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アントニー・ギャラード・ニュートン・フルー（/fluː / 、1923年2月11日 - 2010年4月8日）[ 1 ]はイギリスの哲学者。分析哲学と証拠主義の学派に属し、宗教哲学を研究した。キャリアを通じて、イギリスのオックスフォード大学、アバディーン大学、キール大学、レディング大学、カナダのトロントにあるヨーク大学で哲学を教えた。
フルーはロンドンで生まれた。フルーはキャリアの大部分において無神論の擁護者であり、神の存在を示唆する経験的証拠が現れるまで無神論を前提とすべきだと主張した。 [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ]また、死後の生命の概念[ 5 ]、悪の問題に対する自由意志の弁護[ 6 ] 、そして神の概念の意味[7]を批判した。2003年には、ヒューマニスト宣言IIIの署名者の一人となった。[ 8 ]また、真のスコットランド人ではないという誤謬を提唱し[ 9 ] 、マイケル・ダメットと逆因果律について議論した。[ 10 ]
しかし、2004年に彼は立場を変え、宇宙の知的な設計者の存在を信じるようになったと述べ、同僚や同じ無神論者を驚かせた。[ 11]神についての彼自身の概念をさらに明確にするために、フルーは公然と理神論に忠誠を誓い、[ 11 ] [ 12 ]より具体的には、人間の事柄からは離れているが宇宙の複雑な働きを司る神聖な時計職人であるアリストテレスの神を信じるようになった。[ 11 ] [ 12 ]そして、キリスト教、イスラム教、その他の宗教への改宗の可能性を何度も否定した。[ 11 ] [ 12 ]彼は、証拠が導くところへ行くという生涯の誓いを守り、今では神の存在を信じるようになったと述べた。[ 12 ] [ 13 ]
2007年、フリューはロイ・エイブラハム・ヴァルゲーゼと共同で、自身の立場を変えた理由を概説した著書『神は存在する：世界で最も悪名高い無神論者はいかにして考えを変えたか』を執筆し、イエスの復活に関する章も含まれていた。[ 2 ] [ 14 ] [ 15 ]マーク・オッペンハイマーは、フリューの知能は老衰のために衰えており、この本は主にヴァルゲーゼの著作であると主張した。[ 2 ] [ 14 ]フリュー自身はこれを明確に否定し、この本は自分の見解を表していると述べたが、年齢のためヴァルゲーゼが実際に執筆作業のほとんどを行ったことは認めた。[ 16 ]
アントニー・ギャラード・ニュートン・フルーは、1923年2月11日にロンドンで、メソジスト派の牧師で神学者のロバート・ニュートン・フルー（1886年 - 1962年）と妻のウィニフレッド・ギャラード（1887年 - 1982年）の息子として生まれた。ケンブリッジのセント・フェイス・スクール、続いてバースのキングスウッド・スクールで教育を受けた。15歳までに神は存在しないと結論づけたと言われている。[ 17 ]第二次世界大戦中、ロンドン大学東洋アフリカ研究学院で日本語を学び、イギリス空軍の情報将校を務めた。オックスフォードの統合軍地形局で一定期間勤務した後、 1944年6月にブレッチリー・パークに配属された。[ 18 ]
戦後、フルーはオックスフォード大学セント・ジョンズ・カレッジで文学の学位を首席で取得した（ 1947年）。翌年には精神哲学のジョン・ロック奨学金も獲得した。[ 19 ]フルーは、日常言語哲学で著名なギルバート・ライルの大学院生だった。フルーとライルは、アーネスト・ゲルナーの著書『言葉と事物』（1959年）で激しく批判された多くのオックスフォードの哲学者の一人だった。1954年にマイケル・ダメットと行った逆因果関係に関する討論は、フルーのキャリア初期のハイライトの一つだった。[ 20 ]
1949年から1950年にかけて、フルーはオックスフォードのクライスト・チャーチで哲学の講師を務めた。[ 21 ] 1950年から1954年まではアバディーン大学で講師を務め、1954年から1971年まではキール大学で哲学の教授を務めた。[ 21 ] 1972年から1973年まではカルガリー大学で教授を務めた。[ 21 ] 1973年から1983年まではレディング大学で哲学の教授を務めた。この時期に、 1975年の著書『思考について考える』の中で、彼の最も有名な議論の一つである「真のスコットランド人ではない」という誤謬を展開した。退職後、フルーは数年間、カナダのトロントにあるヨーク大学でパートタイムの職に就いた。
政治的には、フルーは右派リバタリアン寄りの保守派で、移民、平等主義、欧州連合に反対し、[ 22 ]『リバタリアン研究ジャーナル』に記事を書いていた。彼の名前は1992年まで保守派月曜クラブの副会長としてレターヘッドに登場し、ウェスタン・ゴールズ・インスティテュートでも同じ役職を務めていた。[ 23 ]彼は、同研究所を代表して、スードリー卿、アルフレッド・シャーマン卿、ハーヴェイ・ウォード博士とともにタイムズ紙に掲載された書簡に署名し、「アルフレド・クリスティアーニの政治手腕を称賛」し、エルサルバドルでキューバとニカラグアが支援する共産主義FMLNを打ち負かす彼の政権の成功を求めた。[ 24 ] 1999年、彼はイギリスの極右シンクタンク、ブルームズベリー・フォーラムの出版物『Standard Bearers: British Roots of the New Right』の序文を執筆した。[ 25 ]政治哲学において、フルーの主な関心は社会正義の概念、すなわち所得と富は経済的平等の原則に従って国民の間で再分配されるべきであるという考えに反対することであった。[ 22 ]
学部生時代、フルーはC・S・ルイスのソクラテス・クラブの週例会にかなり定期的に出席していた。ルイスを「極めて理性的で」、 「クラブ設立後60年以上にわたって最も力強いキリスト教弁証家」と評したものの、 『キリスト教の精髄』 （1952年）に見られるルイスの道徳論証には納得しなかった。フルーはまた、神の存在に関する他のいくつかの哲学的議論も批判した。特に存在論的議論は、存在の概念が善の概念から導き出せるという前提に基づいているため、失敗していると結論づけた。最終的にフルーに決定的な印象を与えたのは、目的論的議論の科学的形式だけであった。 [ 26 ]
ソクラテス・クラブに関わっていた時期に、フルーは「神学と反証」という記事も執筆し、神の存在に関する主張は反証できないため空虚なものであり、したがってこれらの主張の真偽を検証することは不可能であると主張した。フルーはまた、死後の生命の概念や、悪の問題に対する自由意志の弁護についても批判的であった。[ 6 ] [ 5 ] 1998年には、キリスト教弁証家であり哲学者であるウィリアム・レーン・クレイグと神の存在について討論した。 [ 27 ]
フルーは1952年6月28日に結婚した。彼には2人の娘がいた。[ 28 ]フルーは認知症を患い、イングランドのレディングにある長期療養施設で看護を受けながら、2010年4月8日に亡くなった。[ 29 ] [ 30 ]
アントニー・フルーの最も影響力のある専門的著作は、1976年の『無神論の前提』[ 31 ]であり、フルーはこの中で、神の存在に関する問題は、神の存在に関する経験的証拠が現れるまで無神論を前提として始めるべきであるという命題を提示した。 [ 2 ]彼はまた、死後の生命の考え方[ 2 ] [ 3 ] 、悪の問題に対する自由意志の弁護[ 2 ] [ 3 ]、そして神の概念の意味[ 32 ] [ 2 ]を批判した。
「私が検討したいのは、神の存在に関する議論は無神論の前提から始めるべきであり、証明責任は有神論者にあるべきだという主張です。しかし、この主張においては「無神論」という言葉を通常とは異なる意味で解釈する必要があります。今日では英語で「無神論者」という言葉は「神のような存在はいないと主張する人」という意味で使われますが、私はこの言葉を肯定的にではなく否定的に理解してもらいたいのです。この解釈では、無神論者は、神の非存在を積極的に主張する人ではなく、単に有神論者ではない人になります。この「無神論」という言葉の新しい解釈の導入は、確立された一般的な用法に恣意的に反する、ひねくれたハンプティ・ダンプティ主義のように見えるかもしれません。「なぜ」と問われるかもしれませんが、無神論の前提ではなく不可知論の前提にすればいいのではないでしょうか？」[ 33 ]
フルーが自身の専門分野における「無神論」という用語の使い方を変えることを提案したが、20世紀には受け入れられる範囲が限られていた。しかし、21世紀初頭には、フルーの否定的な無神論の定義が、無神論者を自認する人々によってより一般的に提唱されるようになった。[ 34 ] [ 35 ]キリスト教弁証家であり哲学者でもあるウィリアム・レーン・クレイグが2007年にフルーの提案した否定的無神論の概念の影響について行った評価によると、無神論の前提は「無神論を正当化する最も一般的に提示される理由の1つ」となっている。[ 36 ] BBCのジャーナリスト、ウィリアム・クローリーが2010年に分析したところによると、「『無神論の前提』 （1976年）は、現在では新しい無神論が踏襲しているように、無神論がデフォルトの立場であるべきだと主張した」。 [ 37 ] [ 38 ]最近の議論では、無神論者はしばしば「無神論の前提」を引用し、無神論を「デフォルトの立場」[ 39 ] [ 40 ] [ 41 ] [ 42 ]「証明責任なし」[ 43 ] [ 44 ]、あるいは証明責任は神の存在を主張する有神論者のみにあると主張している。[ 33 ] [ 45 ] [ 46 ]
2001年から何度か、フルーが無神論から理神論に転向したという噂が流れたが、フルーは世俗主義ウェブサイトでこれらの噂を否定した。[ 47 ]
2004年1月、フルーは友人であり哲学上の論争者でもあるゲイリー・ハーバーマスと共に、カリフォルニア州立工科大学サンルイスオビスポ校で復活に関する対話に参加し、主導した。フルーはその時点では自身の立場を変えなかったものの、いくつかの哲学的および科学的な考察から、真剣に考え直す必要性を感じていると結論づけた。彼は自身の立場を、いくつかの大きな疑問符を抱えた緊張状態にある無神論であると表現した。 [ 48 ]
2004年のインタビュー（12月9日公開）で、当時81歳だったフルーは、宇宙の知的な設計者の存在を信じるようになったと述べ、自身が理神論者になったと説明した。[ 15 ]記事の中で、フルーは長年支持してきた無神論を放棄したと述べている。[11][12] 神についての自身の概念をさらに明確にするために、フルーは理神論に公然と忠誠を誓い、[11][12] より具体的には、アリストテレス的な神、[ 11 ] [ 12 ]人間の事柄からは離れているが宇宙の複雑な仕組みに責任を持つ神聖な時計職人、[ 11 ]を信じ、キリスト教、イスラム教、またはその他の宗教への仮説的な改宗を何度も否定した。[ 11 ] [ 12 ]彼は、証拠が示すところに従うという生涯の誓いを守り、今では神の存在を信じていると述べた。[ 12 ] [ 13 ]
2004年の同じインタビューで、フルーは死後の世界、善の源としての神（彼は神が「多くの」悪を創造したと明言した）、そしてイエスの復活を歴史的事実として明確に否定したが、最新の著書にはイエスの復活を支持する短い章を追加することを許可した。[ 15 ]フルーは特にイスラム教に敵対的で、「マルクス主義的な言い方をすれば、アラブ帝国主義の統合と正当化のイデオロギーとして最もよく説明できる」と述べた。[ 15 ] 2004年12月のインタビューで、彼は「私が考えている神はキリスト教の神とは全く異なり、イスラム教の神とはかけ離れている。なぜなら、どちらも全能の東洋の専制君主、宇宙のサダム・フセインとして描かれているからだ」と宣言した。[ 49 ]
2004年10月（12月にフルーとハーバーマスのインタビューが発表される前）、フルーはインターネット上の無神論擁護者で世俗的ウェブのリチャード・キャリアーに宛てた手紙の中で、自分は理神論者だと述べ、「アリストテレスやスピノザの神とキリスト教やイスラム教の啓示の神との間には根本的な区別が必要だと私は思う」と書いた。[ 50 ]フルーはまた、「（アリストテレス的な神の存在に関する）私の唯一の関連証拠は、最初の生殖種のDNAからの起源に関する自然主義的な理論を提供することが明らかに不可能であることだ…[実際]私が第一原因の神を信じようと考え始めた唯一の理由は、最初の生殖生物の起源に関する自然主義的な説明を提供することが不可能であることだ」とも述べた。[ 50 ]
2004年12月にヒューマニスト・ネットワーク・ニュースのダンカン・クレイリーから『無神論の前提』で提示した主張を今も支持しているかと尋ねられたとき、フルーは支持していると答え、理神論者としての立場を改めて表明した。「私は無害で活動しない神を信じることに全く満足している」。クレイリーから最新の科学や神学についてついてきているかと尋ねられたとき、彼は「もちろんついてきてはいない」と答え、ついていくにはあまりにも多すぎると述べた。フルーはまた、2001年と2003年に彼がキリスト教に改宗したという噂に真実はないことを否定した。[ 51 ]
しかし、彼の2007年の著書『神は存在する』ではこの問題が再び取り上げられ、現代のモデルに疑問が呈された。「私が見た最新の研究によると、現在の物理的な宇宙では、これらの生命起源の理論がその役割を果たすには時間が短すぎる」[ 52 ]。彼はさらにこう付け加えた。「生命の起源の研究でまだ答えられていない哲学的問いは、知性のない物質の宇宙が、内在的な目的、自己複製能力、そして『コード化された化学』を持つ存在を生み出すことができるのか、ということだ。ここで我々は生物学ではなく、全く異なるカテゴリーの問題を扱っているのだ」[ 52 ] 。
しかし、2005 年春、サイモン フレーザー大学の名誉哲学教授でオープン ソサエティ誌の編集委員でもある無神論者のレイモンド ブラッドリーが、フルーに宛てた公開書簡で、フルーが「ジェラルド シュローダーの主張を鵜呑みにする前にその真偽を確認していない」と非難した際、フルーは 2006 年夏に同じ雑誌に掲載された書簡でその非難に強く反論し、ブラッドリーの書簡の内容を「極めて不快」、彼による非難を「とんでもなく不快な非難」と表現した。また、フルーはブラッドリーを「世俗主義の偏屈者」だと示唆し、ソクラテスの助言（プラトンの『国家』に書かれている通り）に従って「議論がどこへ導こうとも、それに従う」べきだと示唆した。[ 53 ]リチャード ドーキンスなどの他の著名な無神論者は、フルーの理神論は隙間の神の一種だと示唆した。[ 54 ]
フルーは2004年12月にこう述べた。[ 55 ]
私は同胞の無神論者たちから、愚か者、裏切り者、老衰者など、考えられる限りのあらゆる非難を浴びせられてきたが、彼らは私が書いたものを一言も読んだことがない。
フルーが2004年8月/9月号のPhilosophy Now誌に掲載した進化論と神学に関する手紙は、「私が今何を信じているのかを知りたい人は、ニューヨーク州アマーストのプロメテウス社が2005年初頭に出版を約束している、私の著書『神と哲学』の最終版が『歴史的遺物』として新たな序文付きで出版されるまで待たなければならないだろう」という言葉で締めくくられている。[ 56 ]
『神と哲学』の序文には、出版社とフルーが両者とも満足できる版にたどり着くまでに合計4つの版を検討したと書かれている。序論では、1966年の初版以降に生じた10の事柄が挙げられている。フルーは、『神と哲学』に続く本は、神の存在に関する哲学的論拠を検討する際に、これらの考えを考慮に入れなければならないと述べている。[ 57 ]
2005 年 3 月にBBC ラジオ 4のジョーン・ベイクウェルとのインタビューで、フルーは微調整の議論を決定的な証拠として否定し、「これは何も証明していないと思いますが、すでに創造の神を信じている人々がこれを確証の証拠とみなすのは全く合理的です。そして、これは非常に重要な論点だと思います。新しい証拠に直面したときに人々が合理的に行うべきことは、彼らが以前に信じるに足る十分な理由があったことに依存するということです」と述べた。また、 DNAの自然主義的起源に関して進展があったようだとも述べた。しかし、彼はいつものように、彼の神は啓示宗教の神ではないという但し書きを付けて、自身の理神論を改めて表明した。[ 58 ]同じインタビューで、フルーはアリストテレス的な神への信仰を撤回するのかと尋ねられたが、いいえと答えた。
1か月後、フルーはChristianity Today誌に、キリスト教に改宗するつもりはないものの、理神論への信念を改めて表明した。「私の哲学人生の始まりから、私はプラトンのソクラテスの方針に従ってきた。議論がどこへ導こうとも、私たちは議論に従わなければならない。」[ 59 ]
2006年後半、フルーは他の11人の学者とともに、英国政府に対し、公立学校でインテリジェントデザインを教えるよう強く求めた。 [ 60 ]
2007年、ベンジャミン・ウィッカーとのインタビューで、フルーは再び、自身の理神論は「物理宇宙の統合された複雑さの背後には知性があるに違いないというアインシュタインや他の著名な科学者の洞察に対する共感の高まり」と「物理宇宙よりもはるかに複雑な生命そのものの統合された複雑さは、知的な源泉によってのみ説明できるという私自身の洞察」の結果であると述べた。彼はまた、自身はキリスト教の有神論者ではないと改めて述べた。[ 61 ]
2007年、フルーは『神は存在する』というタイトルの本を出版したが、その共著者としてロイ・エイブラハム・ヴァルゲーゼの名前が挙げられていた。この本が出版されて間もなく、ニューヨーク・タイムズ・マガジンは宗教史家のマーク・オッペンハイマーによる記事を掲載し、ヴァルゲーゼがほぼ完全にこの本の執筆を担当し、フルーは深刻な精神的衰弱状態にあり、本で取り上げられている議論に関連する重要な人物、考え、出来事を思い出すのに非常に苦労していると述べた。[ 14 ]彼の本はブライアン・レフトウ、ジョン・レスリー、ポール・デイヴィスなど数人の哲学者を称賛しているが、フルーはオッペンハイマーのインタビュー中に彼らの業績を思い出せなかった。
アンソニー・ゴットリーブによる別の記事では、フルーの伝記を記した部分と神の存在を主張する部分との間に文体上の大きな違いがあることが指摘されており、後者には「beverages」「vacation」「candy」といったアメリカ英語の表現が含まれている。彼はオッペンハイマーと同じ結論に達し、「この本は神の存在を主張する根拠を強化するどころか、むしろアントニー・フルーの存在を主張する根拠を弱めている」と述べた。 [ 62 ]ヴァルゲーゼはこの見解に反論する手紙で返答した。[ 63 ]
その後、フルーは出版社を通じて声明を発表し、次のように述べた。
私はこれらの批判に対し、以下の声明で反論しました。「この本には私の名前が載っており、私の意見が正確に反映されています。100％同意できない本を自分の名前で出版することはありません。私は84歳なので、実際に執筆してくれる人が必要でした。それがロイ・ヴァルゲーゼの役割でした。私が高齢だからといって誰かに操られたという考えは全くの間違いです。私は高齢かもしれませんが、私を操るのは難しいでしょう。これは私の本であり、私の考えを反映しています。」[ 64 ]
ウィリアム・レーン・クレイグによる音声解説[ 65 ]はこの立場に同意しているが、リチャード・キャリアーはこの見解に異議を唱えた[ 66 ] 。2008年6月、フルーは大学・カレッジキリスト教フェローシップの会員への手紙の中で、再び自身の立場を表明した[ 16 ]。
キリスト教作家のレジス・ニコルは、「さらに、ロイ・ヴァルゲーゼに送られた署名入りの手書きの手紙（私が現在そのコピーを持っている）の中で、この伝説的な哲学者は、オッペンハイマーが本書の中心的な主張、すなわち合理主義の崩壊から注意をそらしたことを批判しつつ、自身の改宗を再確認した」と主張している。[ 67 ]彼は、「マーク・オッペンハイマーでさえ、2006年5月にバイオラ大学のキリスト教徒の聴衆に対して、元無神論者が『理神論への忠誠を誇示している』と評した」と主張している。おそらく最も決定的なのは、キリスト教弁証家のアンソニー・ホーバスが、本書が出版されることが公になる前にアントニー・フルーと文通していたことである。2010年に彼はその手紙を出版した。手紙には、フルーによる本書の概要の説明、アインシュタインの理神論に倣った彼の理神論、そしてNTライトのキリスト教擁護論に対する彼の高い評価が含まれている。これらの要素はすべて本書に存在している。[ 68 ]
フルーは「自由の理念における生涯にわたる傑出した功績」により、ルートヴィヒ・フォン・ミーゼス研究所からシュラーバウム賞を授与された。 [ 69 ] 2001年9月にアラバマ州オーバーンで同賞を受賞した際、フルーは「平等に関するロック対ロールズ」と題した講演を行った。講演テーマを選んだ理由について、彼は「私はシュラーバウム賞を受賞した最初のイギリス人であり、最初のプロの哲学者です。ですから、まずイギリスで最も偉大な哲学者であるジョン・ロックについて話すことから始めるのが適切でしょう」と述べた。[ 70 ]
2006年5月11日、アントニー・フルーはバイオラ大学から第2回「フィリップ・E・ジョンソン自由と真実賞」を受賞した。この賞は初代受賞者の名にちなんで名付けられ、フルーには「生涯にわたる自由で開かれた探求への献身と、思想と表現の自由に対する不寛容な攻撃への断固たる抵抗」に対して贈られた。受賞を知らされたフルーは、「この分野における私の研究と出版物、そして立場を変えたことで受けた批判を踏まえると、この賞をいただけたことに感謝している」と述べた。[ 71 ]
彼はニュージーランド合理主義者および人文主義者協会の名誉会員であり[ 72 ] 、懐疑的探究委員会のフェローでもあった[ 73 ]。1985年、フルーは懐疑的探究委員会が授与する最高の栄誉である理性賞を授与された。この賞は、委員長のポール・カーツによってロンドンで授与され、「知識の主張を評価し、社会問題を解決する際に、批判的探究の方法、科学的証拠、および理性を使用することへの長年の貢献を称えて」贈られた[ 74 ] 。
司る至高の知性を信じていると説明した。言い換えれば、
アイザック・ニュートン
、
トーマス・ジェファーソン
、
ベンジャミン・フランクリン
などの
理神論者
が想像した
神聖な時計職人
である。
2004年にロンドンのサンデー・テレグラフ紙に宛てた手紙の中で、彼は「私が遅ればせながらその存在を信じるようになった神」について、「キリスト教やイスラム教の永遠の報いと永遠の苦しみを与える神ではなく、アリストテレスが（もし実際に彼（そして私）の神について定義を記していたならば）宇宙の最初の開始原因であり維持原因として定義したであろう
アリストテレスの神
」であると断言した。
なく、無神論から理神論の一形態に移行したことを明確にした。これは重要である。フルーが実質的な形で古典的な有神論を受け入れたと主張するのは間違いである。むしろ、彼は単に宇宙の知的な秩序づけ主が存在すると信じるようになっただけである。彼はこの「存在」が宇宙においてそれ以上の働きをすると信じておらず、死後の世界への信仰、宇宙を積極的に気遣ったり愛したりする神的存在、キリストの復活など、世界の宗教が採用している教義上の立場の大半に反対し続け、「
アリストテレス的神
」の考え方を主張した。彼は、自分は
ソクラテス
と同じように、ただ証拠に従っただけだ
と説明し、科学と
自然神学からの新たな証拠によって、宇宙を秩序づけた知的な存在への信仰を合理的に発展させることが可能になったと述べた。2006年には、英国の科学カリキュラムに
インテリジェント・デザイン理論
を含めることを求める請願書に署名さえした
。
彼自身が認めたように、彼はこの本を書いていなかった。
「これは本当にロイの仕業だ」と、私が丁寧に尋ねる方法を考える前に彼は言った。「彼が私に見せてくれたので、私は『ああ、私はこの種の仕事には年を取りすぎている』と言ったんだ！」
私がヴァルゲーゼに尋ねると、彼はこの本のアイデアが彼であり、オリジナルの文章はすべて彼が書いたことをあっさり認めた。しかし、彼はこの本を共同作業のように、少なくとも少しはそう聞こえさせた。「彼が以前に書いたものがあり、その一部がこの本に改作された」とヴァルゲーゼは言った。 「彼が私に送ってきた手紙がたくさんあって、その多くを整理しました。それから彼にインタビューもしました。つまり、この3つの要素が組み合わさったんです。ああ、それから、彼に特定の作家を紹介して、彼らに対する彼の意見も聞きました。そうやってまとめました。それから、もっと読みやすくするために、
ハーパーコリンズ社は
もっと人気のある作家に校正を依頼しました。」つまり、ゴーストライターにもゴーストライターがいたわけです。
オハイオ州
出身の
福音派
牧師で作家のボブ・ホステトラーが
、特にフルーの幼少期を描いた部分を中心に、多くの箇所を書き直しました。3人の著者が関わったことで、フルー自身はどれくらい本の中に残されたのでしょうか？
政治的には、彼は保守的なリバタリアンであり、
移民
、平等主義、欧州連合に反対していた
。
彼
は
これら
の
関心の一部を「犯罪か病気か？」（1973年）、「社会学、平等、教育」（1976年）、「プロクルステスの政治：強制された平等の矛盾」（1981年）で探求した。
しかし、最近では「有神論なし」という意味で無神論者を定義する人が多く見られる。彼らの多くは、これは「立証責任」が有神論者にあることを意味すると主張する。
ここ 20 年ほどの間、無神論者と有神論者は、この国中の大学のキャンパスや町の集会所で議論を交わすようになった。上記の定義を用いることで、無神論者は立証責任を転嫁しようと試みてきた。
無神論の前提] 無神論の最も一般的に提示される正当化の1つは、いわゆる無神論の前提です。
フルーの著書『神と哲学』（1966年）と『無神論の前提』（1976年）は、今日では新無神論者たちが支持しているように、反証となる確固たる証拠が現れるまで、知的な人間は無神論をデフォルトとすべきだという主張を展開した。
注目すべき現代の見解としては、アントニー・フルーの『無神論の前提』（1984年）がある。
多くの無神論者は…無神論を単なるデフォルトの立場と捉えている…この再定義を踏まえると、ほとんどの無神論者は、有神論者が無神論の証拠を提示するよう要求すると驚く。
擁護すべき世界観がないと考えている無神論者は非常に多い。
「証拠主義の挑戦」は、アントニー・フルー、ノーウッド・ラッセル・ハンソン、マイケル・スクリブンなどの無神論者の著述家が投げかけた挑戦状である。彼らは、神の存在に関する議論では、立証責任は有神論者にあるべきだと主張する。彼らは、有神論者が有神論に対する説得力のある議論、つまり神が存在する可能性が少なくとも存在しない可能性よりも高いことを示す議論を提供できない場合、無神論が自動的に勝利すると主張する。
デフォルトの立場は、神の存在に関する立場については中立である。主張を証拠によって正当化する立証責任は、主張者にある。少なくとも、否定的無神論は立証責任を負わない。
無神論者のもう一つのよく知られた戦略は、証明責任は信者にあると主張することである。
キリスト教徒と無神論者が「神は存在するか」という問題について議論する際、無神論者はしばしば、立証責任のすべてがキリスト教徒にあると主張する。
無神論者は、神の存在を正当化する証明責任は有神論者にあると主張する傾向があるのに対し、有神論者は両者に同等の証明責任があると主張する傾向がある。
この記事では、無神論は世界についての信念であり、有神論と同様に正当化が必要であることを示します。
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