THグリーン

「人間とは何か？」と問うことは、「経験とは何か？」と問うことと同じである。なぜなら、経験とは私が意識しているものを意味するからである。意識の事実は、そもそも私たちが存在を主張する正当な理由がある唯一の事実である。一方、意識の事実は、意識自身の説明に必要なこと、つまり意識の中に論理的に含まれていることの有効な証拠となる。さて、人間の最も顕著な特徴、他の動物と対照的に人間を特に特徴づけているのは、自己意識である。人間の精神の働きを分析できる最も単純な精神活動、すなわち感覚知覚の活動は、単なる物理的または心理的な変化ではなく、変化の意識なのである。^{[ 4 ]}

人間の経験は、動物の有機体における過程から成り立っているのではなく、そのような過程として認識される過程から成り立っている。私たちが知覚するものは、最初から把握された事実である。つまり、それは孤立した要素（いわゆる感覚）に分析することはできない。感覚はそれ自体では意識の構成要素ではなく、知覚行為の統一性の中にすべてを包含しつつも、「自己」と「対象」の様々な要素を区別する意識における関係の総合として最初から存在している。言い換えれば、私たちが知識と呼ぶ精神構造全体は、最も単純な部分から最も複雑な部分まで、すべて「精神の働き」から成り立っている。ロックとヒュームは、精神の働きは人間によって「作られた」ものであり、人間に「与えられた」ものではないため、それ自体で非現実的であると主張した。したがって、それは客観的事実ではなく、主観的な創造物であった。しかし、この帰結は、精神の働きが恣意的であるという仮定に基づいてのみ導かれるものであり、この仮定は厳密科学の結果によって正当化されないことが示されている。厳密科学は、真理と虚偽、現実と「単なる観念」との間に普遍的に認められた区別を設けている。この（明らかに妥当な）区別は、論理的に、知識の対象、すなわち内容である現実が、理解可能な理想現実、思考関係の体系、精神的な宇宙であるという帰結を伴う。この理想全体の存在はどのように説明されるのか？それは、「すべての関係を可能にし、それ自体はそれらのどれによっても決定されない原理」の存在によってのみ説明される。それは、私たちが部分的に知っていることを全体として知っている永遠の自己意識である。神にとって世界は存在し、人間にとって世界はなる。人間の経験は、徐々に顕現する神である。^{[ 4 ]}

グリーンは、同じ方法を道徳哲学の分野にも適用し、倫理は社会生活の条件、つまり形而上学が始めた人間性の研究に適用されると主張した。このさらなる研究に用いられる能力は「独立した道徳的能力」ではなく、倫理的知識を含むすべての知識の源である同じ理性である。^{[ 4 ]}

自己省察は、人間の能力、人間の機能、そしてそれに伴う人間の責任を徐々に明らかにする。それは、人間の真の善が実現されるべき特定の潜在性を明確な意識の中に引き出す。この分析の結果、人間が生活する環境の調査と相まって、「内容」、すなわち道徳規範が徐々に発展していく。個人の善は、このようにして到達した概念を現実のものにすることによってのみ実現可能であると認識される。これらが潜在的または理想的なままである限り、それらは行動の動機を形成する。動機は常に、人間が達成することで満足する、つまり実現することで真の自己を見出すであろう目的として自分自身に提示する何らかの「目的」または「善」の観念から成る。^{[ 4 ]}

自己を何らかの明確な方法で実現しようとする決意は、「意志の行為」を構成する。このように構成された意志の行為は、恣意的でも外部から決定されるものでもない。なぜなら、その原因と言える動機は、その人自身の中にあるからであり、そのような動機と自己を同一視することは、理性的かつ自由な自己決定だからである。「人間の自由」は、自分が望むことは何でもできるという想定される能力によって構成されるのではなく、理性が真の善として啓示する真の善と自己を同一視する力によって構成されるのである。^{[ 4 ]}

この善は人格の実現にある。したがって、究極の善、すなわち道徳的理想は全体として、個性を失うことなく、むしろより完全なものとなるという意味で、それぞれが自己目的であり続ける人々の社会においてのみ実現可能であり、個々の個性が社会全体の一部として統合されたときにのみ、この完全性が達成可能であると認識される。^{[ 4 ]}

社会は、人が社会を構成するのと同様に、人を形成するのに必要である。社会的な結びつきは、個々の構成員の特別な能力を発達させるための不可欠な条件である。人間の自己完成は孤立して達成できるものではなく、社会共同体における同胞市民との相互関係の中でのみ達成できるものである。^{[ 4 ]}

このように明らかにされた私たちの存在の法則は、今度は市民的または政治的な義務を伴う。道徳的な善は、自己中心的な徳の涵養に限定されるものではなく、ましてやそれによって構成されるものでもない。道徳的な善は、自己分析によって私たちの理想として明らかにされた道徳的理想を実践的に実現しようとする試みにある。この事実から政治的義務の根拠が生じる。なぜなら、政治的または市民的生活の制度は、私たちの時代と世代における道徳的理念の具体的な具現化だからである。しかし、社会は人格の適切な発展のためにのみ存在するので、私たちはこれらの制度を検証するための基準を持っている。すなわち、それらは個々の市民の道徳的人格の発達に貢献しているか否かである。^{[ 4 ]}

最終的な道徳的理想が実際に存在する市民制度のいずれにおいても実現されていないことは明らかだが、この欠陥を示す分析は、真の発展がたどる方向性をも示している。^{[ 4 ]}

したがって、実際に維持されている権利と義務とは対照的に、法律によって維持されるべき権利と義務の概念が生じる。さらに、国家自身の利益のために、つまり国家の存在理由を構成する目的や機能にさらに貢献するために、国家に反抗することが道徳的義務となる場合があるという結果も生じる。^{[ 4 ]} 「一般意志」とは、共通善と私的善の間には対立があるため容易には調和できない共通善への欲求である。例えば、「…共通善への関心は、その様々な形態において、その善を生み出し、他の欲求や関心を中和または有用にするために必要である」。その基礎は、外部から市民に課せられた強制的な権威として捉えることも、社会契約に照らして個人の自由の必要な制限として捉えることもできますが、これは市民による、彼らの真の性質を構成するものの精神的認識または形而上学から成り立っており、いくつかの概念と複雑な要因は、「意志こそが国家の基礎であり、力ではない」 ^{[ 4 ]} 、 「国家に対する市民の権利」、「私権。生命と自由の権利」、「戦争における個人に対する国家の権利」、「国家の処罰権」、「国家の道徳促進権」、「財産に関する国家の権利」、「家族に関する国家の権利」に関する問題を詳述しています。

グリーンは、国家は個人が良心に従って行動する最良の機会を得られるような社会的、政治的、経済的環境を育成し保護すべきだと考えた。しかし、国家はどの自由を制限するか、またどのように制限するかを決定する際には慎重にならなければならない。過度に熱心であったり、不器用な国家介入は、良心的な行動の機会を容易に閉ざし、個人の道徳的発達を阻害する可能性がある。国家は、自由が個人を奴隷化する明確な、証明された強い傾向がある場合にのみ介入すべきである。そのような危険性が特定された場合でも、グリーンは国家による行動よりも、影響を受けるコミュニティ自身による行動を支持する傾向があった。地方議会や自治体当局は、より想像力豊かで、社会問題の日常的な現実により適した措置を生み出す傾向があるからである。したがって、彼は、地域住民が町議会を通じて自分たちの地域での酒類販売免許の発行を決定する「地域選択」を支持した。^{[ 10 ]}

グリーンは、具体的な問題に合わせて個別の解決策を策定する必要性を強調した。彼は、永遠の解決策など存在せず、国と地方自治体の間で責任を不変に分担できるような仕組みもないことを強調した。責任の分担は、できるだけ多くの個人が特定の状況下で良心的な意思を行使できるようにするという原則に基づいて行われるべきであり、そうすることで初めて長期的に個人の自己実現を促進できるのだとグリーンは述べた。責任の分担を決定することは、倫理や政治哲学よりもむしろ実務的な政治の問題である。例えば、ビール醸造業の有害な影響を地方自治体レベルでは制御できないことが経験上明らかになるかもしれない。そのような場合、国家はこの公共政策分野において責任を負うべきである。

グリーンは、こうした任務の配分を決定する最終的な権限は国民国家（例えばイギリスでは議会）にあるべきだと主張した。国民国家は、個人の自己実現を最も促進する権利と義務の体系を維持する限りにおいて、グリーンにとって正当性を持つ。しかし、この体系の最も適切な構造は、純粋に政治的な計算によっても、哲学的な思索によっても決定されるものではない。むしろ、それは特定の社会の根底にある概念的・規範的な構造から生じると言う方が正確だろう。

グリーンの教えは、直接的にも間接的にも、19 世紀最後の四半期のイギリスで最も強力な哲学的影響力を持っていた。また、共通の市民権に対する彼の熱意と、実際の自治体生活における彼の個人的な模範は、彼の死後、大学を人々とより密接に結びつけ、階級の区別の厳しさを打ち破るために行われた多くの努力を刺激した。^{[ 4 ]}彼の思想は、彼の元教え子であるデイヴィッド・ジョージ・リッチーの影響でセント・アンドリュース大学に広まり、リッチーは最終的にアリストテレス協会の設立に貢献した。ジョン・デューイは、グリーンの思想に関する初期のエッセイをいくつか書いており、その中には『道徳的理想としての自己実現』も含まれている。

グリーンは、ハーバート・サミュエルやH・H・アスキスといった多くの社会自由主義政治家によって、自らの思想に影響を与えた人物として直接引用された。これらの政治家がオックスフォード大学ベリオール・カレッジで教育を受けたことは偶然ではない。ロイ・ハタースリーは、グリーンの著作を21世紀のイギリスの問題に適用するよう求めた。^{[ 11 ]}