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フィリッパ・ルース・フット（旧姓ボサンケット 、1920年10月3日 - 2010年10月3日）はイギリスの哲学者で、現代徳倫理の創始者の一人である。彼女の研究はアリストテレス倫理学に影響を受けている。ジュディス・ジャービス・トムソンと共に、トロッコ問題の発明者として知られている。[ 1 ] [ 2 ]
ノース・リンカンシャーのオーストン・フェリーでフィリッパ・ルース・ボサンケットとして生まれた彼女は、エスター・クリーブランド（1893年 - 1980年）とイギリス陸軍コールドストリームガーズ大尉のウィリアム・シドニー・ベンス・ボサンケット（1893年 - 1966年）の娘であった。彼女の父方の祖父は、1900年から1917年までロンドンのコモン・サージェントを務めた弁護士兼判事のサー・フレデリック・アルバート・ボサンケットであった。彼女の母方の祖父は、アメリカ合衆国第22代および第24代大統領のグローバー・クリーブランドであった。[ 3 ] [ 4 ]
フットは私立学校とオックスフォード大学サマービル・カレッジで1939年から1942年まで教育を受け、哲学、政治、経済学で最優等の学位を取得した。サマービル・カレッジとの関係は、1942年から1947年まで政府のエコノミストとして勤務した期間を除いて、生涯にわたって続いた。彼女は1947年から1950年まで哲学講師、1950年から1969年までフェロー兼チューター、1969年から1988年まで上級研究員、1988年から2010年まで名誉フェローを務めた。彼女はそこでGEMアンスコムと多くの時間を議論に費やし、ウィトゲンシュタインの分析哲学と新しい道徳観について学んだ。フットは「私は彼女からすべてを学んだ」と語っている。[ 5 ] [ 6 ]
1960年代と1970年代、フットはコーネル大学、MIT、カリフォルニア大学バークレー校、ニューヨーク市立大学など、米国で数多くの客員教授職を務めた。1976年にカリフォルニア大学ロサンゼルス校のグリフィン哲学教授に任命され、1991年まで同大学で教鞭を執り、米国と英国を行き来しながら研究活動を行った。[ 7 ]
一般的に信じられていることとは異なり、フットはオックスファムの創設者ではありませんでした。彼女は設立から約6年後にこの組織に加わりました。彼女は無神論者でした。[ 8 ]彼女はかつて歴史家のMRDフットと結婚しており、[ 9 ]哲学者で小説家のアイリス・マードックと一時期フラットを共有していました。[ 10 ]彼女は2010年に90歳の誕生日に亡くなりました。[ 11 ]彼女は1972年から2010年までウォルトン・ストリート15番地に住んでおり、その家にはオックスフォードシャーのブルー・プラークが設置されています。 [ 12 ]
フットの1950年代と1960年代の研究は、近代倫理学においてアリストテレス倫理学を復活させ、その主要なライバルである近代義務論と帰結主義（後者はアンスコムが名付けた用語）と競合することを目指した。彼女の研究の一部は、分析哲学における規範倫理学の再興に決定的な役割を果たし、特に帰結主義、（メタ倫理的）非認知主義、ニーチェに対する批判が挙げられる。フットのアプローチはウィトゲンシュタインの後期の著作に影響を受けていたが、彼女はウィトゲンシュタインの資料を明示的に扱うことはほとんどなかった。彼女はウィトゲンシュタインの講義を一度か二度聞く機会があった。[ 13 ]
フットの初期の作品（特にエッセイ「道徳的議論」と「道徳的信念」）は、道徳的判断と言語の本質と地位に関するメタ倫理的な性格を持っていた。
非認知主義はデイヴィッド・ヒュームの「である―べきである」問題に遡ることができるが、その最も明確な定式化は、善悪や正誤といった抽象的あるいは「薄い」倫理概念に焦点を当てたAJ・エア、C・L・スティーブンソン、R・M・ヘアの著作に見られる。彼らは、道徳的判断は命題、すなわち真偽を問うものではなく、感情や命令を表現するものだと主張した。したがって、事実と価値は互いに独立している。
抽象的あるいは「薄い」倫理概念の分析は、臆病、残酷、暴食といったより具体的あるいは「厚い」概念と対比された。こうした属性は事実から切り離せないが、「悪い」や「間違っている」と同じ「実用性」を持っている。これらは、理論が提唱する特定の非認知的「評価」要素と記述的要素を組み合わせることを意図していた。例えば、「男らしくない」や「女らしくない」を引用符で囲むように、反対する体系の中で考えを表現しようとする場合と同様に、「引用符の意味」で用いることで、評価的な力を切り離すことができる。そうすると、行動に適用される純粋に記述的な表現が残るが、引用符なしでそのような表現を用いると、「そしてそのような行動は悪い」という非認知的な要素が加わることになる。
フットはこの区別とその根底にある薄弱な概念の説明に異議を唱えた。彼女が道徳判断の認知的かつ真偽評価可能な性質を擁護したことで、これらの論文は道徳の合理性という問題を前面に押し出す上で極めて重要なものとなった。
「それは残酷だ」「それは卑怯だ」「それは彼女がやるべきことだ」「私は彼女にやらないと約束した」といった、倫理的な概念が深く関わる実際的な考察は、人々をある行動へと駆り立てるものの、人間の生活に関する他のあらゆる判断と同様に、純粋に記述的なものにとどまる。こうした考察は、「火曜日に終わるだろう」とか「ペンキが3ガロンほど必要だろう」といった考えとは、彼女が非事実的で態度を表す「道徳的」要素とみなすものを混ぜ込んでいるからではなく、単に人々が卑怯なことや残酷なことをしない理由を持っているという事実によって区別される。この問題に対する彼女の生涯にわたる献身は、彼女の作品のあらゆる時期に明らかである。
彼女の教義が一連の転換を遂げたのは、「なぜ道徳的であるべきか？」という問い（彼女にとっては、「なぜ正義であるべきか？」「なぜ節制すべきか？」などという問いに分けられると言えるだろう）に関してである。
フットは著書『道徳的信念』の中で、受け継がれてきた美徳――勇気、節制、正義など――は、一般的にそれを身につける人にとって良いものであると主張した。それらは、いわば人々を強くし、幸福へと導く。これはあくまで一般的なことであり、例えば兵士の勇気は、まさにその兵士の破滅につながる可能性もあるが、ある意味では不可欠である。健全な手足を持つこともまた良いことである。しかし、足に障害があると、同世代の人々を死へと追いやる徴兵から除外される可能性がある。したがって、人々はこれらの美徳の規範に従って行動し、臆病で貪欲で不正な行為を避ける理由がある。子供たちの幸せを願う親や保護者は、それに応じて子供たちを導くだろう。[ 14 ]
15年後、エッセイ「仮言的命令体系としての道徳」の中で、彼女は正義と慈悲、つまり特に他者を対象とする美徳に関しては、この考えを逆転させた。人が何を望み、何を価値を置くかにかかわらず、誰もが勇気、節制、慎重さを培う理由を持っているが、それでもなお、正義と慈悲の行為の合理性は、偶発的な動機に基づかなければならないと彼女は考えた。多くの人がこのテーゼに衝撃を受けたが、彼女（当時）によれば、それはある意味で刺激的なものとなることを意図していた。カントの有名な発言の再解釈で、[ 15 ]彼女は「私たちは美徳の軍隊の徴兵ではなく、志願兵である」と述べている。[ 16 ] : 170少なくとも一部の不正な人々の非合理性を証明する証拠が何もないという事実は、正義と慈悲の自己防衛と育成において私たちを不安にさせるべきではない。「レニングラード市民は、包囲の恐ろしい年月の間、都市とその人々への献身が偶然のものであるとは考えなかった」。[ 17 ]
フットの出版された著作のほぼすべては規範倫理学またはメタ倫理学に関するものである。彼女が美学に踏み込んだのは一度だけで、それは1970年の英国学士院ハーツ記念講演「道徳と芸術」において、道徳的判断と美的判断の間にいくつかの対比が示された時である。[ 18 ]
ロンドンのバークベック・カレッジのジェフリー・トーマスは、1968年にオックスフォード大学トリニティ・カレッジの大学院生だった頃、倫理と政治の関係に関する論文の草稿を読んでもらえないかとフットに尋ねた時のことを回想している。「政治哲学には興味を持ったことがない」と彼女は言い、「周りの人が話していることには自然と興味を持つようになるものよ」と付け加えた。これは、1950年代から1960年代にかけて、オックスフォードの哲学者たちの間で政治哲学がほとんど人気がなかったことを正しく示唆している。彼女はそれでも論文を読むことに同意したが、トーマスは結局それを送らなかった。[ 19 ]： 31-58