Loading article…
知覚の哲学と心の哲学において、直接的（または素朴）実在論は、間接的（または表象的）実在論とは対照的に、意識的経験の本質を記述する異なるモデルである。[ 1 ] [ 2 ]この議論は、私たちの周りに見える世界が現実世界そのものなのか、それとも私たちの意識的経験によって生成されたその世界の内部的な知覚的コピーにすぎないのかという形而上学的な問題から生じている。
間接的知覚実在論は、被験者が外界をありのままに経験するのではなく、概念的枠組みのレンズを通して知覚するという、知覚に関する科学的見解と概ね同等である。 [ 3 ]さらに、間接的実在論は、心理学および認知科学における認知主義パラダイムの中核的な信条である。表面的な重複はあるものの、間接モデルは、観念のみが実在し、心から独立した対象は存在しないとする観念論の立場とは異なる。[ 4 ]
一方、直接知覚実在論は、意識を持つ主体が世界を直接的に認識し、概念を1対1の対応関係として扱うと仮定する。さらに、この枠組みは、知識が表象媒体を介して得られるという前提、および概念が現実の外部世界から得られた感覚入力の解釈であるという考え方を否定する。
アリストテレスは直接的実在論を最初に説明した人物である。『魂について』の中で、彼は、見る者が、目に映る物質的連続体を介して伝達される質料形相によって、対象そのものを知る仕組みを説明している。 [ 5 ]中世哲学では、直接的実在論はトマス・アクィナスによってさらに擁護された。[ 5 ]
間接的実在論は、ルネ・デカルト[ 6 ]、ジョン・ロック[ 6 ]、G・W・ライプニッツ[ 7 ]、デイヴィッド・ヒューム[ 8 ]など、近世初期の哲学者たちの間で人気があった。
ロックは性質を次のように分類した。[ 9 ]
スコットランドの常識的実在論の著名なメンバーであるトーマス・リードは、直接的実在論の提唱者であった。[ 10 ]直接的実在論の見解はバールーフ・スピノザに帰せられている。[ 11 ]
後期近代の哲学者であるJGフィヒテとGWFヘーゲルは、カントに倣って経験的実在論を採用した。[ 12 ] [ 13 ]直接的実在論は、ジョン・クック・ウィルソンもオックスフォード講義（1889～1915年）で擁護した。[ 14 ]一方、ゴットロープ・フレーゲは（1892年の論文「意味と意義について」で）命題内容に関する間接的実在論を支持した。[ 15 ]
現代哲学では、間接的実在論はエドムント・フッサール[ 16 ]とバートランド・ラッセル[ 8 ]によって擁護され、直接的実在論はヒラリー・パトナム[ 17 ] 、ジョン・マクダウェル[ 18 ] [ 19 ] 、ガレン・ストローソン[ 20 ]、ジョン・R・サール[ 21 ]によって擁護されている。
しかし、間接的実在論は、ルートヴィヒ・ヴィトゲンシュタイン（私的言語論証）やウィルフリッド・セラーズ（代表作「経験主義と心の哲学」）など、他の現代哲学者から継続的な攻撃を受けてきた。間接的実在論は、ライルの後退とホムンクルス論証のために問題があると主張されている。最近では、私的言語論証と「ホムンクルス反論」への依存自体が攻撃を受けている。アンティ・レヴォンスオの用語[ 22 ]を使うと、「内的存在」を主張する人々は、私的な「指示対象」を提案しているのではなく、言語の適用が「私的」で共有不可能であるのではなく、公的な言語の私的な使用を提案していると主張することができる。私たち一人ひとりが公的な言語の私的な理解を持っていることは疑いようもなく、この概念は実験的に裏付けられている。[ 23 ]ジョージ・スタイナーは、私たちの個人的な言語使用を「個人語」と呼び、それは細部に至るまで私たち自身に特有のものである。[ 24 ] 私たちが使用する言葉に対する理解が異なるだけでなく、感覚的な認識も異なる場合、集団的な言語使用がどのように継続できるのかという疑問が生じる。[ 25 ]
この議論は「バークレー（1713）で初めて多かれ少なかれ明確な形で提示された」 [ 26 ] 。これはまた、矛盾する外観の問題とも呼ばれる（例：マイルズ・バーニーアットの論文「矛盾する外観」）。「情報に基づいた常識」によれば、知覚はしばしば知覚器官に依存すると主張されている[ 27 ] 。例えば、人間がハエのように複眼を持っていたら、視覚情報は全く異なる形で受け取るだろうし、赤外線検出器やエコーロケーション装置のような全く異なる感覚器官で物事がどのように見えるか想像することさえできないかもしれない。さらに、知覚システムは、例えばミュラー・リヤー錯視のような錯視で示されているように、完全に機能している場合でも物体を誤って表現することがある。さらに劇的なことに、人々は実際には存在しないものを知覚することがあり、これは「幻覚」または「知覚錯覚」の事例と呼ばれることがある[ 27 ] 。
錯覚からの議論は、知覚の直接的な対象として感覚データを想定する必要性を示しているとされている。錯覚や幻覚の場合、対象はその状況にある公的な物理的対象が持たない性質を持っているため、そのような対象とは区別されなければならない。[ 26 ]素朴実在論は、その曖昧さ（または「オープンテクスチャ」）のおかげで、現状のままこれらの事実を受け入れることができる。つまり、そのような事例によって反駁されるほど具体的でも詳細でもない。[ 27 ]より発展した直接実在論者は、さまざまな誤認、知覚の失敗、知覚の相対性によって、感覚データが存在すると想定する必要がないことを示すことで反論するかもしれない。水に浸された棒が曲がって見える場合、直接実在論者は棒が実際に曲がっていると言うことを強いられるのではなく、棒には複数の外観があると言うことができる。まっすぐな棒は、棒から反射した光が曲がったパターンで目に届くと曲がって見えることがあるが、この外観は必ずしも心の感覚データではない。コインについても同様のことが言える。ある視点からは円形に見え、別の視点からは楕円形に見える。指で眼球を押すと複視が生じるが、2つの感覚データが存在すると仮定する必要はない。直接的実在論者は、自分には2つの目があり、それぞれが世界の異なる見方を与えてくれると言うことができる。通常、目は同じ方向を向いているが、そうでない場合もある。
しかし、この反応はおそらく以前に観察されたデータに基づいている。もし、事前の情報なしに水中の棒以外何も観察できなかったとしたら、棒は曲がっているように見えるだろう。特に視覚的な奥行きは推論の集合であり、観察点から放射状に外側に向かう物体間の空間の実際の経験ではない。[ 29 ]すべての経験的証拠が観察に基づいているとすれば、あらゆる知覚と各感覚に関する発達した記憶と知識全体が、曲がった棒のように歪んでいる可能性がある。異なる性質を持つ物体はそれぞれ異なる視点から経験されるため、関連する知覚経験の集合の中から、関連する物理的物体自体が直接経験される経験の1つとみなすための明らかな経験的根拠はない。最も妥当な結論は、経験された物体は常に物理的物体とは区別されるか、少なくとも、直接経験された物体のうちどれが物理的物体そのものであるかを特定する方法はないということである。認識論的には、物理的物体が実際にそうであるかどうかに関わらず、物理的物体が与えられたことがないかのようである。[ 26 ]
もう一つの反例として、鮮明な幻覚が挙げられます。例えば、幻の象は感覚データとして解釈されるかもしれません。直接的な実在論的応答では、幻覚と真の知覚を区別します。象の知覚は起こっておらず、幻覚という異なる関連する精神過程だけが存在するのです。しかし、幻覚を見ているときに視覚イメージがあるならば、見ているときにも視覚イメージがあると考えるのは妥当でしょう。同様に、夢を見ているときに心の中に視覚イメージや聴覚イメージがあるならば、目覚めて物事を知覚しているときにも視覚イメージや聴覚イメージ、つまり感覚データがあると考えるのは妥当でしょう。この議論は様々な形で異議を唱えられてきました。まず、実際に経験される性質を持つ何らかの対象が存在しなければならないのか、そしてそれが感覚データのようなものでなければならないのかが問われてきました。実際に対象が存在しないにもかかわらず、知覚者がそのような対象を経験しているように見える状態にあるだけではいけないのでしょうか。第二に、錯覚や知覚の相対性の場合には、単に誤って知覚されている対象が存在し、通常は容易に説明できる方法で、追加の対象が関与していると想定する必要はありません。 第三に、知覚の相対性バージョンの議論の最後の部分は、真実の知覚と真実でない知覚の間に経験的な違いが本当にないのかどうかを問うことによって、また、たとえ感覚データが真実でない場合に経験され、真実の場合と真実でない場合の違いが主張されているように経験的に区別できないとしても、感覚データが真実の場合の経験の直接の対象であると考える理由はまだないと主張することによって、異議を唱えられています。 第四に、感覚データは時間を通じて存在するのか、それとも瞬間的なものなのか？ 知覚されていないときに存在できるのか？ それらは公的なものなのか、私的なものなのか？ それ自体が誤って知覚される可能性があるのか？ それらは心の中に存在するのか、それとも物理的ではないとしても精神外のものなのか？これらの問題の解決困難さを根拠に、錯覚からの議論の結論は、どこでどのように間違っているのかが明確に診断されていないとしても、受け入れられない、あるいは理解不能であると主張されてきた。[ 26 ]
直接実在論者は、心的イメージというものの存在を否定できるかもしれないが、私たちはあらゆるものを容易に視覚的に想像できるように見えるため、この主張を維持するのは難しい。知覚にイメージが伴わないとしても、想像などの他の精神過程には確かにイメージが伴うように見える。リードの見解に似た見解では、知覚、夢、幻覚、想像の際には、心の中に様々な種類のイメージが存在するが、実際に物事を知覚する際には、感覚は知覚や注意の対象とはみなされない。知覚の対象は外部の対象のみである。知覚にイメージや感覚が伴うとしても、感覚を知覚していると言うのは誤りである。直接実在論では、知覚を外部の対象の知覚と定義しており、「外部の対象」は眼球内の光子であっても構わないが、眼球から伸びる神経のインパルスであってはならない。最近の神経科学の研究は、知覚、想像、夢に共通する存在論を示唆しており、これらすべてに脳の同様の領域が使用されている。
物理的対象の経験の性質は、知覚条件や関連する感覚器官の変化、およびそれに伴う神経生理学的プロセスの変化によって大きく変化する可能性があるが、このプロセスを開始し、経験によって描写されているように見える外部の物理的対象には変化がない。逆に、同じ感覚/神経結果をもたらすプロセスは、プロセスを開始した物理的対象がどのようなものであったとしても、同じ知覚経験をもたらす。さらに、外部対象と知覚経験の間に介在する因果プロセスには時間がかかるため、経験の性質は、せいぜい、知覚の瞬間に存在する対象よりも前の段階を反映しているにすぎない。天体観測の場合と同様に、外部対象は経験が発生するずっと前に存在しなくなっている可能性がある。これらの事実は、経験の直接対象は、この因果プロセスの終わりに生成される実体であり、プロセスを開始する物理的対象とは区別されるという結論を示唆していると主張されている。[ 26 ]
間接的実在論における懸念の一つは、単純なデータフローと情報処理を前提とするならば、脳内の何かが入力データを解釈しているに違いないという点である。この何かはしばしばホムンクルスと呼ばれるが、ホムンクルスという用語は連続的後退を生み出す実体を意味することもあり、必ずしもそうである必要はない。これは、知覚には単純なデータフローと情報処理以外の何らかの現象が関わっていることを示唆している。これは、物理的プロセスが明確に定義されていなかったデカルトなど、ニュートン以前の合理主義哲学者にとってよりも、現代においてはより深刻な問題となっている。デカルトは、魂の形をした「ホムンクルス」が存在し、それは固体物質（ res extensa ）とは異なる法則に従うres cogitansと呼ばれる自然物質の一形態に属すると主張した。デカルトの自然物質の二元論は現代物理学（ボーズ統計とフェルミ統計）に反映されているかもしれないが、「解釈」に関する合意された説明は定式化されていない。したがって、表象主義は知覚の不完全な記述のままである。アリストテレスはこのことに気づき、観念（表象）自体が意識を持つべきだと単純に提唱した。言い換えれば、観念を超えた感覚印象の伝達は存在しないということである。
表象実在論における潜在的な難点は、世界の表象に関する知識しか持っていない場合、それらが対応するはずの対象物と何らかの重要な点で類似していることをどうやって知ることができるのか、という点である。脳内に表象を持つ生物は、表象された対象物と相互作用して、それらを表象と同一視する必要がある。この難点は、生涯を通じて行われる世界を探求することによる学習によって合理的に解決されるように思われる。しかし、外部世界が推論によってのみ理解できる場合、その「真の類似性」は、私たちが抱くイメージとは全く異なる可能性があるという懸念が残るかもしれない。表象実在論者はこれに対し、「真の類似性」は直観的な概念であり、論理に反すると答えるだろう。なぜなら、類似性は常に物事の捉え方に依存するからである。
表象主義における指示対象を考える際に、意味論的な困難が生じる可能性がある。ある人が実際にエッフェル塔を見ているときに「私はエッフェル塔が見える」と言う場合、「エッフェル塔」という言葉は何を指しているのだろうか。直接的実在論者は、表象主義の説明では人々は実際に塔を見ているのではなく、表象を「見ている」のだと言うかもしれない。しかし、これは「見る」という言葉の意味を歪曲したものであり、表象主義者はそのようなことを示唆していない。表象主義者にとって、この発言はエッフェル塔を指しており、それは暗黙のうちに表象の形で経験されている。表象主義者は、ある人がエッフェル塔に言及するとき、それはその人の感覚経験を指しており、また別の人が塔に言及するときも、その人の感覚経験を指しているとは示唆していない。
さらに、表象実在論は、私たちが鏡に映った自分の姿を観察するように、知覚の媒介物を知覚し、それらに注意を向けることができると主張する。しかし、科学的に検証できる通り、これは知覚過程の生理学的要素には明らかに当てはまらない。これはまた、形而上学的なものと物理的なものの不釣り合いな結びつきに関する二元論と表象実在論の関係という問題も提起する。
ホムンクルス論証に対する新たな反論は、それが感覚に関する素朴な見解に基づいていると主張する。目は光線に反応するが、視覚野を見るために目が必要だと考える理由はない。視覚感覚（この議論は他の感覚にも拡張できる）は、網膜における光線と直接的な類似性はなく、また、光線が反射または通過する対象の性質や、光線の発生源で光っていたものとも類似性はない。その理由は、視覚感覚は網膜に到達するものとの共変動の類似性のみを持つからである。 [ 30 ] スピーカーにつながる電線の電流が、そこから発せられる音に比例して変化するが、それ以外の類似性はないのと同様に、感覚もそれを引き起こすものに比例して（必ずしも直接的ではないが）変化するが、入力とは他の類似性はない。これは、私たちが経験する色は実際には皮質の現象であり、光線や外部表面自体には色がついていないことを意味する。大脳皮質の色の変化の比例的な変化は外界にも存在するが、私たちが経験する色ではない。ギルバート・ライルの考えとは異なり、感覚が脳のプロセスであると主張する人々は、脳内に「画像」が存在すると主張する必要はない。なぜなら、この理論によれば、外界の実際の画像は色がついていないため、これは不可能だからである。[ 31 ]ライルが、目が行う作用を感覚の本質に無思慮に持ち込んだことは明らかである。当時、AJ エアはライルの立場を「非常に弱い」と評した。[ 32 ]つまり、大脳皮質の「目」の前に「スクリーン」はなく、目の前に精神的な対象はない。トーマス・ホッブズが述べたように、「感覚に気づくにはどうすればよいか？―感覚そのものによって」。モアランド・パーキンスはそれを次のように特徴づけている。感覚はボールを蹴るようなものではなく、「キックを蹴る」ようなものだと。[ 33 ]今日でも、色は外部表面や光源などの特性であると主張する哲学者がいる。[ 34 ]
この種の理論には、より根本的な批判が暗黙のうちに含まれている。行為者間の感覚レベルおよび知覚レベルの違いは、コミュニケーションに伴う更新を可能にする、少なくとも部分的な相関関係を確保する何らかの手段を必要とする。情報的な発言におけるプロセスは、当事者が、感覚領域からの選択が一致しないにもかかわらず、「同じ」実体または「特性」を指していると仮定することから始まる。この相互に想像された投影を、発言の「論理的主語」と呼ぶことができる。次に、話し手は、「指示対象」の提案された更新をもたらす論理述語を生成する。発言が成立すれば、聞き手は「指示対象」について異なる知覚と概念を持つことになる。場合によっては、それを1つではなく2つのものとして認識することさえあるかもしれない。根本的な結論は、外部をすでに単一の「対象」に分類されていると考えるのは時期尚早であるということだ。なぜなら、私たちはそれらがすでに論理的に単一であるかのように振る舞うだけでよいからである。[ 35 ]この項目の冒頭の図は、実際の状況の誤った描写であると考えられる。なぜなら、「ある」対象を現実から既に選択されたものとして描くことは、対象が論理的に特異であるという実際的に必要ではあるが厳密には誤った仮説を、存在論的に与えられたものとして扱うことに他ならないからである。この見解の支持者は、対象が特異であると互いに想像することで十分に対処できるため、対象の特異性を実際に信じる必要はないと主張する。この理論の支持者は、直接的実在論者に対し、行動の結果に実際的な違いがないにもかかわらず、特異性を想像することを現実として受け入れる必要があると考える理由を問うことができる。したがって、感覚野からの選択によって、当面は対象であるかのように扱われるものの、それらは暫定的なものであり、いつでも修正可能であり、したがって、既存の特異性の直接的な表現とは程遠く、実験的な性格を保持している。仮想的な構築物であろうとなかろうと、それらは現実と因果的に結びついた選択であり、いつでも私たちを驚かせる可能性がある。そのため、この理論では独我論の危険性は排除される。このアプローチは、社会構成主義として知られる哲学と合致する。[ 36 ]
上記の議論は、対象が経験によってどのように、そしてそもそも認識できるのかという問題を提起する知覚的二元論という結論を導き出す。副詞理論は、「この二元論は対象の二元論であり、知覚経験は感覚データという異なる種類の対象に対するより直接的な経験である」と提唱している。 [ 26 ]知覚的二元論は以下を意味する。
意識（または把握）の行為と、その行為が把握する対象（感覚データ）の両方。一方、副詞理論の根本的な考え方は、そのような対象や、それらがもたらす問題（物理的なものか精神的なものか、あるいはどちらでもないかなど）は必要ないということである。その代わりに、固有の性質を持つ精神行為または精神状態の発生だけで、直接経験の性質を説明できると示唆されている。[ 26 ]
副詞理論によれば、例えば私が銀色の楕円形を経験するとき（コインを斜めから見たときのように）、私は特定の感覚状態、感覚的認識状態、あるいは知覚されている状態にある。つまり、私はある特定の方法で感覚したり、ある特定の方法で知覚されたりするのであり、その特定の感覚状態や知覚されている状態が私の経験の内容を説明する。私はある特定の独特な経験状態にある。物質世界や心の中に、文字通り銀色で楕円形の物体や実体が存在する必要はない。私が銀色で楕円形を経験するのは、文字通りその色と形を持つ物体や実体が私の心の目の前にあるからである。しかし、これらの実体の性質や、それらが心とどのように関係しているかは理解しにくい。副詞理論は形而上学的に単純で、感覚データの性質に関する問題を回避できるという利点があるが、問題の状態の性質や、それらが直接的な経験の性質をどのように正確に説明するかについては、真の理解は得られない。」[ 26 ]
知覚に関する直接的実在論と間接的実在論の区別には興味深い歴史がある。かつては、知覚は物そのものについてのものであり、物についての観念についてのものではないと考えられていた時代があった。これはアリストテレスとトマス・アクィナスに見られるもので、彼らは心または理解が物質なしに物質的対象の形を把握すると主張している。この見解では、私たちが直接知覚するのは物質的対象である。これは17世紀にデカルトとロックによって変化した。彼らは知覚の主要な対象は心とは別の物ではなく感覚データであると述べていると解釈できる。感覚データは、テーブルや椅子などの物理的な対象と私たちとの間に立つメッセンジャーである。間接的実在論は近世初期の哲学者の標準的な見解であったが、今日では直接的実在論が再び流行している。