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In philosophy, meaning is "a relationship between two sorts of things: signs and the kinds of things they intend, express, or signify".[1] It is studied in the fields of semantics and philosophy of language.
Meanings can be categorised in relation to the types of things being represented. Some examples include:
The major contemporary positions of meaning come under the following partial definitions of meaning:
Meaning is the sense or significance of an entity, expressing what it conveys or stands for. It is a broad concept associated with signs and understanding, but its precise definition varies with domain and context.[2] Philosophical inquiry often focuses on meaning in language, which concerns the sense of expressions, such as the entities to which words refer or the ideas that sentences convey. Meaning is also attributed to non-linguistic representations, such as pictures and maps that depict the world, and to mental state that represent or interpret reality.[3] In another sense, meaning is discussed as an aspect of actions and other events, reflecting how they embody intentions, manifest values, fit into cultural narratives, or carry historical significance. In a broader sense, meaning can also apply to life or the world as a whole, asking whether a higher purpose governs the cosmic order and grants significance to human existence.[4]
哲学者は一般的に、意味を、ある実体を他の何かに結びつける関係概念として扱います。例えば、「犬」という単語のような記号の意味は、その記号が表すもの、例えば四つ足の動物に結びついています。この関係的な側面は、意図性という観点から分析することができ、意味のある実体が、例えば対象物を参照したり、状況を表したり、世界についての情報を伝えたりすることによって、どのように他の何かに関係しているか、あるいは他の何かに向けられているかという方法になります。[ 5 ]意味は理解やコミュニケーションと密接に関連しており、一般的に現実を把握し、それについての考えを表現する上で重要な要素とみなされています。[ 6 ]
意味と意義という用語は、意味の同義語としてよく使われますが、文脈によって異なる意味合いも持ちます。[ 7 ]単一のエンティティが複数の意味を持つことがあります。たとえば、bankという単語は、金融機関または川の岸を意味することがあります。逆に、2 つの異なるエンティティが同じ意味を持つこともあります。たとえば、filmとmovieという単語です。[ 8 ]意味は無意味さとは対照的です。無意味とは、エンティティが理解不能であるか、一貫した参照または目的を欠いている状態です。[ 9 ]名詞meaning は中英語で初めて形成され、1384 年頃のウィクリフ聖書で初期に使用されました。この名詞は動詞to meanに由来し、その語源は古英語のmǣnanと古ザクセン語のmēnian ( 「意図する、知らせる」 ) です。[ 10 ]
言葉、記号、考え、信念が、個人であれ社会全体であれ、意味を正しく表すものとして適切にみなされる方法を決定する適切な根拠とは何かという問題は、意味と真理に関する5つの主要なタイプの理論によって検討されてきた。[ 11 ] [ 12 ] [ 13 ]それぞれのタイプは、その主要な提唱者とともに以下で議論される。[ 11 ] [ 14 ] [ 15 ]
対応理論は、真の信念と真の意味の表明が実際の事態に対応し、関連する意味はこれらの信念と表明と一致しなければならないことを強調する。[ 16 ]この種の理論は、一方では思考または表明と、他方では物事または対象との間の関係を強調する。これは、ソクラテス、プラトン、アリストテレスなどの古代ギリシャの哲学者に起源を持つ伝統的なモデルである。[ 17 ]この種の理論は、表現の真偽は、原則として、それが「物事」とどのように関係しているか、つまり、それがそれらの「物事」を正確に記述しているかどうかによって完全に決定されると主張する。対応説の一例として、13世紀の哲学者・神学者トマス・アクィナスの「真理とは事物と知性の等式（または適合）である」という声明がある。この声明は、アクィナスが9世紀の新プラトン主義者イサク・イスラエリに帰したものである。[ 18 ] [ 19 ] [ 20 ]アクィナスはまた、この理論を「判断は、それが外的現実に合致するときに真であると言われる」と言い換えた。[ 21 ]
対応理論は、真理と意味は「客観的現実」と呼ばれるものを正確にコピーし、それを思考、言葉、その他の記号で表現することであるという仮定に大きく依存している。 [ 22 ]多くの現代の理論家は、この理想は追加の要因を分析せずに達成することはできないと述べている。[ 11 ] [ 23 ]例えば、言語は、すべての言語に、他の言語ではほとんど定義されていない概念を表す言葉があるという点で役割を果たしている。ドイツ語のZeitgeistはその一例である。その言語を話したり理解したりする人は、その意味を「知っている」かもしれないが、その言葉の翻訳は明らかにその完全な意味を正確に捉えることができていない（これは多くの抽象語、特に膠着語から派生した言葉に共通する問題である）。したがって、いくつかの言葉は、正確な真理述語の構築に、追加のパラメータを加える。この問題に取り組んだ哲学者の中には、アルフレッド・タルスキがおり、彼の意味論はこの記事の後半でさらに要約されている。[ 24 ]
一般的に、整合性理論においては、意味と真理の評価には、システム全体内の要素の適切な適合が求められる。しかし、多くの場合、整合性は単純な論理的一貫性以上の何かを意味すると解釈される。多くの場合、整合性のあるシステム内の命題が互いに推論的な裏付けを与えることが求められる。したがって、たとえば、基礎となる概念の完全性と包括性は、整合性のあるシステムの妥当性と有用性を判断する上で重要な要素となる。[ 25 ]整合性理論の広く浸透している信条は、真理は主に命題のシステム全体の特性であり、個々の命題には全体との整合性に応じてのみ帰属できるという考え方である。一般的に整合性理論とみなされているさまざまな視点の中で、理論家は、整合性が多くの可能な真の思考システムを意味するのか、それとも単一の絶対的なシステムのみを意味するのかという問題について意見が分かれている。
一貫性理論のいくつかの変種は、論理学や数学における形式体系の本質的かつ固有の特性を記述すると主張されている。 [ 26 ]しかし、形式的推論者は、公理的に独立しており、時には相互に矛盾する体系を並べて考察することに満足している。例えば、さまざまな代替幾何学などである。概して、一貫性理論は、真理の他の領域への適用において正当性を欠いているとして拒否されてきた。特に、自然界に関する主張、一般的な経験的データ、心理学や社会の実践的な問題に関する主張に関しては、他の主要な真理理論からの裏付けなしに使用された場合、その正当性は欠如している。[ 27 ]
整合性理論は、特にスピノザ、ライプニッツ、GWFヘーゲル、そしてイギリスの哲学者FHブラッドリーといった合理主義哲学者の思想を特徴づけるものである。[ 28 ]論理実証主義の提唱者の中には、オットー・ノイラートやカール・ヘンペルなど、他にも様々な選択肢が見られる。
Social constructivism holds that meaning and truth are constructed by social processes, are historically and culturally specific, and are in part shaped through power struggles within a community. Constructivism views all of our knowledge as "constructed", because it does not reflect any external "transcendent" realities (as a pure correspondence theory might hold). Rather, perceptions of truth are viewed as contingent on convention, human perception, and social experience. It is believed by constructivists that representations of physical and biological reality, including race, sexuality, and gender, are socially constructed.
Giambattista Vico was among the first to claim that history and culture, along with their meaning, are human products. Vico's epistemological orientation gathers the most diverse rays and unfolds in one axiom –verum ipsum factum –"truth itself is constructed". Hegel and Marx were among the other early proponents of the premise that truth is, or can be, socially constructed. Marx, like many critical theorists who followed, did not reject the existence of objective truth but rather distinguished between true knowledge and knowledge that has been distorted through power or ideology. For Marx, scientific and true knowledge is "in accordance with the dialectical understanding of history" and ideological knowledge is "an epiphenomenal expression of the relation of material forces in a given economic arrangement".[29]
Consensus theory holds that meaning and truth are whatever is agreed upon—or, in some versions, might come to be agreed upon—by some specified group. Such a group might include all human beings, or a subset thereof consisting of more than one person.
Among the current advocates of consensus theory as a useful accounting of the concept of "truth" is the philosopher Jürgen Habermas.[30] Habermas maintains that truth is what would be agreed upon in an ideal speech situation.[31] Among the recent strong critics of consensus theory has been the philosopher Nicholas Rescher.[32]
The three most influential forms of the pragmatic theory of truth and meaning were introduced around the turn of the 20th century by Charles Sanders Peirce, William James, and John Dewey. Although there are wide differences in viewpoint among these and other proponents of pragmatic theory, they hold in common that meaning and truth are verified and confirmed by the results of putting one's concepts into practice.[33]
Peirce defines truth as follows: "Truth is that concordance of an abstract statement with the ideal limit towards which endless investigation would tend to bring scientific belief, which concordance the abstract statement may possess by virtue of the confession of its inaccuracy and one-sidedness, and this confession is an essential ingredient of truth."[34] This statement stresses Peirce's view that ideas of approximation, incompleteness, and partiality, what he describes elsewhere as fallibilism and "reference to the future", are essential to a proper conception of meaning and truth. Although Peirce uses words like concordance and correspondence to describe one aspect of the pragmatic sign relation, he is also quite explicit in saying that definitions of truth based on mere correspondence are no more than nominal definitions, which he accords a lower status than real definitions.
William James's version of pragmatic theory, while complex, is often summarized by his statement that "the 'true' is only the expedient in our way of thinking, just as the 'right' is only the expedient in our way of behaving".[35] By this, James meant that truth is a quality, the value of which is confirmed by its effectiveness when applying concepts to practice (thus, "pragmatic").
John Dewey, less broadly than James but more broadly than Peirce, held that inquiry, whether scientific, technical, sociological, philosophical or cultural, is self-corrective over time if openly submitted for testing by a community of inquirers in order to clarify, justify, refine and/or refute proposed meanings and truths.[36]
プラグマティズム理論の後の変種として、ウィリアム・アーネスト・ホッキングの「否定プラグマティズム」がある。これは、うまくいくものは真実である場合もそうでない場合もあるが、失敗するものは真実ではあり得ない、なぜなら真実とその意味は常に機能するからである。[ 37 ]ジェームズとデューイの考えもまた、意味と真実を繰り返し検証することに帰属させており、それは時間の経過とともに「自己修正的」である。
実用主義と否定的実用主義は、あらゆる検証は孤立したものではなく、人間のあらゆる努力と経験からの知識を取り入れるべきであるという点で、真理の整合性理論と密接に関連している。宇宙は全体として統合されたシステムであり、検証はその多様性を認識し、考慮に入れるべきである。物理学者リチャード・ファインマンが言ったように、「実験と矛盾するなら、それは間違っている」。[ 38 ]
意味とは、それが包含する真理条件に本質的に他ならないと主張する者もいる。こうした理論では、意味を説明するために現実世界の事物への言及が重視されるが、その言及は意味そのものの大部分（あるいはすべて）を多かれ少なかれ説明するという但し書きが付く。
論理実証主義者たちは、命題の意味はそれがどのように検証されるかによって決まると主張した。
ゴットロープ・フレーゲは、論文「意味と指示について」（現在では「意味と指示について」と訳されることが多い）の中で、固有名詞は意味を説明する上で少なくとも2つの問題を抱えていると主張した。
Frege can be interpreted as arguing that it was therefore a mistake to think that the meaning of a name is the thing it refers to. Instead, the meaning must be something else—the "sense" of the word. Two names for the same person, then, can have different senses (or meanings): one referent might be picked out by more than one sense. This sort of theory is called a mediated reference theory. Frege argued that, ultimately, the same bifurcation of meaning must apply to most or all linguistic categories, such as to quantificational expressions like "All boats float".
Logical analysis was further advanced by Bertrand Russell and Alfred North Whitehead in their groundbreaking Principia Mathematica, which attempted to produce a formal language with which the truth of all mathematical statements could be demonstrated from first principles.
Russell differed from Frege greatly on many points, however. He rejected Frege's sense-reference distinction. He also disagreed that language was of fundamental significance to philosophy, and saw the project of developing formal logic as a way of eliminating all of the confusions caused by ordinary language, and hence at creating a perfectly transparent medium in which to conduct traditional philosophical argument. He hoped, ultimately, to extend the proofs of the Principia to all possible true statements, a scheme he called logical atomism. For a while it appeared that his pupil Wittgenstein had succeeded in this plan with his Tractatus Logico-Philosophicus.
Russell's work, and that of his colleague G. E. Moore, developed in response to what they perceived as the nonsense dominating British philosophy departments at the turn of the 20th century, which was a kind of British Idealism most of which was derived (albeit very distantly) from the work of Hegel. In response Moore developed an approach ("Common Sense Philosophy"[39]) which sought to examine philosophical difficulties by a close analysis of the language used in order to determine its meaning. In this way Moore sought to expunge philosophical absurdities such as "time is unreal". Moore's work would have significant, if oblique, influence (largely mediated by Wittgenstein) on Ordinary language philosophy.
20世紀初頭の有名な論理実証主義者のグループであるウィーン学団（ラッセルやフレーゲと密接な関係にあった）は、意味の真理理論の一種である検証主義的意味理論を採用した。[ 40 ]検証主義的意味理論（少なくともその形式の一つ）は、表現が意味を持つと言うことは、その表現が真であることを示すために存在しうる経験の条件があると言うことであると述べている。前述のように、フレーゲとラッセルはこの考え方の二人の支持者であった。
形式意味論において、アルフレッド・タルスキは真理の意味論的理論を構築した。タルスキによれば、意味とは、最終的に「p は p の場合に限り真である」という無限の文の集合を生み出す再帰的な規則の集合から成り、言語全体を網羅する。彼の革新は、普遍性に関する節で論じられた命題関数（タルスキはこれを「文関数」と呼んだ）の概念と、 （証明論的アプローチとは対照的な）意味論へのモデル理論的アプローチを生み出した。最後に、真理の対応説との関連性もいくつか見出された（タルスキ、1944）。
現代の意味論において、おそらく最も影響力のあるアプローチは、ドナルド・デイヴィッドソンが1967年に著したエッセイ集『真理と意味』の序文で概説したものである。そこで彼は、以下の2つのテーゼを主張した。
その結果として得られる意味論は、偶然ではなく、タルスキの説明に非常によく似ている。
デイヴィッドソンの説明は簡潔ではあるが、真理条件意味論を体系的に提示した最初の例である。彼は、意味を真理の関数に還元するために、自然言語を単純に一階述語論理に変換することを提案した。
ソール・クリプキは、可能状況と現実状況を扱う際に、意味と指示対象の関係を考察した。彼は、ある様相論理体系の解釈から導かれる一つの帰結として、固有名詞の指示対象は必然的にその指示対象と結びついているが、意味はそうではないことを示した。例えば、「Hesperus」は、たとえHesperusが宵の明星ではないかもしれない架空の場合や世界においても、必然的にHesperusを指す。つまり、Hesperusは必然的にHesperusであるが、明けの明星であるのは偶然に過ぎない。
この結果、名前の意味の一部 、つまりそれが特定の何かを指すということ は、その名前に関する必然的な事実であるが、別の部分 、つまりそれが特定の方法や状況で使用されるということは、 そうではないという奇妙な状況が生じる。
クリプキはまた、話し手の意図する意味と意味論的な意味を区別し、日常言語哲学者のポール・グライスとキース・ドネランの研究をさらに発展させた。話し手の意図する意味とは、話し手が何かを言うことによって言及しようとするものであり、意味論的な意味とは、話し手が発した言葉が言語によって意味するものである。
場合によっては、人は自分の言いたいことをそのまま口にしないことがあります。また、誤ったことを口にする場合もあります。どちらの場合も、話し手の意図と実際の意味が異なっているように見えます。言葉が話し手の意図するところを必ずしも表現しているとは限らないため、言葉の意味と、言葉を通して伝えようとする意図が全く異なる場合もあります。このような場合、表現の意味は曖昧になります。
クワインは、有名なエッセイ「経験主義の二つの教義」の中で、検証主義と意味という概念そのものの両方を批判した。その中で彼は、意味とは曖昧で不要な概念に過ぎないと示唆した。その代わりに、研究する上でより興味深いのは記号間の同義性であると主張した。また、検証主義は分析的命題と総合的命題の区別と結びついており、そのような区別は曖昧に擁護されていると指摘した。さらに、世界（そしておそらく意味）に関するあらゆる潜在的な調査の分析単位は、個々の命題だけではなく、集合体として捉えられた命題全体であると示唆した。
真理条件理論家自身が認めている限界に基づいて、他の批判も提起できる。例えば、タルスキは、真理条件意味論は文の意味を説明するだけで、文を構成する語彙部分の意味を説明することはできないと認識していた。むしろ、文の構成要素の意味は、文全体の真理条件の理解によって前提とされ、彼が「充足条件」と呼んだものによって説明されるのである。
さらに別の反論（フレーゲらが指摘した）は、ある種の命題には真理条件が全く存在しないように見えるという点である。例えば、「こんにちは！」という命題には真理条件がない。なぜなら、世界の状況について聞き手に何も伝えようとしていないからである。言い換えれば、異なる命題には異なる文法的な法があるということである。
真理に関するデフレ主義的説明（時には「非現実主義的」説明とも呼ばれる）は、真理条件的意味論に対する最も強力な批判の源泉である。彼らによれば、「真理」という言葉は、言説において真剣な意味や機能を持たない。例えば、デフレ主義者にとって、「タイニー・ティムが厄介者なのは事実だ」という文と「タイニー・ティムは厄介者だ」という文は同義である。したがって、デフレ主義者にとって、意味の説明としての真理への訴えは、ほとんど説明力を持たない。
ここで提示されているような真理理論は、実践面でも原理面でも形式主義的であるという理由で批判される可能性がある。形式主義の原理は、言語は主に話し手の構成物であり、したがって形式化とは相容れないと主張する非形式主義者によって異議を唱えられている。形式主義の実践は、形式言語（現代の量化論理など）が自然言語の表現力を捉えきれていないと指摘する人々によって批判されている（バートランド・ラッセルが示した、確定記述文の量化による説明のぎこちなさが、その証拠と言えるだろう）。
最後に、過去1世紀にわたり、真偽の概念のみに依存しない論理形式が開発されてきた。こうした論理形式の中には、様相論理と呼ばれるものもある。様相論理は、「もし～ならば」のような特定の論理結合子が、必然性と可能性という観点からどのように機能するかを説明する。実際、様相論理は、現代意味論において最も普及し、厳密な定式化の一つであるモンタギュー文法の基礎となった。こうした体系の成功は、これらの体系が、「もし～ならば」のような結合子の自然な意味を、通常の真理関数論理よりもはるかに的確に捉えているという議論を自然に生み出す。
20世紀を通じて、イギリスの哲学は言語分析に重点を置いた。この分析哲学のスタイルは非常に大きな影響力を持つようになり、幅広い哲学的ツールの開発につながった。
哲学者ルートヴィヒ・ヴィトゲンシュタインは、ラッセルとフレーゲの影響を受け、当初は理想言語の哲学者でした。 『論理哲学論考』では、論理結合子を用いて原子命題から構築される理想言語の考え方を支持していました（意味の絵理論と論理原子論を参照）。しかし、成熟するにつれて、自然言語の現象をますます高く評価するようになりました。死後に出版された『哲学探究』は、日常言語の使用に焦点を当てた初期の著作からの大きな転換を示しました（意味の使用理論と日常言語哲学を参照）。彼のアプローチは、「単語の意味は言語におけるその使用である」という格言でよく要約されます。しかし、フレーゲの足跡をたどって、 『論理哲学論考』の中でヴィトゲンシュタインは、「…命題の文脈においてのみ、名前は意味を持つ」と述べています。[ 41 ]
彼の研究は後の世代にインスピレーションを与え、意味を新たな方法で説明する全く新しい学問分野を発展させるきっかけとなった。自然言語における意味は、主に話し手が言語内の単語をどのように用いて意図を表現するかという問題として捉えられた。
自然言語を綿密に分析するというこの手法は、強力な哲学的技法であることが証明された。ウィトゲンシュタインのアプローチに影響を受けた実践者には、 PF ストローソン、ポール グライス、R M ヘア、 R RS ピーターズ、ユルゲン ハーバーマスなど、多くの思想家が含まれる。
ルートヴィヒ・ヴィトゲンシュタインが言語に対する自身のアプローチを再考していたのとほぼ同時期に、言語の複雑さについての考察は、意味に対するより広範なアプローチへとつながった。ジョージ・エドワード・ムーアに倣い、J・L・オースティンは言葉の使用を詳細に検討した。彼は言葉の意味に固執することに反対した。辞書の定義は哲学的に限定的な用途しかないことを示した。なぜなら、言葉に意味と呼べるような単純な「付加物」は存在しないからである。その代わりに、彼は言葉が物事を行うためにどのように使用されるかに焦点を当てる方法を示した。彼は発話の構造を、発話行為、発話意図、発話効果という3つの異なる部分に分析した。彼の弟子であるジョン・サールは、 「発話行為」という名称でこの考えを発展させた。彼らの研究は語用論に大きな影響を与えた。
過去の哲学者たちは、指示対象は言葉そのものに結びついていると理解していた。しかし、ピーター・ストローソンは、その画期的な論文「指示対象について」の中でこれに異議を唱え、言明そのものには真実性はなく、言明の用法だけが真偽を判断できると主張した。
実際、日常言語学の視点の特徴の一つは、意味と用法の区別を重視することである。日常言語哲学者にとって、 「意味」とは、単語の使い方に関する指示 、つまり単語の一般的で慣習的な定義のことである。一方、「用法」とは、個々の話し手が実際に持つ意味、つまり特定の文脈において個々の話し手が言及したい事柄のことである。「犬」という単語は意味の一例であるが、近くの犬を指さして「この犬はひどい臭いがする！」と叫ぶのは用法の一例である。この用法と意味の区別から、語用論と意味論という 分野の分断が生じたのである。
言語を論じる上で、もう一つ有用な区別がある。それは「言及」である。言及とは、表現が言語項目として自身を指し示すことであり、通常は引用符で囲まれる。例えば、「'Opopanax' is hard to spell」という表現では、言及されているのは単語自体（「opopanax」）であり、その意味（あまり知られていないゴム樹脂）ではない。フレーゲは、言及の事例を「不透明な文脈」と呼んだ。
In his essay, "Reference and Definite Descriptions", Keith Donnellan sought to improve upon Strawson's distinction. He pointed out that there are two uses of definite descriptions: attributive and referential. Attributive uses provide a description of whoever is being referred to, while referential uses point out the actual referent. Attributive uses are like mediated references, while referential uses are more directly referential.
The philosopher Paul Grice, working within the ordinary language tradition, understood "meaning" — in his 1957 article — to have two kinds: natural and non-natural. Natural meaning had to do with cause and effect, for example with the expression "these spots mean measles". Non-natural meaning, on the other hand, had to do with the intentions of the speaker in communicating something to the listener.
In his essay, Logic and Conversation, Grice went on to explain and defend an explanation of how conversations work. His guiding maxim was called the cooperative principle, which claimed that the speaker and the listener will have mutual expectations of the kind of information that will be shared. The principle is broken down into four maxims: Quality (which demands truthfulness and honesty), Quantity (demand for just enough information as is required), Relation (relevance of things brought up), and Manner (lucidity). This principle, if and when followed, lets the speaker and listener figure out the meaning of certain implications by way of inference.
The works of Grice led to an avalanche of research and interest in the field, both supportive and critical. One spinoff was called Relevance theory, developed by Dan Sperber and Deirdre Wilson during the mid-1980s, whose goal was to make the notion of relevance more clear. Similarly, in his work, "Universal pragmatics", Jürgen Habermas began a program that sought to improve upon the work of the ordinary language tradition. In it, he laid out the goal of a valid conversation as a pursuit of mutual understanding.
ノーム・チョムスキーは人間の構文の構造と機能に焦点を当ててきたが、多くの著作[ 42 ] [ 43 ] [ 44 ] [ 45 ] で、人間の言語における意味と指示の問題を含む多くの哲学的問題についても論じてきた。チョムスキーは、指示の外在主義的概念（指示は単語と対象の間の直接的または因果的な関係から成る）と内在主義的概念（指示は単語と現実の間に存在する精神を介した関係である）の両方に対して強い批判を展開した。チョムスキーによれば、これらの概念（および真理の概念など、哲学で広く用いられている他の多くの概念）は、人間の精神に関する自然主義的（＝科学的）探究には基本的に不十分である。これらは常識的な概念であって、科学的な概念ではないため、そのままでは科学的議論に入ることができない。チョムスキーは、指示の概念は、記号が特定の事物や実体を指す科学的な言語を扱う場合にのみ使用できると主張している。しかし、人間の言語表現を考えると、それらの指示対象が曖昧であることはすぐにわかります。つまり、多くのものを指すために使用できるということです。たとえば、「本」という単語は、抽象的な対象（例：「彼は本を読んでいる」）または具体的な対象（例：「本は椅子の上にある」）を指すために使用できます。「ロンドン」という名前は、建物の集合、場所の雰囲気、住民の性格を同時に示すことができます（「ロンドンはとても灰色で、汚染されていて、悲しい」という文を考えてみてください）。これらの例やその他の例から、チョムスキーは、唯一もっともらしい（ただし科学的ではない）指示概念は、指示行為、つまり多くの要因（言語的要因とそうでない要因、つまり信念、欲望、世界についての仮定、前提など）を含む言語使用（パフォーマンス）の複雑な現象であると主張しています。チョムスキー自身が指摘しているように、[ 46 ]この意味の概念は、ジョン・オースティン、ピーター・ストローソン、そして後期のウィトゲンシュタインが採用したものと非常に近いものです。[ 47 ]
マイケル・ダメットは、デイヴィッドソンが提示したような真理条件意味論に反対した。代わりに、彼は、意味論を主張条件に基づかせることで、真理条件意味論におけるいくつかの困難、例えばある種の真理条件の超越性などを回避できると主張した。彼は証明論的意味論で行われた研究を活用し、次のような推論役割意味論を提示した。
主張条件に基づく意味論は検証主義的意味論と呼ばれる。ウィーン学団の検証主義を参照のこと。
この研究は、概念的役割意味論の単一要因理論と密接に関連しているが、同一ではない。
1950年代から1990年代にかけて、認知科学者のジェリー・フォダーは、意味の使用理論（ウィトゲンシュタイン的なもの）は、言語はもっぱら公的な現象であり、「私的な言語」など存在しないと想定しているように見えると述べた。フォダーは、思考の言語を創造または記述する必要があると考えており、そのためには「私的な言語」の存在が不可欠であるように思われる。
1960年代、デイヴィッド・ケロッグ・ルイスは、意味を社会慣習の特徴である使用として、慣習を特定の種類としての規則性として説明した。ルイスの研究は、哲学のトピックにゲーム理論を応用したものであった。[ 48 ]彼は、慣習は調整均衡の一種であると主張した。
意味の観念理論（意味の観念論とも呼ばれる）は、イギリスの経験論者ジョン・ロックと最もよく関連付けられているが、意味は記号によって引き起こされる心的表象であると主張している。[ 49 ]
「観念」という用語は、心的表象、あるいは一般的な心的活動のいずれかを指すのに用いられる。前者の説明によって意味を解明しようとする人々は、後者よりも強力な観念理論を支持する。
それぞれの概念は、必然的に外部的または内部的、現実または想像上の何かに関するものと理解される。例えば、普遍的な「犬」という抽象的な意味とは対照的に、 「この犬」という指示対象は、現実の特定のチワワを指す場合がある。どちらの場合も、言葉は何かを指しているが、前者は一般的に理解されている犬という種類の犬を指し、後者は現実世界における非常に具体的で特定の犬を指している。
ジョン・ロックは、すべての観念は感覚の想像可能な対象であると同時に、まさに想像不可能な反省の対象でもあると考えました。彼は『人間知性論』の中で、言葉は観念の記号として、また特定の観念の欠如を示すためにも用いられると述べています。デイヴィッド・ヒュームは、思考は想像可能な実体の一種であると主張しました（『人間知性探究』第2章）。彼は、過去の経験を呼び起こせない言葉は無意味であると論じました。
ロックやヒュームとは対照的に、ジョージ・バークリーとルートヴィヒ・ヴィトゲンシュタインは、観念だけでは一般的な意味の中の様々なバリエーションを説明することはできないと主張した。例えば、「犬」の意味を表す仮説的なイメージには、チワワ、パグ、黒いラブラドールといった多様なイメージが含まれていなければならない。しかし、これらの犬種はそれぞれ見た目が大きく異なるため、これは想像しがたい。この点を別の角度から見ると、特定の種類の犬（例えばチワワ）のイメージがあったとして、それが概念全体を表す権利を持つのはなぜなのか、という疑問が生じる。
もう一つの批判は、非語彙項目と呼ばれる意味のある単語の中には、意味のあるイメージが全く存在しないものがあるという点です。例えば、「the」という単語には意味がありますが、それに合う心的表象を見つけるのは至難の業でしょう。さらに別の反論は、現実世界の何かを指し示す言語項目の中には、意味があるにもかかわらず、それに対応する心的表象が存在しないものがあるという指摘です。例えば、ニュートンの父親がどのような容姿だったかは知られていませんが、「ニュートンの父親」というフレーズには意味があります。
もう一つの問題は構成の問題である。つまり、意味に関わるのが概念だけだとすれば、単語や句がどのように組み合わさって文になるのかを説明するのは難しいということだ。
エレノア・ロッシュとジョージ・レイコフは、「プロトタイプ」理論を提唱し、多くの語彙カテゴリーは、少なくとも表面上は「放射状構造」を持っていると示唆している。つまり、カテゴリーには、他のメンバーよりもカテゴリーをよりよく代表すると思われる理想的なメンバーが存在するということである。例えば、「鳥」というカテゴリーでは、コマドリがプロトタイプ、つまり理想的な鳥として挙げられるかもしれない。経験を積むにつれて、人々は候補となるメンバーをプロトタイプと比較し、類似点を評価することで、「鳥」というカテゴリーへの所属を判断するようになるかもしれない。例えば、ペンギンやダチョウは、「鳥」の意味の端に位置することになる。なぜなら、ペンギンはコマドリとは異なるからである。
これらの研究と密接に関連しているのが、心理学的に基本的なレベルという概念である。これは、子どもたちが最初に名前を付け、理解するレベルであると同時に、「単一の心的イメージがカテゴリー全体を反映できる最高レベル」でもある（Lakoff 1987:46）。Lakoffによれば、認知の「基本レベル」は、さまざまな認知プロセスとともに「イメージスキーマ」を決定的に活用するものと理解されている。
哲学者のネッド・ブロック、ギルバート・ハーマン、ハートリー・フィールド、そして認知科学者のG・ミラー、P・ジョンソン＝レアードは、用語の意味は、他の概念や精神状態との関係におけるその役割を調べることによって見出すことができると述べている。彼らは「概念役割意味論」を支持している。意味は精神状態の内容によって網羅されると理解するこの見解の支持者は、概念役割意味論の「単一要因」説明を支持していると言えるため、観念理論の伝統に合致すると言えるだろう。
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