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付随現象説は、心の哲学における心身問題に関する哲学的理論である。この説によれば、主観的な精神現象は、その存在を人体内の対応する物理的および生化学的現象に完全に依存しているが、それ自体は物理的現象に影響を与えない。付随現象説によれば、主観的な精神状態（思考や意図など）がそれ自体で因果的に有効であり、物理的現象に直接影響を与えるように見えるのは、前頭前野などの脳領域によって生み出される錯覚であり、意識自体は世界の物理的状態の副産物である。例えば、恐怖という感情は心拍数を速めるように見えるが、付随現象説によれば、心拍数の急激な上昇を引き起こすのは、恐怖という主観的な経験そのものではなく、脳と神経系の生化学的分泌物（ストレスホルモンであるアドレナリンなど）である。精神現象は、物理的なものを引き起こすことはできないが、非物理的な性質を持つ一種の溢れ出しであるため、付随現象説は伝統的に性質二元論の一形態とみなされてきた。現代思想においては、広義の唯物論的一元論の中で、多くの付随現象論的な問題が生じている。[ 1 ]
17 世紀、ルネ デカルトは、動物は自然の機械的法則に従うと主張した。彼は、自動的行動、つまり意識的な思考なしに行動を実行するという考えを擁護した。デカルトは、非物質的な精神と物質的な身体がどのように因果的に相互作用できるかを疑問視した。[ 2 ]彼の相互作用モデル (1649 年) は、身体は松果体を介して精神と関係していると主張した。[ 3 ]ラ メトリ、ライプニッツ、スピノザはそれぞれ独自の方法でこの考え方を始めた。動物が意識を持っていたとしても、人間のタイプの動物であっても、行動の生成に何も追加されないという考えは、最初にラ メトリ (1745 年) によって、次にカバニス(1802 年) によって提唱され、さらにホジソン(1870 年) [ 4 ]とトーマス ヘンリー ハクスリー(1874 年) [ 5 ] [ 6 ]によって詳しく説明された。
ハクスリーは、行動は物理的メカニズムのみによって決定されるというデカルトの考えに同意したが、同時に人間は知的な生活を送っているとも信じていた。1874年、ハクスリーは英国科学振興協会の会長講演で、中枢神経系の特定の部分が損なわれていなくても運動が可能であることを示す実験に基づき、動物は意識のある自動機械であると主張した。これらの結果に基づき、ハクスリーは意識そのものが動物の行動を制御しているわけではないと提唱し、精神的変化は物理的変化の副産物であると結論付けた。時間を刻む役割を持たない時計の鐘のように、意識は行動を決定する役割を持たない。[ 2 ] [ 3 ]
ハクスリーは、もともとデカルトが支持していた反射行動を検証することで、自動性論を擁護した。ハクスリーは、ロボトミー手術を受けたカエルは、行動を開始できないにもかかわらず、水に投げ込まれると泳ぐだろうと仮説を立てた。彼は、泳ぐ能力は脳の分子変化のみに依存していると主張し、反射行動には意識は必要ないという結論に至った。付随現象説によれば、動物は神経生理学の結果としてのみ痛みを感じる。[ 2 ] [ 3 ]
1870年、ハクスリーは普仏戦争で左頭頂骨を骨折したフランス兵の症例研究を行った。数週間ごとに、その兵士はトランス状態に入り、タバコを吸ったり、服を着たり、杖をライフル銃のように構えたりしながら、ピン、電気ショック、臭気物質、酢、騒音、特定の光条件には無感覚であった。ハクスリーはこの研究を用いて、これらの目的のある行動を実行するのに意識は必要ないことを示し、人間は無感覚な機械であるという仮定を正当化した。ハクスリーの身体に対する機械論的な態度は、脳だけが行動を引き起こすという確信を彼に抱かせた。[ 2 ] [ 3 ]
1900 年代初頭、イワン・パブロフ、ジョン・B・ワトソン、B・F・スキナーなどの科学的行動主義者は、内的な精神現象に言及することなく、刺激と反応の関係を記述する法則を発見しようと試み始めた。内的な精神現象の存在を否定する消去的唯物論や精神的虚構主義の立場を採用する代わりに、行動主義者は、心の存在を認めるために付随現象主義を採用することができた。ジョージ・サンタヤーナ(1905) は、すべての運動には物理的な原因があると信じていた。意識は生命に付随するものであって、生命に不可欠なものではないため、自然淘汰は、意識的な達成を伴わずに特定の偶発事象を回避する傾向を定着させる責任がある。[ 7 ] 1960 年代までに、科学的行動主義は大きな困難に直面し、最終的には認知革命に道を譲った。ジェリー・フォダーなどのその革命の参加者は、付随現象主義を否定し、心の有効性を主張する。フォダーは「エピフォビア」――自分がエピフェノメナリストになりつつあるのではないかという恐怖――についても言及している。
しかし、認知革命以降、付随現象説の様々なバージョンを主張する人が何人か現れた。1970年、キース・キャンベルは「新しい付随現象説」を提唱し、身体は身体に作用しない精神的な精神を生み出すと主張した。キャンベルによれば、脳がどのようにして精神的な精神を生み出すのかは、永遠に私たちの理解を超えたままになる運命にある。[ 8 ] 2001年、デイビッド・チャルマーズとフランク・キャメロン・ジャクソンは、意識状態に関する主張は、物理的状態に関する主張のみから先験的に演繹されるべきだと主張した。彼らは、付随現象説は物理的領域と現象的領域の間の説明のギャップを埋めるものの、それを埋めるものではないと述べた。 [ 9 ]これらのより新しいバージョンは、精神状態の主観的、質的な側面だけが付随現象であると主張している。ピエールとロボットがカップケーキを食べているところを想像してみよう。ロボットとは異なり、ピエールは行動が進行中にカップケーキを食べていることを意識している。この主観的な体験はしばしばクオール（複数形はクオリア）と呼ばれ、多くの精神状態に内在する、個人的な「生々しい感覚」や主観的な「どのようなものか」を表す。したがって、ピエールとロボットはどちらも同じことをしているが、内的な意識体験を持っているのはピエールだけである。
例えば、フランク・キャメロン・ジャクソン（1982）はかつて次のような見解を表明した。
私は、いわゆる「クオリア・フリーク」と呼ばれることがあります。特に身体感覚、そして特定の知覚体験には、純粋に物理的な情報だけでは捉えきれない特徴があると考えています。生きている脳内で何が起こっているかについて、物理的なことをすべて教えてもらっても、痛みの苦痛、かゆみの痒み、嫉妬の苦しみについては何も教えてもらえないでしょう。[ 10 ]
一部の思想家は、付随現象論のさまざまな種類を区別している。ダニエル・デネットは著書『意識の解明』の中で、付随現象が全く因果的な影響を与えない純粋に形而上学的な付随現象論と、効果は存在するが機能的に関連性がないハクスリーの「汽笛」的付随現象論を区別している。
付随現象説を支持する神経生理学的データもいくつか提示されており[ 11 ] 、少なくとも一部の選択や行動は実際には無意識の脳プロセスによって制御され、後になって意識がその功績を主張するように見えることを示唆している。そのようなデータの中で最も古いものの一つが準備電位（ Bereitschaftspotential ）または「準備電位」であり、自発的な行動に関連する電気活動は、被験者が行動を実行する決定をしたことを自覚する最大2秒前に記録できる。最近では、Benjamin Libetら（1979）が、被験者が反応時間テストで200ミリ秒以内に刺激に反応できるにもかかわらず、刺激が意識的な経験の一部となるまでに0.5秒かかることがあることを示した。この実験の方法と結論は多くの批判を受けており（例えば、Libet（1985）の論文に対する多くの批判的コメントを参照）、最近では、準備電位は意識とは全く関係がないことを示すと主張するPeter Ulric Tseなどの神経科学者からも批判を受けている。 [ 12 ]
付随現象説に対する反論の一つは、それが自己矛盾しているという点である。付随現象説の知識があれば、脳は心の存在を知っていることになるが、付随現象説が真実であれば、心は物理的なものに影響を与えないため、脳は心についての知識を一切持たないはずである。[ 13 ]
しかし、一部の哲学者はこれを厳密な反駁とは認めていません。例えば、哲学者ヴィクトル・アルゴノフは、付随現象説は疑わしいものの、実験的に反証可能な理論であると述べています。彼は、個人の精神だけが世界における精神の存在に関する知識の唯一の源ではないと主張しています。生物（哲学的ゾンビなど）は、何らかの生得的な知識によって、精神と心身問題についての知識を持つことができる可能性があります。[ 14 ]精神（およびクオリアや意識の難問といったその問題のある特性）に関する情報は、原理的には、物質世界の創造以来、暗黙のうちに「書き込まれて」きた可能性があります。付随現象論者は、神が非物質的な精神と、心身問題について語ることを可能にする物質的な人間の行動の詳細な「プログラム」を創造したと言うことができます。このバージョンの付随現象説は非常に異質に思えますが、純粋な理論によって排除することはできません。しかし、アルゴノフは、実験によって付随現象説を反証できる可能性を示唆している。具体的には、人間の脳内に意識の神経相関が発見され、意識に関する人間の発言がそれらによって引き起こされていることが証明されれば、付随現象説は反証される可能性がある。
ダニエル・デネットなどの一部の哲学者は、付随現象説とクオリアの存在の両方を、ギルバート・ライルがデカルトの「機械の中の幽霊」に対して向けたのと同じ非難、すなわちカテゴリーの誤りであるという非難で否定する。この考え方によれば、クオリアや意識的な経験は、指示対象のカテゴリーではなく、物事のやり方のカテゴリーに属することになる。
機能主義者は、精神状態は全体的な役割、つまり生物全体との関係における活動によってよく説明されると主張する。「この教義はアリストテレスの魂の概念に根ざしており、ホッブズの精神を『計算機』と捉えた概念に先例があるが、完全に明確化され（そして広く支持されるようになった）のは20世紀の最後の3分の1になってからである。」[ 15 ]刺激と反応を媒介する限り、精神機能はオートマタ理論における入出力を処理するプログラムに類似している。原則として、多重実現可能性は、ハードウェアとオペレーティングシステムの観点から、あるいは仮説として生物学と哲学の観点から、プラットフォーム依存性を回避できることを保証する。高水準言語は最も複雑なプログラムを開発するための実際的な要件であるため、機能主義は、非還元主義的物理主義が厳密に排除的唯物論よりも同様の利点を提供することを意味する。
消去主義的唯物論者は、民俗心理学は非科学的であるため、最終的には心、欲望、信念といった原始的な概念を排除し、将来の神経科学的説明に置き換える方が良いと主張することが多い。一方、JL・マッキーの誤謬理論のようなより穏健な立場では、概念そのものを排除するのではなく、誤った信念を精神的概念から取り除くべきであり、正当な中核的意味はそのまま残すべきだと提唱している。
ベンジャミン・リベットの研究結果は、付随現象説を支持するために引用されているが[ 16 ] 、準備可能性が必ずしも行動につながるわけではないため、被験者には依然として「意識的な拒否権」があるとリベットは考えている。ダニエル・デネットは著書『自由の進化』の中で、自由意志がないという結論は意識の位置に関する疑わしい仮定に基づいていると主張し、リベットの研究結果の正確性と解釈にも疑問を呈している[ 17 ] 。リベット流の研究に対する同様の批判は、神経科学者のアディナ・ロスキーズや認知理論家のティム・ベインとアルフレッド・メレによってもなされている。
準備電位などのデータは、同じ理由で付随現象説を弱体化させると主張する人もいる。こうした実験は、被験者が意識的な経験と意識的な決定が起こる時点を報告することに依存しており、被験者が意識的に行動を実行できることを要求する。この能力は、ハクスリーによれば意識は「機関車の作動に伴う汽笛が機関車に何の影響も及ぼさないのと同様に、完全に無力である」という広範な主張である初期の付随現象説と矛盾するように思われる。[ 18 ]多くの心身二元論者は、同じ理由で付随現象説を否定している。一部の哲学者はまた、脳が意識状態を維持するために大量のエネルギーとグルコースを消費しているにもかかわらず、意識が最終的な決定を下すのに何の役割も果たさない可能性があるのは奇妙だと指摘している。非物質的な精神が、どのようにして肉体のあらゆる部分、あるいは物理世界全体に影響を与えることができるのかについて、首尾一貫したメカニズム的な説明を提供することは依然として困難である。
エイドリアン・G・グギスバーグとアナイス・モッタズもこれらの研究結果に異議を唱えている。[ 19 ]
PNASに掲載されたアーロン・シュルガーらの研究[ 20 ]は、準備電位自体の因果関係（および一般的に神経活動の「運動前蓄積」）に関する仮説に異議を唱え、リベット[ 21 ]やフリード[ 22 ]などの研究から導き出された結論を否定した。
相互作用論を支持する立場から、セリア・グリーン（2003）は、付随現象論は実体二元論が提起する相互作用の問題に対する満足のいく解決策さえ提供しないと主張する。グリーンによれば、付随現象論は実体二元論を必然的に伴うものではないものの、実体二元論に体現される双方向の相互作用論と同様に理解しにくい、一方通行の相互作用論を意味する。グリーンは、付随現象論がそれほど問題ではないという思い込みは、物理的な出来事が精神的な出来事よりも優位にあるという、検証されていない信念から生じている可能性があると示唆している。
ウィリアム・ジェームズ、カール・ポパー、ジョン・エクルズ、ドナルド・シモンズなど多くの科学者や哲学者は、進化論的観点から付随現象説を否定している。[ 23 ] [ 24 ] [ 25 ] [ 26 ] [ 27 ]彼らは、心が脳活動の付随現象であるという見解は進化論と矛盾すると指摘している。なぜなら、心が無機能であれば、進化によって有利にならなかったため、ずっと前に消滅していたはずだからである。