言語論的転回は20世紀初頭の西洋哲学における大きな発展であり、その最も重要な特徴は、哲学が言語、言語使用者、そして世界との関係に主に焦点を当てるようになったことである。 [ 1 ]
言語論的転回は、1970年代以降、歴史思想の議論を支配し始めた急進的な批判の重要な構成要素であり、近代歴史学の根本的な前提に挑戦するものである。このアプローチは、社会の形成における言語と談話の中心的な役割を強調し、社会構造は文化や共同体の固定的な決定要因ではなく、むしろコミュニケーション集団によって言語的に構築された産物であると主張する。[ 2 ]
「言語的転回」とは非常に異なる知的運動が関連付けられていたが、この用語自体は、リチャード・ローティの1967年のアンソロジー『言語的転回』によって普及したと一般的に考えられており、その中で彼は言語哲学への転回について論じている。後に言語哲学や分析哲学全般から距離を置いたローティによれば、「言語的転回」というフレーズは哲学者グスタフ・ベルクマンに由来する。[ 3 ] [ 4 ]
伝統的に、言語論的転回は分析哲学の誕生も意味すると考えられてきた。[ 5 ]言語論的転回の結果の一つは、論理学と言語哲学への注目の高まりと、理想言語哲学と日常言語哲学の分裂であった。
マイケル・ダメットによれば、言語論的転回はゴットロープ・フレーゲの1884年の著作『算術の基礎』、特にフレーゲが数値命題の同一性を探求した第62節に遡ることができる。[ 6 ] [ 7 ]
カントの数に関する問い、「数の概念や直観がないにもかかわらず、数はどのように私たちに与えられるのか?」に答えるために、フレーゲは本書の冒頭で述べた「文脈原理」、すなわち命題の文脈においてのみ言葉は意味を持つという原理を援用し、その解決策を「数詞が現れる命題の意味」を定義することにあると見出す。こうして、従来観念論的な観点から解決されてきた存在論的・認識論的な問題が、言語学的な観点から解決されるのである。[ 5 ]
命題の論理と「事実」との関係に対するこの関心は、後に著名な分析哲学者バートランド・ラッセルによって「指示について」で取り上げられ、彼の初期の論理的原子論の研究において重要な役割を果たした。[ 8 ]
ラッセルの仲間であったルートヴィヒ・ヴィトゲンシュタインは、言語論的転回を提唱した先駆者の一人である。これは、彼の著書『論理哲学論考』における、哲学的な問題は言語の論理の誤解から生じるという考えや、後期の著作における言語ゲームに関する考察から明らかである。 [ 9 ]
WVO クワインは「経験主義の二つの教義」の中で、言語論的転回とそれ以前の哲学との歴史的連続性について次のように述べています。「意味とは、本質が参照対象から切り離され、言葉と結びついたときにどうなるかということである。」 [ 10 ]
20世紀後半には、ソール・クリプキのような哲学者たちが『命名と必然性』の中で、言語を綿密に分析することから形而上学的な結論を導き出した。[ 11 ]
大陸哲学では、フェルディナン・ド・ソシュール、ジャック・デリダ、ミシェル・フーコーといった思想家が、意味は内在的な真理ではなく、言語構造や言説によって形作られると強調した。 [ 12 ]
この知的軌跡は、フェルディナン・ド・ソシュールの『一般言語学講義』に根ざしており、同書は言語が閉鎖的で自律的なシステムとして機能すると提唱している。ソシュールによれば、意味は言語自体の内部にある差異のネットワークから生じる。人々は既存の思考を伝えるためだけに言語を使用するのではなく、むしろ思考は言語によって形作られ、構成されるのである。[ 13 ]
この概念は、ジャック・デリダやポール・ド・マンといったポスト構造主義理論家によってさらに過激化された。彼らにとって、言語は現実を指し示すものではなく、現実を構築するものである。デリダが有名な言葉で述べたように、「テクストの外には何も存在しない」。この枠組みの中では、テクストは著者の意図とは無関係であり、意味は決して固定されることなく、常に延期される。デリダはこの過程を「差異(différance) 」と呼んだ。
ミシェル・フーコーは、知識と権力の関係を中心として、歴史的言説が特定の時代における「真の」あるいは「正当な」知識とは何かを定義すると主張した。フーコーにとって、知識そのものが権力の一形態であり、言語的言説は社会秩序の目に見えない境界を画定する。[ 14 ]
{{cite book}}:|website=無視されました (ヘルプ)