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『心の概念』は、哲学者ギルバート・ライルによる1949年の著書で、著者は「心」は「主にルネ・デカルトに由来し、習慣化した論理的誤りや『カテゴリーの誤り』によって維持されている哲学的幻想」であると主張している。 [ 1 ]
この著作は「デカルト的二元論にとどめを刺した」と評されており[ 2 ]、心の哲学の基礎となる文書と見なされている。心の哲学は、1950年以降になって初めて、哲学の独立した重要な分野として専門家から認められるようになった[ 3 ]。
2002年にダニエル・デネットによる序文付きで再出版された。[ 4 ]
「デカルトの神話」という章で、ライルは「機械の中の幽霊 の教義」を紹介し、精神を身体とは切り離された実体として捉える哲学的概念を説明している。
私はそれが完全に誤りであることを証明したい。しかも、細部においてではなく、原理的に誤りである。それは単なる個々の誤りの寄せ集めではない。それは一つの大きな誤りであり、しかも特殊な種類の誤りである。すなわち、それはカテゴリーの誤りである。
ライルは、デカルトの心身関係論を、精神過程を物理的過程から切り離して考察できるかのように扱っているという理由で否定している。[ 5 ]この理論がいかに誤解を招く可能性があるかを説明するために、彼は、巧みに行為を行う方法を知ることは、実践的に推論できるかどうかだけでなく、実践的な推論を実行に移せるかどうかにも関わる可能性があると説明している。実践的な行為は、必ずしも高度に理論的な推論や複雑な知的操作の連続によって生み出されるわけではない。行為の意味は、隠された精神過程について推論することによって説明できるのではなく、それらの行為を支配する規則を調べることによって説明できるのかもしれない。
ライルによれば、精神過程とは単なる知的な行為にすぎない。知的な行為とは区別される精神過程は存在しない。心の働きは知的な行為によって表されるだけでなく、それらの知的な行為そのものなのだ。したがって、学習、記憶、想像、認識、意志といった行為は、隠された精神過程や複雑な知的操作の連鎖への手がかりにすぎないのではなく、それらの精神過程や知的操作が定義される方法そのものなのである。論理命題は、推論様式への手がかりにすぎないのではなく、推論様式そのものなのだ。
したがって、「意志」や「意志力」といった純粋に精神的な能力が物理的な行為へと変換されるという合理主義理論は、精神的な行為が物理的な行為とは区別される、あるいは精神世界が物理世界とは区別される、と誤って仮定しているため、誤解である。心と体の分離可能性に関するこの理論は、ライルによって「機械の中の幽霊の教義」と表現されている。彼は、身体を支配する心の働きは独立したメカニズムでもなければ、区別されたメカニズムでもなく、「身体」と呼ばれる機械装置の中に「心」と呼ばれる実体は存在せず、心の働きは身体の行動として概念化する方が適切であると説明している。
デカルト理論では、精神活動が身体活動を決定し、身体の意志的な活動は精神の意志的な活動によって引き起こされるに違いないと考えられている。ライルによれば、この理論は「機械の中の幽霊という神話」である。
行動が物理法則によって支配されていると言うことと、同じ行動が推論の原理によって支配されていると言うことの間には、矛盾はありません。観察可能な行動の動機は傾向と性向であり、これらが行動が生じる理由を説明するのであって、純粋に精神的なプロセスによって説明されるのではありません。例えば、何かを欲するか欲しないかという性向は、その物に対する知的な動機によって説明されるものではありません。何かを欲する性向は、その物を欲する行動によって説明されます。したがって、心は、学習、記憶、認識、感情、意志といった行動を説明する能力と性向から成り立っています。しかし、個人の能力と性向は、精神的なプロセスや出来事とは異なります。能力や性向を純粋に精神的な出来事であるかのように扱うことは、基本的なカテゴリー錯誤です。
人の動機の本質は、様々な状況や場面におけるその人の行動や反応によって明らかになる場合がある。特定の状況における人の動機の本質は、必ずしもその人の内面に潜む精神過程や知的活動によって決定されるとは限らない。動機は、ある状況における人の行動によって明らかになったり、説明されたりする可能性がある。
ライルは、心は心的イメージが把握され、知覚され、記憶される場所であるという理論を批判している。感覚、思考、感情は、物理世界とは区別される精神世界に属するものではない。知識、記憶、想像力、その他の能力や性向は、あたかも心がこれらの性向を配置したり位置づけたりできる空間であるかのように、心の「内部」に存在するものではない。さらに、性向は行動とは異なるが、行動は性向によって説明できる場合がある。
性向は、行動とは論理的に異なるカテゴリーに属するため、目に見えるものでも隠されたものでもない。性向は精神過程や知的行為ではなく、様々な行動様式を説明する傾向である。知覚、思考、感情、感覚は、様々な生成様式を持つ観察可能な行動として理解することができる。
ライルは、観察可能な行動とは区別される隠れた精神過程が存在するという理論に反対する点で、自身の心の理論へのアプローチは行動主義的であると認めている。彼のアプローチは、思考、記憶、感情、意志といった行為は、行動様式または行動様式への傾向によって明らかになるという見解に基づいている。しかし同時に、彼はデカルト理論と行動主義理論の両方が過度に機械論的であると批判している。デカルト理論は、隠れた精神事象が意識のある個人の行動反応を生み出すと主張するかもしれないが、行動主義は、刺激反応メカニズムが意識のある個人の行動反応を生み出すと主張するかもしれない。ライルは、デカルト理論と行動主義理論の両方が、心の概念を適切に理解するには厳格で機械論的すぎる可能性があると結論付けている。[ 5 ]
言語哲学者として、ライルの議論の大部分は、彼が言語の概念的使用に基づく哲学的誤りとみなすものを分析することに費やされている。[ 2 ]デカルト的二元論に対する彼の批判は、それをカテゴリーの誤りと呼んでいる。[ 6 ]ライルが指摘するようなカテゴリーの誤りは、自分が扱っている概念を適切に扱う方法を知らない人々によって犯される。彼らの困惑は、人間の言語の特定の項目を使用できないことから生じる。よく引用される例として、オックスフォード（キャンパスはない）を案内された外国人訪問者が、カレッジ、図書館、研究所、運動場を見せられた後、困惑して「でも、大学はどこにあるのですか？」と尋ねるという話がある。もちろん、答えはこれらすべてである。
理論的に興味深いカテゴリーの誤りは、少なくとも自分が慣れ親しんだ状況では概念を適用する能力は十分にあるものの、抽象的思考においては、それらの概念を本来属さない論理型に移動させてしまう傾向がある人々によって生じるものである。 [ 5 ] [ 7 ]
二元論は、心と体の間に正反対の対立関係を確立する。言語レベルでは、精神的性質は物理的性質の論理的否定（アリストテレス的な意味で）である。したがって、カテゴリーの概念に従って、精神的事象の記述に用いられる表現は常に物質的事象の記述に用いられる表現の単なる否定であるため、それらは同じ論理型に属する。ライルは、このような用法は、身体的事象の記述に用いられるカテゴリーに正しく属さない精神的事象の記述に対して「カテゴリー的誤り」を意味すると述べている。したがって、「心」と「物質」は、二元論が示唆するような正反対のものではない。ライルは、これは「彼女は涙を流して帰宅した」と「彼女は駕籠に乗って帰宅した」（ディケンズの「ミス・ボロは涙を流し駕籠に乗って帰宅した」という文から）を正反対のものだと主張することに匹敵すると述べている。ライルの立場からすれば、そのような誤りは、肉体機械の中の精神的幽霊の教義である。したがって、二元論的教義は分析的な意味で神話的である。[ 8 ]
ライルは、ルートヴィヒ・ヴィトゲンシュタインやアルトゥール・ショーペンハウアーなどの哲学者の業績に基づいている。 [ 2 ] [ 8 ]ブライアン・マギーによれば、 『心の概念』の中心的テーゼと副次的テーゼの要点は、ライルが学生時代に読んだものの、その後ほとんど忘れていたショーペンハウアーの著作から派生したものである。ライルは、自分が独創的な理論を提唱したと信じていたが、著書が出版された後に誰かに指摘されるまで、自分が何をしたのか気づいていなかった。[ 9 ]
ライルは「日常言語」の哲学者と評されており[ 2 ] 、そのため本書の哲学的枠組みは注目を集めている。GJワーノックによれば、本書の重要性は主題だけでなく、「古くからある問題群に対する新しいスタイルでの最初期の、そして最も広く影響力のある攻撃の一つであった」という事実にも由来する[ 10 ] 。PFストローソンは本書を「同時代の最も成功した著作の一つ」とみなした[ 11 ] 。ライル自身は、本書を書いた目的は、新しい方法を用いて古くからの哲学的問題をうまく解決できることを示すことであったと述べている。
1940年代後半には、悪名高い巨大な難題に向けられた、持続的な分析的打撃を示す時が来たと私は考えた。啓蒙的な方法論の議論が長引いた後、今必要なのは、その方法が実際に広く深く機能し、本当に必要とされる場所で実際に機能する例だった。[ 12 ]
したがって、ライルが述べたように、「メタ哲学的な目的で書かれた哲学書」であった。[ 12 ]
スチュアート・ハンプシャーはMind誌のレビューで次のように述べている。[ 13 ]
ライル教授とイマヌエル・カントに共通する唯一の特徴は、どちらの場合も文体が哲学者であるということだ。カントが二項対立で考え、書いたように、ライル教授は警句で書いている。議論が単に警句の連続で構成されている箇所が数多くあり、それらは確かに衝撃を与えて爆発的に広がり、従来の思考の流れを打ち砕くが、ほとんどの警句と同様に、読者の心に残された残骸の中に、臆病な疑念や留保の痕跡を残す。
ジョン・サールは、偉大な哲学書には脚注がほとんどなく、哲学の質は参考文献の数に反比例するとしばしば述べているが、『心の概念』に脚注がないことは、その質の高さを示す証拠だと考えている。[ 14 ]
アイリス・マードックは『心の概念』をジャン＝ポール・サルトルの『存在と無』 （1943年）と比較し、イギリスの分析哲学は大陸哲学と同じ一般的な方向性を共有しているという見解を示している。[ 15 ]デイヴィッド・スタンナードは、ライルが無意識の精神分析的概念は身体と精神の二元論というデカルト的概念に根ざしており、したがって「機械の中の幽霊」の誤謬の一形態であると主張していると解釈している。スタンナードによれば、ライルはこの教義をカテゴリーの誤りに基づく論理的誤りと見なしている。[ 16 ]
リチャード・ウェブスターはライルの明快さと議論の力強さを称賛するが、彼の議論は心身問題を効果的に解消するものの、人間の知識に革命をもたらすには至っていないと指摘する。ウェブスターは、感覚、記憶、意識、自己意識といった主観的な経験の側面が「心」の本質ではないというライルの主張が、現代の哲学者、神経科学者、心理学者によって広く受け入れられていないことがその原因だと述べている。ウェブスターは、ライルが『心の概念』を行動主義的と特徴づけることを受け入れていることは、そのより微妙な立場を誤って伝えていると考えており、ライル自身が示唆したように、ライルがその説明を受け入れることは無害ではないと書いている。ウェブスターは、ライルはしばしば内的な感覚や思考と呼ばれるものの現実性を否定しているのではなく、それらが通常の人間行動の外的領域とは論理的に区別され、独立した領域に属するという考えを拒否しているだけだと強調する。[ 1 ]
本書の文体は、ハーバート・マルクーゼによってより否定的に評された。マルクーゼは、ライルが身体と精神の関係についての「公式の教義」として「デカルトの神話」を提示した後、「ジョン・ドゥ、リチャード・ロー、そして彼らが「平均的な納税者」についてどう考えているか」を想起させるその「不条理さ」を予備的に証明するやり方は、「説教じみた権威と気さくな親しみやすさという二つの極の間を行き来する」文体を示しており、マルクーゼはそれを哲学的行動主義の特徴だと考えている。[ 17 ]