幸福の哲学

幸福の哲学とは、幸福の存在、性質、そして幸福の達成に関する哲学的な関心である。哲学者の中には、幸福は人生の道徳的目標として、あるいは偶然の側面として理解できると考える者もいる。実際、ほとんどのヨーロッパ言語では、幸福という用語は運と同義である。^[1]そのため、哲学者は通常、幸福を心の状態、または幸福を送る人にとって順調な人生として説明する。^[2]幸福の達成に関する実用的な関心から、心理学の研究は多くの現代哲学者の理論構築の指針となっている。^[3]

デモクリトス（紀元前460年頃 - 紀元前370年頃）は、「陽気さ」の価値を重視したため、「笑う哲学者」として知られています。^[4]

幸福につながるすべてのことを他人ではなく自分自身に頼る人は、幸福に生きるための最善の計画を採用している。

— プラトン『国家』

プラトン（紀元前428年頃 - 紀元前347年頃）は『国家』の中で、知識と徳を重んじる人生は幸福と自己実現につながると説いている。幸福を達成するには、物質世界の変化に左右されず、イデアの領域に存在する永遠で不変の形態に関する知識を得るよう努めるべきである。^[5]

『パイドロス』の戦車の寓話は、おそらく、内なる幸福を達成する方法に関するプラトンの最も重要な教えです。

プラトンは、社会の幸福は国民が互いに公正に接し、高潔な生活を送り、それぞれが社会的役割を果たすことから生まれると考えた。^[6]

アリストテレス（紀元前384年 - 322年）は、倫理学、形而上学、生物学、植物学などの分野で古代ギリシャの学者とみなされている。^[7]アリストテレスは、人間の思考と行動の目標としてエウダイモニア（ギリシャ語：εὐδαιμονία）を説明した。エウダイモニアはしばしば幸福と訳されるが、一部の学者は「人間の繁栄」の方がより正確な訳かもしれないと主張している。^[8]より具体的には、エウダイモニア（ギリシャ語： ἀρετή）は、人類が積極的に努力して達成できる、本質的にポジティブで神聖な存在状態を指す。この状態は人間にとって最もポジティブな状態であるため、しばしば幸福を意味するように簡略化される。しかし、ニコマタイ倫理学におけるアリストテレスのこの用語の使用は、一般的な幸福の意味を超えている。^[9]

アリストテレスはニコマコス倫理学の中で、多くの目的は実際には中間目的に過ぎず、より高い目的の達成を可能にするためにのみ望まれるという事実を指摘しています。^[10]したがって、富、知性、勇気などは他のものとの関係でのみ価値が付けられますが、エウダイモニアはそれ自体で価値のある唯一のものです。

アリストテレスは、徳は人が幸福になるために必要であるとみなし、徳がなければ達成できるのは満足感だけだと主張した。アリストテレスの倫理学では、徳を達成するには「何をすべきか」ではなく「どうあるべきか」という問いを問う必要がある。完全に徳のある人はエウダイモニアを達成しているとされ、したがって間違いなく幸福である。^{[7] [11]}

犬儒学の創始者とみなされるアンティステネス（紀元前445年頃～紀元前365年頃）は、徳に従って生きる禁欲的な生活を提唱した。クセノポンは、アンティステネスが「魂から」湧き出る喜びを称賛したと証言している^[12]。また、ディオゲネス・ラエルティオスは、アンティステネスが「快楽を感じるくらいなら狂ったほうがましだ」とよく言っていたと伝えている^[13]。彼は、徳は幸福を保証するのに十分であり、ソクラテスの強さだけが必要であると主張した。

彼は、その後に続く犬儒派の人たちと同様、金銭、権力、名声といった従来の幸福観念を否定し、完全に徳の高い、したがって幸福な人生を送ろうとした。^{[14]したがって、幸福は}厳しい訓練（アスケシス、ギリシャ語：ἄσκησις）と、人間にとって自然な生き方をすることで得られ、従来の欲望をすべて拒否し、所有物のない シンプルな生活を好んだ。

ディオゲネス・デ・シノペ（紀元前412年頃 - 紀元前323年頃）は、哲学の完璧な体現者として最もよく見なされています。ストア派自身も、彼を賢者の境地に達した数少ない人物の一人、あるいは唯一の人物と見なしていました。^[15]

その結果、賢者は、たとえ困難を抱えていたとしても、喜びはほとんど得られなかったとしても、それでも幸せであるだろう。

— ディオゲネス・ラエルティウス、アニケリスについて^{[16] [17]}

キュレナイ学派は、キュレネのアリスティッポス（紀元前435年頃～紀元前356年頃）によって設立された哲学の一学派である。この学派は、唯一の善は積極的な快楽であり、唯一の悪は苦痛であると主張した。彼らは、すべての感情は一時的なものであるため、過去および未来の快楽は個人にとって実在するものではなく、現在の快楽には種類の区別はない、と仮定した。^[18] クラウディウス・アエリアヌスは、その著書『歴史雑集』^[19]の中で、アリスティッポスについて次のように書いている。

「彼は、人が現在、そして実際に行動し、考えているその一部に焦点を合わせることを勧めました。なぜなら、彼が言ったように、現在だけが本当に私たちのものであり、過ぎ去ったものや私たちが期待しているものではありません。なぜなら、現在はすでに過ぎ去ってしまい、他のものが来るかどうかは不確実だからです。」^[20]

目先の快楽の中には、それと同等以上の苦痛を生み出すものもあります。賢明な人は快楽に奴隷にされるのではなく、快楽をコントロールすべきです。さもなければ苦痛が生じ、人生のさまざまな快楽を評価する判断力が求められます。^[21]

ピュロン（紀元前360年頃～紀元前270年頃）は、西洋初の哲学的懐疑主義学派であるピュロン主義を創始した。ピュロン主義の実践の目標は、動揺からの解放であるアタラクシア（アタラクシア、ギリシャ語：ἀταραξία）の状態を達成することである。ピュロンは、人々がアタラクシアを達成するのを妨げているのは、明白でない事柄に対する信念、つまり教義への固執であると特定した。人々を信仰から解放するために、古代ピュロン主義者はさまざまな懐疑的な議論を展開した。

生涯を通じて幸福を確保するために知恵が獲得するあらゆる手段の中で、最も重要なのは友情です。

— エピクロス^[22]

エピクロス主義の創始者エピクロス（紀元前341年頃 - 紀元前270年頃）は、人生の目的は平穏（アタラクシア、ギリシャ語：ἀταραξία）と恐怖からの解放、そして肉体的な苦痛の欠如（アポニア、ギリシャ語：ἀπονία）の状態を達成することであると教えました。これらの目的に向けて、エピクロスは禁欲的な生活様式、高貴な友情、政治の回避を 推奨しました。

幸福を達成するための一つの助けは、テトラファルマコス、つまり四重の治療法 です。

「神を恐れるな、死
を心配するな。善い ことは簡単に得られる、悪いものは耐え やすい。」 （フィロデモス、ヘルクラネウム・パピルス、1005年、4.9–14）。^[23]

目の前のことに真剣に、精力的に、冷静に、正しい理性に従って、他の何物にも惑わされずに、神聖な部分を純粋に保ち、あたかもそれをすぐに返さなければならないかのように保つならば、これに固執し、何も期待せず、自然に従って今を生きることに満足し、発する言葉の一つ一つに英雄的な真実を語るならば、あなたは幸せに生きるでしょう。そして、誰もこれを阻止することはできません。

— マルクス・アウレリウス『瞑想録』 ^[24]

ストア哲学はキティオンのゼノン（紀元前334年頃 - 紀元前262年頃）によって確立された哲学の一派である。ゼノンは思想的に混合主義的であったが、彼の主な影響はキュニコス派であり、テーバイのクラテス（紀元前365年頃 - 紀元前285年頃）が彼の師であった。ストア哲学は、自然界についての論理と見解の体系を提供する個人倫理の哲学である。^[25]

現代における「ストイック」という用語は、ストア哲学の信奉者を指すのではなく、世界の経験に無関心な人、または一般的に感情を抑圧する人を指すことが多い。^{[26]ストア哲学は否定的なことに}無関心であることを重視しているため、幸福を達成するための道として見られている。^[27]

ストア派は「徳は幸福に十分である」と信じている。 ^[28]この徳の感覚を獲得した者は賢者となる。エピクテトスの言葉によれば、この賢者は「病んでも幸せ、危険にあっても幸せ、死に瀕していても幸せ、追放されても幸せ、不名誉にあっても幸せ」である。^[29]

ストア派は、そのため、徳を積むことに時間を費やした。これは、ストア派の論理学、ストア派の物理学、ストア派の倫理学の研究に人生を捧げた場合にのみ達成できる。ストア派は、自らを「自然に従って生きる」と表現する。ストア派のいくつかの学派は、アリストテレスのエウダイモニアの概念をストア派哲学の実践の目標としている。^[30]

セクスティウス学派は、クィントゥス・セクスティウス大王（紀元前50年頃活躍）によって創設された。この学派は、ピタゴラス派、プラトン派、犬儒学派、ストア派の要素を融合した、主に哲学的・医学的な学派として特徴づけられた。 ^[31]彼らは、幸福を達成するには、菜食主義者になり、毎晩良心の省察を行い、消費主義と政治の両方を避けるべきであると主張した。^[32]そして、とらえどころのない無形の力が身体に浸透していると信じた。^[31]

幸せな人生とは、真実に基づいた喜びです。これは、真実である神よ、あなたに根ざした喜びです。

— 聖アウグスティヌス『告白』 [ ^33]

ヒッポのアウグスティヌス（354年 - 430年）は初期キリスト教の神学者、哲学者であり^{[34]、彼の著作は}西洋キリスト教と西洋哲学の発展に影響を与えました。

聖アウグスティヌスにとって、人間のすべての行為は愛を中心に展開しており、人間が直面する主な問題は愛の置き場所を間違えることである。^[35]神のみが幸福を見つけることができる。なぜなら、神は幸福の源だからである。人類は神から生み出されたが、その後堕落したので、人の魂は神と共にいたときの幸福をぼんやりと覚えている。^[36]したがって、人が神の愛に方向づけば、他のすべての愛は適切に整えられる。 [37]このように、聖アウグスティヌスは、幸福は純粋に知性の領域を観想することにあると主張する点で、新プラトン主義の伝統に従っている。 [ ^{36 ]}

聖アウグスティヌスは『生命について』と『学術論』という論文の中で幸福の概念を直接扱っています。^[36]

死すべき生き物には、一つの全体的な関心事があります。彼らは、さまざまな追求に苦労し、さまざまな道を進みながら、幸福という一つの目標を達成しようと努めています。

— ボエティウス『哲学の慰め』 ^[38 ]

ボエティウス（紀元480年頃 - 524年）は哲学者であり、最も有名なのは『哲学の慰め』の著者である。この作品は中世と初期ルネサンスのキリスト教 に最も重要な影響を与えたとされ、古典期最後の偉大な作品であると言われている。^{[39] [注 1]}この本では多くのテーマが取り上げられているが、その中でもボエティウスは、幸福と神の本質を考慮しながら、 運命が変わっても幸福が達成可能である理由について論じている。

彼は、幸福は完全な善を達成することによって得られると仮定し、その完全な善とは神である。^[38]そして、神は愛を通して宇宙を支配しているので、神への祈りと愛の適用が真の幸福につながると結論付けている。^[40]

イブン・シーナーとしても知られるアヴィセンナ（980年頃-1037年）は博学者であり法学者で、イスラム黄金時代の最も重要な思想家の一人とみなされています。^[41]彼によると、幸福は人間の目的であり、真の幸福は純粋で世俗的な利益から自由なものであるとのことです。^[42]究極的には、幸福は人間の知性と独立した能動的知性の結合によって達成されます。^[43]

ガザーリー（1058年頃 - 1111年）は、ペルシャ系のイスラム教 神学者、法学者、哲学者、神秘主義者であった。^[44]ガザーリーは晩年に『幸福の錬金術』（ペルシア語：كيمياى سعادت）を著した。^[45]この作品で彼は、イスラームの儀式的要求事項の遵守、救済につながる行為、そして罪の回避の重要性を強調している。ガザーリーによれば、幸福の主要構成要素は4つある。自己認識、神に関する知識、この世界のありのままの知識、そして来世のありのままの知識である。^[46]神から与えられた能力である人間の理性を行使することによってのみ、人は魂を世俗性から神への完全な献身、究極の幸福へと変えることができる。^[47]

マイモニデス（1135年頃-1204年）はユダヤ人の哲学者、天文学者であり^[48]、最も多作で影響力のあるトーラ学者および医師の一人となった。^[49]彼は幸福とは究極的に、そして本質的に知的なものであると書いている。^[50]

人間は、何かを望み、追い求める限り、完全に幸せになることはない。

— 聖トマス・アクィナス、『神学全書』

聖トマス・アクィナス（1225年 - 1274年）は哲学者であり神学者であり、1323年に教会博士となった。 ^[51]彼は最高傑作『神学大全』でアリストテレス主義とカトリック神学を融合させた。^[52]

トマス・アクィナスによれば、完全な幸福は、いかなる肉体的快楽、いかなる世俗的権力、いかなる一時的名声や名誉、あるいは有限の現実の中にも見出すことはできない。^[53]幸福は無限で完全なものの中にのみ見出すことができる。そして、それが神である。^[54]そして、神は物質的なものではなく純粋な精神であるので、私たちは神を知り、愛することによって神と一体となる。したがって、神との一体化は最も完全な人間の幸福であり、人間の人生の究極の目標である。^[55]

ミシェル・ド・モンテーニュ（1533-1592）はフランスの哲学者。ヘレニズム哲学とキリスト教の影響を受け、公的生活と私的生活の分離を信条とするモンテーニュは、幸福とは主観的な心の状態であり、満足度は人によって異なると書いている。^[56]さらに、社会の干渉を受けずに幸福を実現するための私的生活領域が認められなければならないと認めている。^[56]

ジェレミー・ベンサム（1748年 - 1832年）はイギリスの哲学者、法学者、社会改革者であり、近代功利主義の創始者とみなされている。

ジェレミー・ベンサムによれば、正しい行動とは、最大の効用をもたらす行動であり、効用とは、行動によって影響を受ける各個人の総合的な喜び（幸福）から苦しみ（痛み）を差し引いたものと定義される。^[57]特定の行動の効用を計算するために、彼は幸福計算を考案した。この計算によれば、例えば、禁欲的な犠牲は道徳的に間違っている。^[57]

アルトゥル・ショーペンハウアー（1788年 - 1860年）はドイツの 哲学者でした。彼の哲学は、利己的な行為は私利私欲、快楽や幸福への欲求によって導かれるものであり、思いやりだけが道徳的な行為になり得ると表現しています。

ショーペンハウアーは、満たされた願望が新たな願望を生み出すという観点から幸福を説明しています。そして、満たされないことは苦しみであり、空虚な憧れにつながります。彼はまた、時間が速く進むと幸せを感じ、時間が遅くなると悲しいと感じるので、幸福を時間の流れと結び付けています。^[58]

フリードリヒ・ニーチェ（1844-1900）は、ドイツの哲学者、詩人、文化評論家、文献学者であり、その著作は現代哲学に多大な影響を与えた。ニーチェは、イギリスの功利主義者が最大の幸福の達成に注力していることを批判し、「人間は幸福を求めない。イギリス人だけがそうするのだ」と述べた。^[59]ニーチェは、幸福を究極の目標、存在の目的にすることは、彼の言葉を借りれば「人を軽蔑させる」という意味だった。ニーチェはむしろ、「単なる幸福」よりも高く、より困難な目標を設定する文化を切望した。彼は、功利主義者や幸福追求者に対する一種の思考実験として、「最後の人間」という準ディストピア的な人物像を提示した。 ^{[60] [61]}

危険、努力、困難、挑戦、闘争をすべて避け、自分の快楽と健康だけを追い求める「小人」は軽蔑すべき存在です。ニーチェは、困難であること、闘争、困難、苦痛を通じてのみ得られるものの価値について考えるよう求めています。ニーチェは、人生において価値あるものすべて、特に哲学をはじめとする人類文化の最高の成果すべてを生み出す苦しみと不幸の肯定的価値について考えるよう求めています。 ^{[62] [63]}

ヴワディスワフ・タタルキェヴィチ（1886年 - 1980年）はポーランドの哲学者、歴史家である。タタルキェヴィチにとって、幸福は基本的な倫理的カテゴリーであり、真の幸福には完全な満足、つまり人生全体に対する満足が必要であるとされた。^[64]

ハーバート・マルクーゼ（1898年 - 1979年）は、フランクフルト学派の批判理論に所属したドイツ系アメリカ人の哲学者、社会学者、政治理論家であった。

1937年のエッセイ「文化の肯定的性格」で、彼は文化が社会構造の中で緊張を生み出し、その緊張が現在の社会秩序に挑戦する可能性があると示唆している。文化が日常の世界から離れれば、幸福への要求は外部のものではなくなり、精神的な熟考の対象になり始めるだろう。^[65]『一次元的な人間』では、彼の消費主義批判は、現在のシステムは民主的であると主張しているが、少数の個人が自由の認識を決定し、特定の幸福の選択肢のみを購入できるようにすることで、権威主義的な性格を持っていることを示唆している。 ^[66]彼はさらに、「幸福は買える」という考え方は心理的に有害であると示唆している。

アメリカ文化の特徴は、人は「幸せになれ」と何度も命令され、命令されることです。しかし、幸せは追い求めるものではなく、必然的に得られるものです。人は「幸せになる」理由を持たなければなりません。

— ヴィクトール・フランクル^[67]

ヴィクトール・フランクル（1905–1997）はオーストリアの 神経学者、精神科医、ホロコースト 生存者であり、ロゴセラピーの創始者です。彼の哲学は、意味、苦しみの価値、そして自分よりも大きなものに対する責任を重視するものでした。^[67]これらの疑問に直面した場合にのみ、人は幸せになれるのです。

ロバート・ノージック（1938年 - 2002年）はアメリカの哲学者であり、ハーバード大学教授であった。彼は政治哲学と思考実験で最もよく知られている。^[68]

経験機械（1974）の思考実験では、日常の現実と、無制限の楽しみを提供する明らかに好ましいシミュレートされた現実との間の選択を想像することで、快楽主義的な幸福の概念を批判しています。[ ^69] 効用モンスター（1974）は、ロバート・ノージックが総体的な喜び（幸福）という功利主義的な概念を批判するために作成した思考実験です。 ^[70]

ミシェル・オンフレー（1959年生まれ）は、快楽主義、エピキュリアン、無神論の世界観を持つフランスの作家、哲学者である。著書『存在の力：快楽主義者の宣言』の中で、オンフレーは、快楽主義の政治的側面はエピクロスからジョン・スチュアート・ミル、ジェレミー・ベンサム、クロード・アドリアン・エルヴェティウスにまで及ぶと主張している。政治的快楽主義は、最大多数の最大の幸福を創造することを目指している。オンフレーは快楽主義を「自分自身や他人を傷つけることなく、自分自身が快楽を得て他人を喜ばせることに基づいた、人生に対する内省的な態度」と定義している。^[71]

デイヴィッド・ピアース（1959年生まれ）は、語彙的負功利主義の観点から倫理的問題に取り組むイギリスのトランスヒューマニスト哲学者である。^{[72] [73] [74]}

• ダライ・ラマ14世、ハワード・C・カトラーとの共著、『幸福の科学』、2003年。
• ジョナサン・ハイト『幸福仮説：古代の知恵の中に現代の真実を見つける』2006年。

• 幸福、スタンフォード哲学百科事典、スタンフォード大学