ポール・フェイエアベント

ポール・フェイエアベント
バークレーのフェイエアベント
生まれる	( 1924-01-13 )1924年1月13日 オーストリア、ウィーン
死亡	1994年2月11日(1994-02-11)（享年70歳） ジェノリエ、ヴォー州、スイス
教育	ウィーン大学（博士号、1951年）
時代	20世紀の哲学
地域	西洋哲学
学校	分析哲学[1]
機関	カリフォルニア大学バークレー校 ETHチューリッヒ校
論文	Zur Theorie der Basissätze (基本的なステートメントの理論)  (1951)
博士課程の指導教員	ビクター・クラフト
その他の学術アドバイザー	カール・ポパー アーサー・パップ[2]
博士課程の学生	ナンシー・マーフィー[3]
主な関心事	科学哲学、認識論、政治哲学、古代哲学、心の哲学
注目すべきアイデア	認識論的無政府主義反証主義 批判通約不可能性排除的唯物論

パウル・カール・ファイエアベント（ドイツ語: [ˈfaɪɐˌʔaːbm̩t] ; 1924年1月13日 - 1994年2月11日）は、科学哲学の研究で最もよく知られているオーストリアの 哲学者。彼はブリストル大学（1955年 - 1958年）の科学哲学の講師として学問的キャリアを開始し、その後カリフォルニア大学バークレー校に移り、そこで30年間（1958年 - 1989年）教鞭を執った。彼は生涯を通じて、ロンドン大学ユニバーシティ・カレッジ（1967年～1970年）、ロンドン・スクール・オブ・エコノミクス（1967年）、ベルリン自由大学（1968年）、イェール大学（1969年）、オークランド大学（1972年、1975年）、サセックス大学（1974年）、そして最後にチューリッヒ工科大学（1980年～1990年）の教授を兼任した。また、ミネソタ大学（1958年～1962年）、スタンフォード大学（1967年）、カッセル大学（1977年）、トレント大学（1992年）で講義や連続講義を行った。^[13]

ファイエアベントの最も有名な著作は『方法に反して』（1975年）で、科学的探究には普遍的に有効な方法論的規則は存在しないと主張した。また、彼はいくつかのエッセイや著書『自由社会における科学』 （1978年）で、科学の政治に関連するトピックについて書いている。ファイエアベントの後期の著作には、『芸術としての科学』（1984年）、『理性よさらば』（1987年）、『知識をめぐる三つの対話』（1991年）、『豊かさの征服』（1999年、死後に出版）があり、これらは1970年代からファイエアベントが死去する1994年までのエッセイを集めたものである。初期の著作の未完成の草稿は、2009年に死後に『自然哲学』 （2016年の『自然の哲学』の英訳）として出版された。この作品には、ホメロス時代から20世紀半ばまでの自然哲学の歴史に関するフェイエアベントの再構築が含まれています。これらの作品やその他の出版物で、フェイエアベントは科学哲学と倫理学、古代哲学、芸術哲学、政治哲学、医学、物理学の歴史と哲学の境界にある多くの問題について書いています。フェイエアベントの最後の作品は、死の床で書き上げた自伝『Killing Time』^{です。 [14]フェイエアベントの膨大な書簡や彼の}Nachlassの他の資料は、現在も出版されています。^[15]

ポール・フェイエアーベントは、20世紀で最も重要な科学哲学者の一人として認められている。2010年の世論調査では、彼は科学哲学の第8位にランクされた。^{[16]彼は、}トーマス・クーン、イムレ・ラカトシュ、NRハンソンと並んで、科学哲学の歴史的転換における重要人物としてしばしば言及され、科学的多元主義に関する彼の研究は、スタンフォード学派と現代の科学哲学の多くに顕著な影響を与えてきた。フェイエアーベントは、科学的知識の社会学でも重要な人物であった。^[13]彼の講義は非常に多くの参加者が集まり、国際的な注目を集めた。^[17] 彼の多面的な性格は、イアン・ハッキングによる彼の死亡記事で雄弁に要約されている。「私の古い感覚では、人文主義者は芸術と科学の両方の一部である必要があります。ポール・フェイエアーベントは人文主義者でした。彼はまた、楽しい人でした。」^[18]

この人道的解釈と、彼の後期の著作に見られる懸念に沿って、2006年に彼に敬意を表してポール・K・フェイエアベント財団が設立された。財団は「...恵まれない人間コミュニティのエンパワーメントと幸福を促進します。コミュニティ内外の連帯を強化することで、地域の能力を向上させ、人権尊重を促進し、文化的および生物学的多様性を維持するよう努めます。」1970年、シカゴのロヨラ大学はフェイエアベントに名誉人文学博士号を授与した。小惑星 (22356) フェイエアベントは彼にちなんで名付けられている。^[19]

フェイエアベントは1924年にウィーンで生まれた。^{[20] [21]}父方の祖父は家政婦のヘレナ・フェイエアベントの私生児で、彼女が「フェイエアベント」に「y」を導入した。^[22]父親はもともとケルンテン州出身で、第一次世界大戦中はイストラ半島で商船の士官を務め、ウィーンでは脳卒中の合併症で亡くなるまで公務員をしていた。母親の家族はシュトッケラウ出身で、裁縫師だった母親は1943年7月29日に自殺した。家族は労働者階級の地区（ヴォルフガングガッセ）に住んでいたが、そこではジプシーミュージシャン、派手な親戚、奇術師、突然の事故、激しい口論が日常生活の一部であった。フェイエアベントは自伝の中で、魔法や神秘的な出来事が、視点が少し変わるだけで退屈な「日常」によって隔てられていた子供時代を思い出している^[23]。これは後に彼の作品にも見られるテーマである。

カトリック教徒として育ったフェイエアベントは、レアルギムナジウムに通い、特に物理と数学で優秀な成績を収めた。13歳のとき、父親と一緒に独自の望遠鏡を作り、スイス太陽研究所の観測者となった。[ ^24]教師のオスワルド・トーマスに感化され、教師よりも知識が豊富という評判を得た。^[25]読書家で、特に推理小説や冒険小説、演劇を熱心に読んだフェイエアベントは、偶然哲学に出会った。プラトン、デカルト、ビューヒナーの作品は、議論の劇的な力に対する彼の興味を呼び覚ました。後に、マッハ、エディントン、ディングラーの作品を通して科学哲学に出会い、ニーチェの『ツァラトゥストラはかく語りき』と「孤独な人」の描写に魅了された。 ^[26]高校時代には、生涯にわたる歌への興味も芽生えた。彼はレオ・レーナーの指揮する合唱団で歌い、後にオペラに触れ、ゲオルク・エグルやハンス・ホッターの演奏に感銘を受けた。その後、アドルフ・フォーゲルらの指導の下で正式な訓練を受けた。^[27]

ファイエアーベントの両親は、アンシュルスを歓迎した。母親はヒトラーの声と態度に魅了され、父親も同様にヒトラーのカリスマ性に感銘を受け、後にナチ党に入党した。^[28]ファイエアーベント自身は、アンシュルスや第二次世界大戦に心を動かされることはなく、読書や天文学の邪魔になる不便なものと見ていた。ファイエアーベントは強制政策の一環としてヒトラーユーゲントに所属し、時には反抗し、イギリスを称賛したり、ミサに出席するために集会を抜けなければならないと主張したり、時には従い、集会を欠席したメンバーを連れてきたりした。^[29]戦後、ファイエアーベントは「ナチズムの目的を受け入れなかった」し、「それが何なのかほとんど知らなかった」と回想している。^[30]後になって、なぜ占領と戦争を道徳的な問題として見なかったのかと疑問に思った。それらは単なる「不便」であり、彼の反応は、並外れた正直さで回想されているように、「明確な見通し」ではなく、偶然の気分や状況によって示唆されたものだった。^[30]

「振り返ってみると、私は反抗心と従順さのかなり不安定な組み合わせに気づきます。批判的な判断や不安感は、ほとんど感知できない反力によって沈黙させられたり、その反対に変わったりします。それは熱によって消えるもろい雲のようでした。他の場合には、私は理性やナチスの常識に耳を傾けず、人気のない考えに固執しました。このアンビバレンス（何年も続き、最近になって弱まりました）は、人々に対する私のアンビバレンスと関係があるようです。私は人々と親しくしていたいのですが、同時に一人になりたいとも思っていました。」

— 自伝『Killing Time』40-41ページより

高校卒業後、1942年4月にフェイエアベントはドイツ労働兵団（Arbeitsdienst）に召集され、^[31]ピルマゼンスで基礎訓練を受け、ブレスト近郊のクエルネン・アン・バの部隊に配属された。彼はその期間に自分がした仕事を単調なものだったと述べている。「田舎を歩き回り、溝を掘っては埋め戻した。」^[32]短い休暇の後、彼は士官学校に志願した。自伝の中で、彼は士官としての教育を終える頃には戦争が終わっているだろうと期待していたと書いている。しかし、そうはならなかった。1943年12月から、彼は東部戦線の北部で士官として勤務し、鉄十字章を授与され、中尉に昇進した。 [ ^{33]ドイツ軍が進撃する}赤軍から撤退を開始したとき、フェイエアベントは交通整理中に3発の銃弾を受けた。そのうちの1発は彼の背骨に当たり、彼は1年間車椅子生活を送り、残りの人生で半身麻痺に悩まされた。後に彼は松葉杖を使って歩けるようになったが、その後は無力となり、断続的に激しい痛みに悩まされ続けた。

戦闘中に負傷した後、フェイエアーベントはワイマールとその近郊の病院に入院し、そこで1年以上療養し、戦争の終結とソ連占領を目の当たりにした。アポルダ市長は彼に教育部門の仕事を与え、当時はまだ松葉杖をつきながら、スピーチ、セリフ、劇の執筆など、公共の娯楽に携わった。後にワイマールの音楽アカデミーで奨学金とフードスタンプを与えられ、イタリア語、和声、歌唱、発音、ピアノのレッスンを受けた。また、彼が参加した唯一の団体であるドイツ民主改革文化協会にも参加した。^[34]

ウィーンに戻ったフェイエアベントは、ウィーン大学で博士号取得を目指すことを許可された。当初は物理学、天文学、数学を学ぶつもりだったが（歌の練習は続けながら）、戦時中の体験を理解するために歴史と社会学を学ぶことにした。 ^[35]しかし、満足できず、すぐに物理学に転向し、天文学、特に観測天文学と摂動論、微分方程式、原子核物理学、代数学、テンソル解析を学んだ。ハンス・ティーリング、ハンス・レオ・プルジブラム、フェリックス・エーレンハフトらの授業を受けた。また、 GWパプスト監督の映画に端役で出演し、オーストリア学院に入学してアルプバッハでの講演会に頻繁に参加した。1948年、ここでフェイエアベントはカール・ポッパーと出会い、好印象を受けた。^{[36]彼はマルクス主義の劇作家}ベルトルト・ブレヒトの影響も受けており、ブレヒトは彼を東ベルリン国立歌劇場の助手として招いたが、フェイエアベントはその申し出を断った。^[37]理由として考えられるのは、フェイエアベントが集団思考を本能的に嫌っていたことであり、例えば、マルクス・レーニン主義の組織に友人がいたにもかかわらず、また初期のオーストリア選挙で共産党に投票したにもかかわらず、彼はそのような組織に加わることを頑なに拒否した。^[37]

ウィーンでフェイエアベントはクラフトサークルを組織し、そこで学生と教員が科学理論について議論し（彼はローレンツ変換の非アインシュタイン的解釈について5回の会合があったと回想している）^[38]、しばしば外界の存在の問題に焦点を当てた。また、そこでエリザベス・アンスコムとも出会い、アンスコムの勧めでルートヴィヒ・ヴィトゲンシュタインと出会う。1949年から1952年にかけて、フェイエアベントはヨーロッパを旅行し、ニールス・ボーアを含む哲学者や科学者と交流した。また、最初の妻ジャクリーヌと結婚し（「一緒に旅行し、ホテルの部屋を共有できるように」と結婚した）、^[39]離婚し、身体的にインポテンツであるにもかかわらず、さまざまな恋愛関係に巻き込まれた。恋愛の興奮、依存、孤立、そして新たな依存のサイクルが、彼の人生の大部分における女性関係の特徴であった。^[40]彼はオペラを大いに楽しみ、週に5日も通った。また歌も好きだった（オペラ歌手としてのキャリアは諦めていたが、レッスンは再開した）。オペラ鑑賞と歌（彼は素晴らしいテノールの声を持っていた）は生涯変わらぬ情熱だった。1951年、ヴィクトール・クラフトの指導の下、基礎命題に関する論文（ Zur Theorie der Basissätze）で博士号を取得した。 ^[41]

1952年から1953年にかけて、ブリティッシュ・カウンシルの奨学金を得てロンドン・スクール・オブ・エコノミクスで研究を続け、量子力学におけるボームとフォン・ノイマンの研究、および『数学の基礎に関する注釈』と『哲学的探究』を含むウィトゲンシュタインの後期の著作に重点を置いた。また、ポッパーの論理学と科学的方法に関する講義に出席し、帰納法が非合理的であると確信するようになった。この間、彼は自明だと考えていた通約不可能性理論の初期バージョンを開発し、ポッパー、HLAハート、ピーター・ギーチ、ゲオルク・ヘンリク・フォン・ライトからさらに発展させるよう奨励された。^[42]彼はJOウィズダム、AIサブラ、ジョセフ・アガシ、マルティン・ブーバーなど多くの人々と出会った。^[43]ウィーンに戻った後、フェイエアベントはヴィクトール・フランクルやアーサー・パップ^[44]と頻繁に会い、パップは彼にウィーン大学での研究助手のポジションを提供した。パップのおかげで、彼はヘルベルト・ファイグルと知り合うことになった。この間、フェイエアベントはポッパーの『開かれた社会とその敵』のドイツ語訳に取り組み、ヘルベルト・ファイグルやフィリップ・フランクと頻繁に会っていた。フランクは、アリストテレスがコペルニクスよりも優れた経験主義者であると主張し、この主張はフェイエアベントの主要なケーススタディである『方法に反対して』に影響を与えた。

1955年、フェイエアベントはカール・ポッパーとエルヴィン・シュレーディンガーからの推薦状^[45]を添えてブリストル大学の講師職に応募し、合格して学問の道を歩み始めた。1956年、彼は2番目の妻となるメアリー・オニールと出会う。これもまた情熱的な恋愛だったが、すぐに別居に終わった。^[46] 1957年、ブリストルのコルストン研究会のシンポジウムで測定問題に関する論文を発表した後、フェイエアベントはマイケル・スクリーブンにミネソタ大学に招かれた。そこで彼はハーバート・ファイグル、エルンスト・ナーゲル、ウィルフレッド・セラーズ、ヒラリー・パトナム、アドルフ・グリュンバウムと交流した。その後すぐにギルバート・ライルと出会い、彼はフェイエアベントについて「猿の群れのように賢くていたずら好き」だと言った。^[47]

フェイエアベントの主な研究職はカリフォルニア大学バークレー校であった。1958年に同大学に採用されたが、コーネル大学からの就職を断った後、米国での最初の数年間の一部をミネソタ大学で過ごし、ハーバート・ファイグルやポール・ミールらと緊密に協力した。^{[48]カリフォルニアで、フェイエアベントは}ルドルフ・カルナップと出会い友人になった。カルナップについてフェイエアベントは「素晴らしい人物で、優しく、理解力があり、彼の著作の一部（全部ではない）から感じられるほど無味乾燥ではない」と評した。 ^[49]また、アルフレッド・タルスキらとも知り合い、友人になった。フェイエアベントは3度目の結婚もしている。バークレーでは、フェイエアベントは主に一般哲学と科学哲学を講義した。学生革命の間、革命家（レーニン、毛沢東、ミル、コーン＝ベンディット）についても講義した。^{[50]彼は、}レニー・ブルースやマルコムXを含む学生や部外者を頻繁に招き、同性愛者の権利、人種差別、魔術などさまざまな問題について講義を行った。彼は学生を支援したが、学生ストライキは支持しなかった。ジョン・サールは、キャンパス外で講義を行ったとしてフェイエアベントを解雇しようとした。^[51]

フェイエアーベントは学問の世界では市場価値が高く、個人的に落ち着きがなかったため、バークレーやロンドンでより「安定した」地位に就きながら、大学の職を受任したり辞任したりを繰り返した。例えば、1968年から2学期をイェール大学で過ごしたが、退屈だったと述べ、ほとんどの人が「自分の考え」を持っていないと感じたという。^{[52]しかし、そこで}ジェフリー・バブと出会い、2人は友人になった。大学院のゼミで全員に「A」をつけようとしたが、イェール大学の学生から強く反対されたことを覚えている。また、学部生のクラスでは、学期末レポートや試験ではなく、家具や短編映画など、何か役に立つものを作れと学生に頼んだ。^[53]同じ年に、ベルリンで科学哲学の新しい教授職に就き、オークランド（ニュージーランド）で教授職に就いた。ベルリンでは、秘書2人、アシスタント14人、アンティーク家具と控え室のある立派なオフィスを割り当てられたため、「不安になった」という「問題」に直面した。

「...私は、公式のものも含め、自分で手紙を書いて郵送しました...メーリング リストや出版物のリストは持たず、送られてきた抜き刷りのほとんどを捨てました...そのせいで私は学術界から遠ざかりましたが、生活も簡素化されました。... [ベルリンでは] 秘書はすぐに、独立心の薄い同僚やアシスタントに利用されました。私は彼らに言いました。「いいですか」と、「新しい図書館を始めるために 8 万マルクをもらいました。好きなだけ本を買い、好きなだけセミナーを開いてください。私に聞かないで、独立してください!」アシスタントのほとんどは革命家で、そのうち 2 人は警察に追われていました。しかし、彼らはチェ ゲバラや毛沢東やレーニンを買わず、論理に関する本を買ったのです!「私たちは考え方を学ばなければなりません」と、まるで論理がそれと関係があるかのように彼らは言いました。

— 自伝『Killing Time』132ページより

ロンドン・スクール・オブ・エコノミクスで教えている間、イムレ・ラカトシュはフェイエアベントの講義中によく「割り込んで」、合理主義の議論を擁護し始めた。二人は「見解、性格、野心は異なっていた」が、非常に親しい友人になった。二人は、ターナー・ウッズにあるラカトシュの豪華な家でよく会っていた。そこには素晴らしい図書館もあった。ラカトシュは代表としてその家を購入していたが、フェイエアベントはしばしばその家をやんわりとからかって、図書館で「重要な客」と学術的な議論をするよりも、夕食後にラカトシュの妻が皿洗いをするのを手伝うことを選んだ。「心配しないで」とイムレは客に言った。「ポールはアナーキストだから」。^[54]ラカトシュとフェイエアベントは、ラカトシュが合理主義的な科学観を擁護し、フェイエアベントがそれを攻撃するという対話集を書く計画を立てていた。この共同出版の計画は、1974年のラカトシュの突然の死によって終焉を迎えました。フェイエアベントは大きなショックを受けました。

フェイエアーベントは、科学的実践の過程で遭遇する詳細で特異な問題と比較すると、理論の限界をますます意識するようになった。「抽象的な哲学的推論の貧弱さ」は、彼がイムレ・ラカトシュとのプロジェクトのために考え出した観察とアイデアのコラージュをまとめる動機となった「感情」の 1 つとなり、その初版は 1975 年に『方法に反対して』として出版された。^[55]フェイエアーベントは、挑発とイムレを偲んで、これに「無政府主義的な知識理論」など、とんでもない文章や用語を追加した。彼は主に、論理学者の空虚な「説明」ではなく、科学的実践と常識に注意を向けるよう促したかったのだが、彼の見解は、当時哲学界で交通整理をしていた知識人たちに評価されず、彼を孤立させがちだった。^[56] 『方法論に反対して』では、「科学機関に縛られないアプローチ」にも価値があるかもしれないこと、科学者はより広い大衆の管理下で研究すべきであることも示唆されているが、この見解もすべての科学者に評価されているわけではない。一部の人々は彼に「科学の最悪の敵」という不名誉な名声を与えた。^{[57]さらに、フェイエアーベントは、「科学用語」を文字通り読むと、}ジョン・オースティンが発見したように「ナンセンス」だけでなく「非人間性」も明らかにする可能性があることを認識していた。フェイエアーベントはダダイストとともに、「哲学者、政治家、神学者の言語」が「野蛮な表現」と類似していることを認識していた。彼は「見解を提示する学術的な方法を避け」、代わりに「一般的な表現とショービジネスやパルプの言語」を使用することでそれを暴露した。^[58]

フェイエアーベントは自伝の中で、「知識人」のコミュニティが「私に少し興味を持ち、私を彼自身の目の高さまで持ち上げ、ちらっと見て、また私を落とす」ように見えた様子を述べている。「彼らは私が思っていた以上に私を重要人物に見せた後、私の欠点を列挙して私を元の場所に戻す」^[59] 。この扱いに彼はほとんど無関心になった。『Against Method』の出版とそれに続く批評家によるレビュー（一部は痛烈で表面的なものもあった）の後の数年、彼は体調不良と鬱に悩まされた。医師は彼に何もできなかったが、代替療法（漢方薬、鍼、食事療法、マッサージなど）がいくらか助けになった。彼はまた、オークランド、ブライトン、カッセルなど、学術的な任命先を転々とした。

1970年代の終わりごろ、フェイエアベントはチューリッヒ工科大学（ETH）の哲学教授に就任した。そこで彼は、テアイテトス、ティメオス、アリストテレスの物理学などを含む多くの聴衆を集める講義や、非学術的一般向けの公開討論会やセミナーを主催した。1980年代を通して、彼はETHチューリッヒとカリフォルニア大学バークレー校の職を交互に務めることを楽しんでいた。1983年には、4番目で最後の妻となるグラツィア・ボリーニとも出会った。^[60]彼女はヨーロッパの列車の乗客からフェイエアベントのことを聞き、バークレーでの彼のセミナーに出席した。2人は1989年に結婚したが、フェイエアベントが戦争で負傷したため医療援助が必要となり、2人とも子供を作ろうと決心した。^[61]フェイエアベントは、グラツィアのおかげで愛の意味をようやく理解したと主張している。これは彼の世界観に劇的な影響を与えた（「今日、愛と友情が中心的な役割を果たしており、それらなしでは最も高貴な業績や最も基本的な原則でさえも色あせ、空虚で危険なままであるように私には思える」）。^[62]また、彼が「道徳的な性格の痕跡」と表現するものを発達させたのもこの時期であった。^[63]

「...道徳的性格は、議論や「教育」、あるいは意志の行為によって作られるものではありません。科学的、政治的、道徳的、あるいは宗教的であろうと、いかなる計画的な行動によっても作られるものではありません。真の愛と同様、道徳的性格は賜物であり、達成ではありません。親の愛情、ある種の安定性、友情などの偶然、そしてそこから生じる自信と他人への配慮の間の微妙なバランスに依存します。バランスに有利な条件を作り出すことはできますが、バランスそのものを作り出すことはできません。罪悪感、責任、義務、これらの考えは、バランスが与えられているときに意味を成します。バランスが欠けているときは、空虚な言葉、さらには障害です。」

— 自伝『Killing Time』174ページより

1989年、フェイエアベントはバークレー校を自主的に去った。1990年にチューリッヒ大学からも定年退職した後も、イタリアを含む各地で講義を続け、Common Knowledge誌に論文や書評を掲載し、死後に出版された『Conquest of Abundance』と自伝の執筆に取り組んだ。これらの本の執筆は、フェイエアベントにとって「まるで芸術作品を作曲するような『楽しい活動』」となった。^{[64]フェイエアベントはスイスのマイレンを拠点とし続けていたが、妻とローマで過ごすことが多かった。手術不能な}脳腫瘍 に短期間苦しんだ後、1​​994年にスイスのレマン湖を見下ろすジェノリエ・クリニックで亡くなった。70歳になったばかりだった。彼はウィーンの家族の墓に埋葬されている。

フェイエアベントは博士課程の間、振り返って自分自身を「熱狂的な実証主義者」と表現している。^[65]彼は「クラフトサークル」の主任主催者であり、物理学の基礎や、彼の博士論文のテーマである基本命題の性質に関する多くの問題を議論した。1948年、フェイエアベントはシュレーディンガーの論文「科学的世界観の特殊性について」に応えて短い論文を書いた。ここでフェイエアベントは、存在する科学理論はアンシャウリッヒ（つまり、直観的に視覚化できる）でなければならないというシュレーディンガーの要求は制限が厳しすぎると主張した。ボーアの原子論の発展の例を使用して、彼は、もともと視覚化できない理論が現象を視覚化できる新しい方法を開発すると主張している。^[66]彼の未発表論文「哲学者と物理学者」は、物理学なしでは哲学は「石化」し、物理学は哲学なしでは「独断的になりやすい」という哲学の自然主義的理解を主張している。^[67]

フェイエアベントの初期のキャリアは、量子力学の哲学における技術的な問題に焦点を当てたものでした。フェイエアベントは、フォン・ノイマンの「no-go」証明は、コペンハーゲン解釈が量子力学の基本定理と矛盾しないことを示しているだけで、そこから論理的に導かれるものではないと主張しています。したがって、量子力学の因果理論（ボーム力学など）は、フォン・ノイマンの証明によって論理的に排除されるわけではありません。^[68] 1957年にデイヴィッド・ボームと出会った後、フェイエアベントはボームの解釈の積極的な擁護者となり、コペンハーゲン解釈の検証可能性を高めるために量子力学への隠れた変数アプローチを追求すべきだと主張しました。^[9]

フェイエアベントは1957年に測定問題に対する独自の解決策も提示したが、すぐにこの解決策を放棄した。彼はフォン・ノイマンの測定スキームが崩壊公理なしでも一貫性を保てることを証明しようとした。彼の解決策は、後のデコヒーレンス理論の発展を予見するものであった。^[69]

1950 年代後半から 1960 年代後半にかけてのフェイエアベントの研究の多くは、科学の方法論的問題に捧げられた。具体的には、フェイエアベントは経験主義に対するいくつかの批判を提示し、独自の理論的多元主義を提示している。そのような批判の 1 つは、観察用語と理論的用語の区別に関するものである。観察用語が、その受け入れが直接の知覚によって決定できる用語であると理解される場合、私たちの習慣化のパターンが変化し、実体を直接知覚する能力が進化するにつれて、「観察」または「理論的」と見なされるものは歴史を通じて変化する。^[70]別の定義では、観察用語は直接かつ確実に知ることができる用語であるのに対し、理論的用語は仮説的である。フェイエアベントは、観察行為にはその真実性を正当化する理論が必要であるため、すべての発言は仮説的であると主張する。^[71]

フェイエアベントは、経験主義に代わる科学的進歩のための方法論的ルールとして理論的多元主義を推進している。この見方では、新しい理論を増やすことで、観察によって十分に確立されている可能性のある以前の理論の検証可能性が高まる。これは、代替理論の発明なしには発見できない検証があるためである。^[72]フェイエアベントが繰り返し使用する例の1つは、古典的な熱力学の第二法則の検証ではなかったブラウン運動である。^{[73]検証になるためには、まず代替理論、つまりアインシュタイン}の気体運動理論によって説明されなければならないが、これは正式には受け入れられている理論と矛盾している。新しい理論を増やすことで、理論の間接的な検証の数を増やすことができる。このため、理論的多元主義はフェイエアベントの科学的方法の概念の中心となっている。

最終的に、フェイエアベントの多元主義は、彼が「粘り強さの原理」と呼ぶものを組み込む。^[74]粘り強さの原理により、科学者は理論が抱える問題に関係なく理論を追求することができる。問題の例としては、扱いにくい証拠、理論的パラドックス、数学的複雑さ、または隣接する理論との矛盾などが挙げられる。フェイエアベントはこの考えをクーンから学んだ。クーンによると、粘り強さがなければすべての理論は時期尚早に放棄されていただろうという。^[75]この原理は、できるだけ多くの理論を発明し、それらの発明された理論がもっともらしいライバルとなるようにすることを勧める「増殖の原理」を補完するものである。^[76]

フェイエアベントは「経験主義、還元、経験」（1962年）で、彼の通約不可能性理論を概説している。彼の理論は、トーマス・クーンの『科学革命の構造』における通約不可能性に関する議論と同じ年に発表されたが、この2つは独立して発展した。^[77]フェイエアベントによれば、科学史における理論の変化の例の中には、先行理論を極限ケースとして保持する後継理論を含まないものがある。言い換えれば、科学の進歩は必ずしも以前の理論の一般化である理論を生み出すことを含まない。これは、後継理論が、同じ現象領域を説明しようとする先行理論と形式的に矛盾しているためである。 ^{[78]さらに、2つの理論は同じ}経験的内容を共有していないため、同じ一連の観察ステートメントで比較することはできない。たとえば、ビュリダンの推進原理は、古典力学に類似するものがない。最も近い類似物は運動量ですが、この 2 つの概念は質的に異なります (推進力は運動を引き起こしますが、運動量は運動の結果です)。さらに、フェイエアベントは、古典力学で説明できる推進力の「並行概念」は存在しないと主張しています。ゼロ以外の値を与える並行概念は、慣性運動が抵抗媒体で発生すると想定する必要がありますが、これは、慣性運動が空の空間で発生するという古典力学の想定と矛盾しています。したがって、「推進力理論で確立された使用法によって固定された推進力の概念は、ニュートンの理論の範囲内で合理的な方法で定義することはできません。なぜなら、その使用法には、ニュートン物理学と矛盾する法則が含まれているためです。」^[79]フェイエアベントの立場に対する批判に対して、彼は理論を比較する方法が他にもあることを明確にしている。例えば、同型性を検出するために要素の無限集合の構造を比較する、^[80]「局所文法」を比較する、^[81]あるいは代替理論の中で理論のモデルを構築するなどである。 ^{[82]しかし、通約不可能性は、科学者が理論を}現実的に 解釈することを選択した場合にのみ生じる。フェイエアベントの見解では、道具的に解釈された理論は通約不可能性にはなり得ない。

フェイエアベントの多元論は、彼が博士論文で展開した「意味のプラグマティック理論」と呼ばれる理論によって支えられている。^[10]ここで、彼は1930年代のノイラートとカルナップの物理主義を明示的に復活させている。意味のプラグマティック理論によれば、言語は2つの部分から構成される。まず、特定の実験状況下で生成される一連のノイズである言語の特性がある。フェイエアベントの見解では、人間の観察は特別な認識論的地位を持たず、単に別の種類の測定装置にすぎない。言語の特性は、観察者を現象の前に置き、現象が感知されたときに特定のノイズを出すように指示することから生じる。これらのノイズは、文（または意味のある言語の一部）になるためには、解釈されなければならない。解釈は理論から生じ、その意味は必ずしも示しによってではないが、学習される。^[83]解釈された特性が得られれば、理論をテストするために使用できる文が得られる。

少なくとも1960年代中期から後半にかけて、フェイエアベントは職業的にも知的にもポッパーから距離を置くようになった。フェイエアベントがポッパーから距離を置くようになった理由と性質については、多くの論争がある。^[5]ジョセフ・アガシは、それはバークレーの学生革命が原因であり、それがフェイエアベントが1970年代に擁護した認識論的アナキズムへと向かう動きを何らかの形で促進したと主張している。^{[84]フェイエアベントの友人ロイ・エッジリーは、フェイエアベントがポッパーから距離を置くようになったのは、彼がブリストル、そしてバークレーに移り、トーマス・クーンやデイヴィッド・ボームの}マルクス主義の影響をより強く受けた1950年代中期の早い時期だったと主張している。^[85]

フェイエアベントがポッパーを明確に否定した最初の論文は、ニールス・ボーアの相補性の概念に関する2部構成の論文である。^[86]ポッパーによれば、ボーアとその追随者は実証主義を受け入れた結果として相補性を受け入れた。ポッパーは反証理論の創始者であり、フェイエアベントはこれに非常に批判的だった。彼が言いたいのは、完璧な科学など存在せず、したがって誤りであると証明することはできないということである。^[87]ポッパーは、哲学的教義として実証主義を否定すれば、相補性の原理が損なわれると主張する。これに対してフェイエアベントは、ボーアは量子力学の現実的な解釈（ボーア・クレイマー・スレーター予想）を追求しようとした多元主義者であったが、ボーテ・ガイガー実験やコンプトン・サイモン実験と矛盾するためそれを放棄したと主張する。^[88]フェイエアベントは、ボーアの信奉者の多く（特にレオン・ローゼンフェルド）が相補性の原理を哲学的教義として受け入れていることを認めているが、ボーアが相補性を受け入れたのは、それが経験的に適切なミクロ物理学の物理理論と絡み合っていたからだと主張している。

1970年代、フェイエアーベントは「何でもあり」というスローガンで捉えられた無政府主義的な知識理論を概説した。「何でもあり」というフレーズは、フェイエアーベントの論文「自由社会の専門家」で初めて登場し、より有名なのは『方法論に反対』の第1章の終わりで宣言されている。^[89]フェイエアーベントの認識論的無政府主義は、学者の間で論争の種となってきた。認識論的無政府主義は科学的方法論の肯定的な見解ではなく、「合理主義」（科学的推論には普遍的で不変の合理的ルールがあるという見解）の不合理化の結論であると主張する者もいる。フェイエアーベントの言葉を借りれば、 「「何でもあり」は私が抱く「原則」ではなく、歴史を詳しく調べた合理主義者の恐怖の叫びである」。^[90]この解釈において、フェイエアベントは、いかなる方法論的見解も固定的かつ普遍的なものとして保持することはできないこと、したがって唯一の固定的かつ普遍的な規則は「何でもあり」であり、それは役に立たないことを示すことを目指しています。

別の解釈では、フェイエアベントは、科学者は与えられた状況の中で意味をなす方法論的ルールを選択する、無節操な日和見主義者であるべきだと主張している。 ^[76]この見解では、「普遍的な」方法論的ルールはないが、従うべき科学的推論のローカルルールがある。「日和見主義」という語句の使用はアインシュタインに由来する^[91]。これは、明確に定義された方法や信念で個々の出来事を先入観で判断するのではなく、目の前の状況に合わせて信念や技術を変える探究者を指す。フェイエアベントは、これが正当化されるのは、「2人の個人（2人の科学者、2つの装置、2つの状況）がまったく同じということはあり得ず、したがって手順も変化する可能性がある」ためであると考えている^{[92] 。}

3 つ目の解釈では、認識論的無政府主義は、彼が 1950 年代から 1960 年代にかけて展開してきた多元主義の一般化である。^[76]この見方では、フェイエアベントは無政府主義に「転向」したわけではなく、より一般的な見方で実証哲学を一般化したにすぎない。認識論的無政府主義は、制限のない多元主義と同義であり、そこでは人は望むどんな理論も増殖させることができ、望む限りどんな理論でも粘り強く展開することができる。関連して、方法はその有用性に関して経験的理論に依存しているため、人は新しい発見を試みるために望むどんな方法も採用することができる。これは、私たちが望むものなら何でも信じてよいという意味ではなく、私たちの信念は依然として批判的な精査に耐えなければならないが、科学的探究には本質的な制約がないという意味である。^[93]科学的実践に対する唯一の制約は、科学者に物質的に強制されるものである。さらに、フェイエアベントは、理論的なアナキズムは科学者に厳格な規則を課さないため、他の組織システムより も人道的であるため望ましいと考えていました。

というのは、今日私たちが知っているような科学、あるいは伝統的な哲学のスタイルによる「真実の探求」が怪物を生み出す可能性はないだろうか。調査される実体間の個人的なつながりを軽視する客観的なアプローチが、人々に害を与え、人々を魅力もユーモアもない惨めで非友好的で独善的なメカニズムに変えてしまう可能性はないだろうか。キルケゴールは「客観的な（あるいは批判的・合理的な）自然観察者としての私の活動が、人間としての私の力を弱める可能性はないだろうか」と問う。私は、これらの質問の多くに対する答えは肯定的であると思うし、科学をより無政府的でより主観的（キルケゴールの意味で）にする改革が緊急に必要であると思う。方法に反対（第3版）。154ページ。^[94]

この「実存的基準」によれば、 ^[95]方法論的規則は、それが示唆する人生の種類によってテストすることができます。フェイエアベントの立場は、哲学が科学の一般的な説明を提供することも、科学の産物を神話のような非科学的な存在と区別する方法を考案することもできないことを示唆しているため、急進的であると見なされました。

フェイエアベントは、方法論的規則は一般的には科学の成功には寄与しないという立場を支持するために、（良い）科学はフェイエアベントの時代の哲学者らが唱えた方法論的基準（すなわち、帰納主義と反証主義）に従って機能するという主張に対する反例を分析した。彼は、一般的に議論の余地のない進歩の例と見なされている科学のエピソード（例えば、コペルニクス的革命）から始めて、これらのエピソードは科学の一般的な規範的規則をすべて違反していると主張した。さらに、彼は、このような規則をこれらの歴史的状況に適用することは、実際には科学革命を妨げたであろうと主張した。^{[96]彼の主なケーススタディは}、地球が自転するというガリレオの仮説である。

フェイエアベントは後期の著作、特に『豊かさの征服』で、我々を取り巻く宇宙は多くの現実を同時に受け入れることができるという意味で「豊か」であるという形而上学的理論を明確に述べている。フェイエアベントによれば、世界、あるいは彼が言うところの「存在」は、我々が世界と因果的に関わる方法に応じて変化できるほど柔軟である。^{[97]例えば、}研究室では、科学者は単に受動的に現象を観察するのではなく、さまざまな技術の助けを借りて現象を作り出すために能動的に介入する。これにより、「電子」や「遺伝子」などの実体は、人が生きるかもしれない人生の中で安定して使用できるため、現実的になる。どのような人生を生きるべきかという選択は私たちの倫理観と欲求に依存するため、「現実的」なものは、生きる価値があると考える人生において何が役割を果たすかによって決まる。フェイエアベントは、アリストテレスも同じ見解を持っていたと考え、これを「アリストテレスの原理」と呼んでいる。^[98]

したがって、存在は、操作され、変形されるほど柔軟であり、世界のさまざまな生き方に適合する多くの現実を作り出すことができる。^[99]しかし、すべての現実が可能であるわけではない。存在は、特定の方法でそれとともに生きようとする私たちの試みに抵抗し、したがって、いかなる実体も単なる規定によって「現実」であると宣言できるわけではない。フェイエアベントの言葉によれば、

「私は、いかなる[生命形態]も、明瞭で住みやすい世界につながるとは主張しません。物質的な人間は...正しい方法で対処しなければなりません。物質的な人間は抵抗します。一部の構造物(初期の文化、例えばカーゴカルト)は、それに攻撃のポイントを見出せず、単に崩壊します。」^[100]

これにより、フェイエアベントは、スタンフォード学派の多くのメンバーによって表明された世界の不統一のテーゼを擁護することになる。異なる実体とプロセスを含むため、共通の「現実」に還元できない現実が多数存在する。^[101]これにより、一部の現実には神が含まれており、他の現実は純粋に唯物論的である可能性があるが、フェイエアベントは、唯物論的世界観には多くの不特定の点で欠陥があると考えていた。^[95]

フェイエアベントの「豊かさの征服」という考えは、 『理性よさらば』で初めて表明され、1980年代後半から1990年代前半にかけての著作では、この考えを表現するさまざまな方法が試みられており、その中には『豊かさの征服』の第2部として出版された多くの記事やエッセイも含まれる。この後期の著作の新しいテーマは存在の言い表し難さであり、フェイエアベントはキリスト教神秘主義者の偽ディオニュシウス・アレオパギテスの著作を参考にしてこれを発展させた。『豊かさの征服』における言い表し難さについての発言は、明確に解釈するにはあまりにも非体系的である。

フェイエアベントは、20 世紀半ばの哲学者 (最も有名なのはウィルフリッド・セラーズ、ウィラード・ヴァン・オーマン・クワイン、リチャード・ローティ) とともに、心の哲学における急進的な立場である排除的唯物論の発展に影響を与えました。いくつかの定義では、排除的唯物論は、存在するものはすべて物質的なプロセスであり、したがって、心に関する私たちの通常の常識的な理解 (「民間心理学」) は誤りであると主張します。現代の提唱者であるポール・チャーチランドは、これを次のように説明しています。

「排除的唯物論とは、心理現象に関する我々の常識的な概念は根本的に誤った理論であり、その理論は根本的に欠陥があるため、その理論の原理と存在論は、完成した神経科学によってスムーズに縮小されるのではなく、最終的には置き換えられるという主張である。」^[102]

フェイエアベントは、60年代初頭に発表された3つの短い論文で、排除的唯物論について書いている。^{[78] [103]}これらの論文に対する最も一般的な解釈は、彼が排除的唯物論の先駆者であったというものである。これは、パトリシアとポール・チャーチランドに大きな影響を与えた。キーリーが指摘しているように、^[104]「[ポール・チャーチランド]は、そのキャリアの多くをフェイエアベントの旗印を前に進めてきた。」最近の研究では、フェイエアベントは排除的唯物論者ではなく、排除的唯物論に対する一般的な批判が方法論的に間違っていることを示すことだけを目的としていたと主張している。具体的には、この解釈では、フェイエアベントは知人や心の直観的な理解からの議論から排除的唯物論を擁護したが、排除的唯物論が正しいと明確に主張しなかった。そうすることで、フェイエアベントは二元論が正しい可能性を残しているが、これは哲学的な規定ではなく科学的な議論を通じて示されなければならない。^[105]いずれにせよ、フェイエアベントは後期の哲学的著作の中で明確に唯物論を否定している。

フェイエアーベントは、人間の脳には生来の認知的限界は課されていないという仮説を簡潔に取り上げ、それに共感している。これは、私たちが考えたり理解したりできるものについて、本質的な限界はないという意味である。フェイエアーベントの著作には、当時の心脳科学の証拠によってこれが確認されていることを示唆する文章が散りばめられている。具体的には、「これまで、脳の内蔵回路のわずか 2 ～ 3 パーセントしか利用されていない。したがって、多種多様な [変化] が可能である」と主張している。^[106]したがって、脳は大部分が可塑性があり、さまざまな未知の方法で適応できる。同様に、彼はニーチェの古代ギリシャからヘレニズム時代のギリシャまでの知覚の変化に関する文献学的発見を引用している。^{[107]彼はまた、}遺伝子が「人間の創意工夫」を制限しているというE.O. ウィルソンの主張を批判している。ウィルソンは、人間の生きられる人生の種類に限界がないかのように行動することによってのみ、その創意工夫を発見できると主張している。^[108]この主題に関するフェイエアベントの発言は漠然としており、単なる示唆に過ぎないが、最近の研究ではそれが取り入れられ、確認されている。^[109]

フェイエアベントは、歴史的に普遍的な科学的方法は存在しないという議論から出発して、西洋社会において科学は特権的な地位に値しないと主張している。^{[110]科学的観点は、質の高い結論を保証する普遍的な方法を使用することから生じるものではないため、科学は}宗教や神話のような他の知的伝統に対して知的権威を主張することはできないと彼は考えた。^[111]

これらの議論に基づいて、フェイエアーベントは、現代の世俗社会で宗教と国家が分離されているのと同じように、科学も国家から分離されるべきであるという考えを擁護した^[112]彼は、「すべての伝統が平等な権利を持ち、権力の中心に平等にアクセスできる」自由な社会を思い描いていた^[111]。たとえば、科学的な基準のために選択肢が制限されるのではなく、親が子供の教育の思想的背景を決定できるべきである。フェイエアーベントによると、科学も民主的な管理を受けるべきである。科学者が調査する主題は一般選挙によって決定されるべきであるだけでなく、科学的な仮定と結論も一般人の委員会によって監督されるべきである。^[113]彼は、市民はこれらの問題について決定を下す際に独自の原則を使用するべきだと考えた。彼は、すべての科学を統合し、他の思考様式を排除する単一の共通の「合理的」要素は存在しないという理由で、科学が特に「合理的」であるという見解を否定した。^[114]

フェイエアーベントは、科学の専門知識は、専門用語や技術用語の不必要な使用によって部分的に誇張されていると考えており^[115]、科学への貢献の多くは一般人によってなされたとしている^[116] 。フェイエアーベントは、「専門家」と「一般人」を区別して前者を優遇するのではなく、「変人」と「立派な研究者」を区別し、資格ではなく探究者の美徳によって定義している。フェイエアーベントの言葉を借りれば、

「偏屈者と立派な思想家の違いは、ある観点が採用された後に行われる研究にある。偏屈者は通常、その観点をその本来の、未発達な、形而上学的形態で擁護することに満足し、反対者に有利と思われるすべてのケースでその観点の有用性をテストしたり、問題が存在することを認めたりしようとはしない。このさらなる調査、その詳細、困難の認識、一般的な知識の状態、異論の認識こそが、『立派な思想家』と偏屈者を区別するものである。彼の理論の本来の内容は区別しない。」^[117]

この見解によれば、私たちはその信念の内容に基づいて誰が変人であるかを識別することはできない。例えば、地球平面説、気候変動否定論、占星術などを信じる人は、批判からそれらの信念をどのように守るかによって、必ずしも変人であるわけではない。^[118]

フェイエアベントは、科学助成機関は民主的な監視の対象となるべきだと考えた。 ^[119]この見解では、研究資金の配分は、ピアレビューの場合によくあるように、現役の科学者だけが決定すべきではない。むしろ、研究の優先順位を決定する納税者による監視があるべきだ。このため、フェイエアベントは、国立科学財団の予算案に対して議会の拒否権を与えるべきであると提案したバウマン修正案を擁護した。 ^[120]フェイエアベントによれば、これは、科学が繁栄するためには部外者からの批判が必要であるという事実と、彼が自由社会の中心であると信じていた知識の権利の両方から生じる。

フェイエアベントは、主にその生産性から、アリストテレスの哲学を大いに賞賛した。^[ 121]フェイエアベントによれば、アリストテレスは自然主義哲学の初期の典型であり、科学的研究は彼の認識論の一部であった。^[122]彼はまた、アリストテレスは歴史上最も経験主義的な科学者の一人であり^[123]、彼の物理学と数学の研究は科学革命後も利益をもたらし続けていると主張している。^[124]

フェイエアベントは『理性よさらば』の中で、クセノファネス（フェイエアベントは彼を「かなりの魅力」を持った「うぬぼれの強い大口」と呼んでいる）^[125]が擬人化された神に対する議論で理性的な批判を行った最初の人物であるというポパーの主張を批判している。フェイエアベントによれば、クセノファネスの神学的著作は、その前提が反対者に受け入れられる場合にのみ批判となり得る。そうでなければ、クセノファネスは単にホメロスの神を拒絶しているに過ぎない。フェイエアベントは『イリアス』や他の箇所で、ホメロスは宇宙が異なる法則や質的特徴を持つ部分に分割され、それらが統合されて統一された全体にはならないという見解を受け入れていると解釈している。これはホメロスの神学に影響を与えている。なぜなら、宇宙全体についての首尾一貫した知識は存在できず、宇宙の孤立した部分についての詳細な理解しかないからである。^{[126]フェイエアベントはさらに、クセノファネスの後に登場した}アイスキュロスやソポクレスなどの思想家たちも、神は擬人化できないというクセノファネスの前提を否定したと主張している。^[127]さらに、クセノファネスは、あたかも単一の世界観で捉えられる単一の宇宙があるかのように、すべての人に「真実」と「道徳」を強制する暴君的なイデオロギーの始まりを表している。^[128]

フェイエアベントはまた、クセノファネスが人間的特徴を持たない神の概念を開発したと主張していることを批判し、クセノファネスの神は依然として人間の活動（思考や聴覚など）に従事していると主張している。 ^[129]さらに、クセノファネスの神は人間の営みから切り離されるにつれて怪物に似てきており、そのためホメロスの神々よりも道徳的に問題があると主張している。^[129]

フェイエアベントの最も読まれた著書『方法に反対して』が学術界ですぐに受けた評価はおおむね否定的であったが、^[130]フェイエアベントは今日では20世紀で最も影響力のある科学哲学者の一人として認められている。フェイエアベントの普遍的方法に対する反論は広く受け入れられ、21世紀の多くの科学哲学者によって当然のこととみなされることが多い。^[131]フェイエアベントの多元主義の主張は科学哲学を主流へと押し上げ^[132]、歴史的な事例研究の利用は科学史と科学哲学 (HPS) を独立した学問分野として発展させる上で影響力があった。^{[13]還元主義に対するフェイエアベントの反論はジョン・デュプレ、クリフ・フッカー、}アラン・チャーマーズにも影響を与えた。^{[13]彼はまた}社会構成主義と科学技術研究の知的先駆者の一人でもあったが、生涯を通じてどちらの分野にもほとんど関与しなかった。^[13]

フェイエアベントのガリレオ事件に関する分析では、教会が道徳的見地からガリレオを非難したことは「正しい方向」であり、経験的に正しかったと主張している^{[133] が}、 1990年の演説でヨゼフ・ラッツィンガー枢機卿（ベネディクト16世）によって賛同の意をもって引用された。 ^{[134] [135] [ 136] [137]}フェイエアベントの自伝では、1991年のスティーブン・ジェイ・グールドとの会話^{[138]について回想している。グールドは}、方法論に反しての多元主義の議論が、彼に断続平衡の研究を追求する動機を与えたと述べた。フェイエアベントの研究は、指導者とは異なるアプローチで実験する力を得たと感じた多くの物理学者や、自然科学の「基準」に従うよう強い圧力を受けていた多くの社会科学者にも影響を与えた。^[139]

フェイエアベントの講義は非常に人気があり、出席者も多かった。講義は面白く、挑発的で、面白いと好意的に受け止められた。^[139]作家のダニエレ・ボレッリは著書『戦士の道』の中でフェイエアベントの言葉を引用し、彼の認識論とブルース・リーの世界観の類似点を強調している。 ^{[140]フェイエアベントの}通約不可能性の概念は、ドナルド・オールトの急進的な批評的アプローチに影響を与え、特に『解き放たれた物語：ウィリアム・ブレイクの『四つのゾア』の再構想』でウィリアム・ブレイクの作品を広範囲に批評的に評価した。^[141]

2024年のフェイエアベント生誕100周年を記念して、彼の生涯と作品を称える一連の会議、ワークショップ、出版、実験芸術、歌の朗読、演劇が計画されました。^[142]

• フェイエアベントの全書誌: PK フェイエアベントの作品

• 『方法に反対して：アナキズム的知識理論の概要』（1975年）。ロンドン：Verso Books。ISBN 1-84467-442-8 。
  • 最初の 1970 年版は、ミネソタ科学哲学センターから PDF 形式でダウンロードできます。次のリンク パスに従ってください: ミネソタ科学哲学研究 > 4. 物理学と心理学の理論と方法の分析。1970 年。編集者: M. Radner および S. Winokur > オープン アクセス > 「おっと!」というメッセージの下で、[ダウンロード] をクリックします。
  • 1993 年にリリースされた第 3 版が最も広く入手可能なコピーです。
• 自由社会における科学（ 1978年）。ロンドン：Verso Books。ISBN 0-8052-7043-4 
• 芸術としての科学、(1984)。バーリ: ラテルツァ。ISBN 2-226-13562-6 
• さらば理性よ、 （ 1987年）。ロンドン：ヴァーソブックス。ISBN 0-86091-184-5、0860918963 
• 知識に関する三つの対話（1991年）。ホーボーケン：ワイリー・ブラックウェル・プレス。ISBN 0-631-17917-8、0631179186 
• キリング・タイム：ポール・フェイエアベントの自伝（1995年）。シカゴ：シカゴ大学出版局。ISBN 0-226-24531-4、0226245322 
• 豊かさの征服：抽象化と存在の豊かさの物語（1999年） 。シカゴ：シカゴ大学出版局。ISBN 0-226-24533-0、0226245349 
• 自然哲学、死後出版、（2016年）。ケンブリッジ：ポリティ・プレス。ISBN 978-0-7456-5159-0 
  • * Naturphilosophie、死後出版、(2009)。ベルリン：ズールカンプ・フェルラーク。ヘルムート・ハイトとエリック・オーバーハイム（編）。ISBN 3-518-58514-2。 

• リアリズム、合理主義、科学的方法：哲学論文、第1巻（1981年）。PKフェイエアベント（編）。ケンブリッジ：ケンブリッジ大学出版局。ISBN 0-521-22897-2、0521316421 
• 経験主義の問題:哲学論文集第2巻( 1981)。PKフェイエアベント編。ケンブリッジ:ケンブリッジ大学出版局。ISBN 0-521-23964-8 , 0521316413 
• 知識、科学、相対主義：哲学論文、第3巻（1999年） 。J .プレストン（編）。ケンブリッジ：ケンブリッジ大学出版局。ISBN 0-521-64129-2 
• 物理学と哲学：哲学論文集、第4巻（2015年） 。S . GatteiとJ. Agassi（編）。ケンブリッジ：ケンブリッジ大学出版局。ISBN 0-521-88130-7 

• 賛成と反対の方法: ラカトシュの科学的方法に関する講義とラカトシュ・フェイエアベント書簡を収録、(1999)。M. モッテルリーニ (編)。シカゴ: シカゴ大学出版局。ISBN 0-226-46774-0 , 0226467759 
• 科学の専制（ 2011年）。ケンブリッジ：ポリティ・プレス。ISBN 0-7456-5189-5、0745651909。 
• フェイエアベントの形成期。第1巻。フェイエアベントとポッパー：書簡と未発表論文、（2020年）。ニューヨーク：シュプリンガー・プレス。ISBN 978-3-030-00960-1、978-3030009601 

• 「言語的議論と科学的方法」。Telos 03 (1969 年春)。ニューヨーク: Telos Press、リアリズム、合理主義、科学的方法: 哲学論文、第 1 巻( 1981 年)、ISBN 0-521-22897-2、0521316421 
• 「科学から社会を守る方法」。ラディカル哲学、第 11 号、1975 年 3 月夏号。ガリレオ図書館、ED クレムケ編『科学哲学入門』 (1998 年)、 ISBN 1-57392-240-4 

• フェイエアベント、ポール（1995年）。『キリング・タイム：ポール・フェイエアベントの自伝』シカゴ大学出版局。
• フェイエアベント、ポール（1987年）。『理性への別れ』、ヴァーソ・ブックス。
• フェイエアベント、ポール (1965)。「批判への返答: スマート、セラーズ、パトナムに関するコメント」。ボストン科学哲学コロキウム議事録。

• ジョージ・クーヴァリス『フェイエアベントの基礎主義批判』（1989年）。ロンドン：エイヴベリー出版。ISBN 978-1-108-47199-2 
• ジョン・プレストン『フェイエアベント：哲学、科学、社会』（1997年）。ケンブリッジ：ポリティ・プレス。ISBN 0-7456-1675-5、0745616763 
• ロバート・ファレル『フェイエアベントと科学的価値：綱渡りの合理性』（2003年）。ボストン：クルーワー・アカデミック・パブリッシング。ISBN 978-1-4020-1350-8 
• エリック・オーバーハイム、 フェイエラベントの哲学、(2006)。ベルリン: De Gruyter Press。ISBN 3-11-018907-0 

• ジェイミー・ショー『持つ価値のある多元主義：フェイエアベントの秩序ある科学』（2018年）。^[1]

• ゴンサロ・ムネバール（編）、理性を超えて：ポール・フェイエアバンドの哲学に関するエッセイ、ボストン科学哲学研究（1991年）、ISBN 0-7923-1272-4 
• ジョン・プレストン、ゴンサロ・ムネヴァー、デイヴィッド・ラム（編）、科学の最悪の敵？ポール・フェイエアベント追悼エッセイ集（2000年）、オックスフォード：オックスフォード大学出版局。ISBN 0-19-512874-5 
• カリム・ブシール、ジェイミー・ショー（編）、フェイエアベントの解釈：批評エッセイ（2021年）、ケンブリッジ：ケンブリッジ大学出版局。ISBN 978-1-108-47199-2 

• マシュー・J・ブラウン、イアン・ジェームズ・キッド（編）、ポール・フェイエアベントの再評価。科学史と科学哲学の研究、パートA（2016年）

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• ショー、ジェイミー。2017年。「フェイエアベントはアナキストだったのか？『何でもあり』の構造」科学史哲学研究、パートA、64：11-21。
• ショー、ジェイミー。2020年。「合理主義に対する反乱：フェイエアベントの批判哲学」科学史哲学研究パートA、80：110-122。

• ザルタ、エドワード N. (編)。「ポール・フェイエアベント」。スタンフォード哲学百科事典。
• ポール・K・フェイエアベントの著作 年代順の注釈付き書誌、デジタルライブラリとウェブソースへのハイパーリンク付き（マッテオ・コロデル編）
• 「何でもあり」：フェイエアベントとメソッド ポール・ニューオール『ガリレオ図書館』（2005年）
• フェイエアベントとその先、フェイエアベントの生徒ゴンサロ・ムネヴァルへのポール・ニューオールのインタビュー、ガリレオ図書館（2005年）
• アナーキズム的知識理論の概要分析索引と『方法論に反対』（1975年）の結論章
• La Epistemología de Feyerabend。 Esquema de una teoría anarquista del conocimiento Adolfo Vásquez Rocca en ALEPH ZERO 43、Enero-Marzo 2007 (スペイン語)
• 科学と社会：交流フェイエアベント、ニューヨーク・レビュー・オブ・ブックス、第26巻、第15号、1979年10月11日
• 20 世紀科学哲学の歴史、フェイエアベントに関する第 6 巻を参照してください。
• これで終わりです！（フェイエアベントの時間です） - フェイエアベントの話題性に関するOA論文（2018年）とその後の詳細な議論