ジョン・サール

ジョン・サール
2005年、オックスフォードのクライストチャーチでのサール
生まれる	ジョン・ロジャース・サール ( 1932-07-31 )1932年7月31日（92歳） デンバー、コロラド州、米国
母校	ウィスコンシン大学マディソン校 クライスト チャーチ校、オックスフォード
配偶者	ダグマー・サール[3]
時代	現代哲学
地域	西洋哲学
学校	分析的 直接実在論[1]
論文	意味と指示の概念から意味理論に生じる問題 (1959)
学術アドバイザー	ピーター・ストローソン、ピーター・ギーチ、JLオースティン
博士課程の学生	ベンセ・ナナイ[2]
その他の著名な学生	ウィリアム・ハースタイン
主な関心事	言語哲学 心の哲学 意図性 · 社会的現実
注目すべきアイデア	間接的な言語行為 中国語の部屋 生物学的自然主義 適合の方向
サイン

ジョン・ロジャース・サール（アメリカ英語発音：/ s ɜːr l / ; 1932年7月31日生まれ）^[4]は、言語の哲学、心の哲学、社会哲学への貢献で広く知られるアメリカの哲学者。1959年にカリフォルニア大学バークレー校で教鞭をとり、2019年6月まで心と言語の哲学のウィリス・S・アンド・マリオン・スラッサー名誉教授およびカリフォルニア大学バークレー校大学院教授を務めたが、大学のセクハラ対策方針に違反したことが判明したため名誉教授の地位を取り消された。^[5]

ウィスコンシン大学マディソン校の学部生だった頃、サールは「ジョセフ・マッカーシーに反対する学生たち」の幹事を務めた。彼はオックスフォード大学でBA、MA、DPhilの学位を取得し、同大学で最初の教職に就いた。後にカリフォルニア大学バークレー校で、1964年から1965年にかけての言論の自由運動に参加した最初の終身在職権を持つ教授となった。1980年代後半、サールはバークレーの1980年の家賃安定化条例の制限に異議を唱えた。1990年のカリフォルニア州最高裁判所の「サール判決」として知られる判決を受けて、バークレーは家賃統制政策を変更し、1991年から1994年にかけて家賃の大幅な値上げにつながった。

2000年にサールはジャン・ニコ賞^[6]、2004年に全米人文科学賞[ ^7]、2006年にマインド＆ブレイン賞を受賞した。2010年にはアメリカ哲学協会に選出された^[8]。JLオースティンとルートヴィヒ・ヴィトゲンシュタインの影響を受けたサールの初期の言語行為に関する研究は、彼の名声を確立するのに役立った。彼の注目すべき概念には、 「強い」人工知能に対する「中国語の部屋」の議論がある。

サールの父であるGWサールは電気技師で、 AT&T社に勤務していた。母のヘスター・ベック・サールは医師であった。^[4]

サールはウィスコンシン大学マディソン校で大学教育を開始した。大学3年生の時にオックスフォード大学のローズ奨学生となり、そこでBA、MA、DPhilの学位を全て取得した。^{[4] [9]}

サール氏は、カリフォルニア大学バークレー校の心と言語の哲学のウィリス・S・アンド・マリオン・スラッサー名誉教授であり、同大学院の教授であった。2014年に退職した後も、2016年まで教鞭をとり続けた。 ^[要出典] 2019年6月、名誉教授の称号は剥奪された。^[5]

ウィスコンシン大学マディソン校在学中、サールは「ジョセフ・マッカーシーに反対する学生の会」の幹事となった。 ^[10]当時、マッカーシーはウィスコンシン州の下院議員を務めていた。1959年、サールはバークレーで教鞭をとり始め、1964～65年の言論の自由運動に参加した最初の終身在職権を持つ教授となった。^[11] 1969年、カリフォルニア大学学術評議会の学問の自由委員会の委員長を務めていたとき、^[12]ピープルズ・パークをめぐる学生との論争で大学を支援した。

サールは『キャンパス戦争：苦悩する大学への共感的考察』（1971年）^[13]で、当時のキャンパス抗議運動の背後にある原因を調査している。その中で彼は「私は下院非米活動委員会と...何人かの過激な論客の両方から攻撃を受けた...スタイル的には、攻撃は興味深いほど似ている。どちらもほのめかしや当てつけに大きく依存しており、どちらも議論の詳細な分析と分析に対する憎悪、つまり恐怖と言ってもいいほどの憎悪を示している」と述べている。彼は「私の妻は私（および他の大学当局者）が暗殺されるか暴力的に攻撃されるだろうと脅された」と断言している^{[10] 。}

1980年代後半、サールは他の家主とともに、バークレー市の賃貸委員会に対し、1980年の家賃安定化条例に基づき、借家人に請求できる家賃の上限を引き上げる請願を行った。^[14]賃貸委員会はサールの請願を却下し、サールは適正手続き違反を理由に訴訟を起こした。1990年、カリフォルニア州最高裁判所はサールの主張を部分的に支持し、バークレーは家賃統制政策を変更し、1991年から1994年にかけて家賃が大幅に値上げされた。サールはこの問題を基本的権利の1つとみなしていたと報じられており、「バークレーの家主の扱いは、南部の黒人の扱いに匹敵する...私たちの権利は大幅に侵害されており、私たちはその不当性を正すためにここにいる」と述べたと伝えられている。^[15]裁判所は、この議論を「政治的な非難、人身攻撃、政策論争の泥沼」と評した。^[16]

9月11日の攻撃の直後、サールは、攻撃は米国に頑固に反対する勢力との長期にわたる闘争における特別な出来事であると主張する記事を書き、より攻撃的な新 保守主義の介入主義 外交政策への支持を示した。彼は、米国がこれらの勢力と多かれ少なかれ恒久的な戦争状態にあることを認識するよう求めた。さらに、考えられる行動は、テロリストが攻撃を行うための外国の領土を使用できないようにすることだろう。最後に、彼は紛争の長期的性質に言及し、攻撃の原因は過去数十年間にわたって米国の敵に強力に対処するという米国の決意が欠如していたことにあると非難した。^[17]

2017年3月、サールは性的暴行疑惑の対象となった。ロサンゼルス・タイムズ紙は「新たな訴訟では、ジョン・サールが昨年7月に研究員を性的暴行し、その誘いを断った際に彼女の給与を削減したという苦情に対し、大学当局が適切に対応しなかったとされている」と報じた。^{[18] [19]}この訴訟により、バークレー大学が対応を怠っていたとされるサールに対する複数の以前の苦情が明るみに出た。^{[20] [21]}

2017年3月21日にカリフォルニア州の裁判所に提起されたこの訴訟は、セクハラ、報復、不当解雇、暴行を主張し、サールと彼の雇用主であるカリフォルニア大学理事会の両方に損害賠償を求めた。^[22]また、原告がサールのアシスタントとして雇用されていたジョン・サール社会存在論センターの所長ジェニファー・ヒューディンは、サールが「学業、金銭、その他の利益と引き換えに、過去に学生や他の人と性的関係を持っていた」と述べたと主張している。^[22]この訴訟のニュースが公表された後、サールによる以前のセクハラと暴行の申し立てもいくつか明らかになった。^[23]

2019年6月19日、バークレー校のハラスメント・差別防止局（OPHD）による学内懲戒手続きの後、カリフォルニア大学のジャネット・ナポリターノ学長は、サール氏が2016年7月から9月の間にセクハラや報復に対する大学の方針に違反したと判断されたことを受けて、サール氏の名誉教授職を剥奪する勧告を承認した。^[5]

サール氏は4カ国から5つの名誉博士号を授与されており、清華大学と華東師範大学の名誉客員教授でもある。

2000年にサール氏はジャン・ニコ賞を受賞し、^[6] 2004年には国家人文科学メダルを受賞し、^[7] 2006年にはマインド＆ブレイン賞を受賞しました。

サールの名声を確立するのに大きく貢献した初期の研究は、言語行為に関するものであった。彼は、JL オースティン（『言葉で物事を行う方法』の「発話行為」）、ルートヴィヒ・ヴィトゲンシュタイン、GCJ ミッドリー（規制規則と構成規則の区別）を含む多くの同僚のアイデアを、そのような行為は言語の規則によって構成されるという彼自身のテーゼに統合しようとした。彼はまた、ポール・グライス（理解されようとする試みとしての意味の分析）、ヘアとステニウス（意味に関して、発話力と命題内容の区別）、PF ストローソン、ジョン・ロールズ、ウィリアム・オールストンの研究を参考にした。オールストンは、文の意味は、話者が文によって示される発話行為を行うことを要求する規制規則の集合で構成され、そのような行為には、（a）行為を行ったことを示す、（b）言ったことを意味する文の発話が含まれると主張した。 （ｃ）付近の聴衆に演説する。

1969 年の著書『言語行為』で、サールはこれらすべての要素を組み合わせて、発話行為について説明しようと試みました。そこで彼は、原型的な発話行為である「約束」の分析を行い、さらに発話行為の種類を示す手段の言語的意味を表すことを意図した一連の意味規則を提示しました。この本で提示された概念の中には、発話の「発話力」と「命題内容」の区別があります。サールは前者を正確に定義するのではなく、例を挙げて発話力の可能性をいくつか紹介しています。サールによれば、次の文は...

1. サムは習慣的に喫煙している。
2. サムは習慣的に喫煙しますか？
3. サム、習慣的に喫煙してるよ！
4. サムが習慣的に喫煙していたらよかったのに！

...それぞれ同じ命題内容（サムは習慣的に喫煙している）を示しているが、示されている発話力（それぞれ、陳述、質問、命令、欲求の表現）が異なっている。^[24]

サールが『意図性』 （1983）で提示し、 『言語行為』で示唆されたものとは重要な点で異なる後の説明によれば、発話行為は「満足の条件」（ストローソンの1971年の論文「意味と真実」から採用されたアイデア）と「適合の方向」（オースティンとエリザベス・アンスコムから採用されたアイデア）を持つことによって特徴付けられる。たとえば、「ジョンはキャンディーバーを2本買った」という文は、それが真実である場合、つまりジョンがキャンディーバーを2本買った場合にのみ満たされる。対照的に、「ジョン、キャンディーバーを2本買って！」という命令は、ジョンがキャンディーバーを2本買うという行動をとった場合にのみ満たされる。サールは、前者は「単語から世界」への適合の方向を持つと述べている。なぜなら、単語は世界を正確に表すために変化するはずであるからであり、後者は「世界から単語」への適合の方向を持つと述べている。なぜなら、世界は単語に合わせて変化するはずであるからである。また、関係が両方向に向く二重の適合方向と、命題内容が前提とされているためどちらの方向にも向かないヌルまたはゼロの適合方向（「ジョンのキャンディーバーを食べてしまい申し訳ありません」など）もあります。

サールは、ダニエル・ヴァンダーヴェケンとの共著『発話論理の基礎^』[25]の中で、「発話点」という概念を顕著に用いている。^[26]

サールの言語行為理論は、多くの思想家によって様々な形で反論されてきた。サールの説明に言及した論文集は、Burkhardt 1990 ^[27]と Lepore / van Gulick 1991 ^{[28]に見られる。}

サールは『意図性：心の哲学に関する試論』（1983年）で、発話行為に関する彼の説明の原理を、サールの「心の哲学」の中心である意図性の調査に適用している。（サールは、心の状態が世俗的な対象に関するものであるという「意図性」を、 「内包性」、つまり「外延性」のテストに合格しない文脈の指示的不透明性と混同してはならないと強調している。^[29]）

サールにとって、志向性はもっぱら精神的なものであり、外界の事物、性質、状況を表現または象徴する心の力である。 ^[30]因果共変性、約性などは十分ではない。例えば、地図は「派生した」志向性しか持たず、実物の単なる残像である。

サールはまた、「バックグラウンド」という専門用語を導入している^[31]。彼によれば、この専門用語は多くの哲学的議論の源泉となっている（「私はこの命題をほぼ20年間主張してきたが」とサールは書いている^[32] 、 「私が意見を尊重する多くの人々は、いまだにこれについて私に反対している」）。彼は、バックグラウンドを、人間が持つ能力、才能、傾向、および性質の集合と呼んでおり、それ自体は意図的な状態ではないが、要求に応じて適切なそのような状態を生成する。

したがって、誰かが「ケーキを切る」ように頼まれたら、ナイフを使うことを知っており、誰かが「草を刈る」ように頼まれたら、芝刈り機を使うことを知っています（逆はあり得ません）。たとえその依頼にそのことが書かれていなくてもです。この 2 つを逆にする可能性から始めて、懐疑的、反現実的、または SF 的な解釈の無限の連続が想像される可能性があります。「文字通りの意味によって何が言われているかは根本的に不確定であると言いたいのです...」とサールは強調します。 ^[33]背景は、常に適切な解釈を手元に置いておく能力として、そのギャップを埋めます。「私は巨大な形而上学を当然のこととして受け止めています」と彼は言います。^{[34]サールは時々、}背景への言及を、ネットワークの概念で補足します。ネットワークとは、特定の意図的状態が意味を成すために必要な、他の信念、欲求、および他の意図的状態のネットワークです。

たとえば、チェスのプレイヤー 2 人が盤上で激しい争いを繰り広げているが、彼らはさまざまな背景の前提を共有している。つまり、交代で手を動かす、他のプレイヤーは介入しない、2 人とも同じルールでプレイしている、火災警報器は鳴らない、盤が突然崩壊することはない、対戦相手が魔法のようにグレープフルーツに変わることはない、などなど。これらの可能性のほとんどはどちらのプレイヤーにも思い浮かばないため、サールは背景自体が無意識かつ非意図的であると考えている。^[35]背景を持つということは、適切な意図的状態 (たとえば火災警報器が鳴った場合) を生成する一連の脳構造を持つということである。「これらの脳構造により、意図的システムの起動と機能が可能になりますが、脳構造で実現される能力自体は意図的状態ではありません。」^[36]

サールは、ヒュームとニーチェが、それぞれ背景の中心性と根本的な偶然性を理解した最初の哲学者だったのではないかと考えている。「ニーチェは、背景が現状のままである必要はないことを不安に思っていた。」^[37]サールはまた、背景は他の近代思想家の考えにも現れていると考えている。例えば、ウィトゲンシュタインの『確実性について^{』 [38] （「後期ウィトゲンシュタインの著作は、主に}『確実性について』を中心に背景について書かれている」^[39]）やピエール・ブルデューの『アビトゥス』の河床/基層などである。

ジャック・デリダとの論争で、サールは、文は元の作者と関係がなくなった場合など、作者の本来の意図性から切り離されても意味を生み出すことができるというデリダの主張する見解に反論した。サールは、たとえ作者を知らずに書かれた文を見たとしても、意図性の問題から逃れることは不可能であると主張した。「意味のある文は（意図的な）発話行為の継続的な可能性にすぎない」からだ。サールにとって、文に意図性を帰属させることは、文に何らかの意味を帰属させるための基本的要件だった。^{[40] [41]}

2023年にピエール・ジャコブはサールの見解を「反意図主義的」と評した。^[42]

サールは、意図性についての見解を基に、著書『心の再発見』（1992年）で意識に関する見解を提示している。彼は、初期の科学的見解として影響力のあった行動主義に始まり、サールも否定する多くの後期の見解に引き継がれ、現代哲学の多くは意識の存在を否定しようとしたが、ほとんど成功しなかったと論じている。 『意図性』では、彼は意識に関するいくつかの代替理論をパロディ化し、それらの意図性に関する見解を手に関する類似の見解に置き換えている。

たとえば、「手を持つということは、単に掴むなどの特定の種類の行動をする傾向があるということである」（手動行動主義）、「手は原因と結果の観点から完全に定義できる」（手動機能主義）、「システムが手を持つということは、適切な種類の入力と出力を備えた特定のコンピュータ状態にあるということである」（手動チューリングマシン機能主義）、「システムが手を持つと言うことは、単にシステムに対して特定のスタンスを採用しているということである」（手動スタンス）（p. 263）などと言うことを考える人はいないでしょう。

サールは、哲学は誤った二分法に陥っていると主張している。つまり、一方では、世界は力場の中の客観的な粒子のみで構成されているが、他方では、意識は明らかに主観的な一人称の経験であるという二分法である。

サールは、両方とも真実であると単純に述べています。つまり、意識は脳の物理的プロセスによって引き起こされる真の主観的経験であるということです。(彼が示唆するこの見解は、生物学的自然主義と呼ばれるかもしれません。)

サールは^[43]、ダニエル・デネット^[44]のような批評家は、科学は客観性を前提としているため主観性を議論するのは非科学的だと主張しているが、これはカテゴリーエラーであると主張している。おそらく科学の目標は、認識論的に客観的な、つまりその真実が利害関係者によって発見され評価される可能性があるが、必ずしも存在論的には客観的ではない陳述を確立し検証することである。

サールは、あらゆる価値判断は認識論的に主観的であると言います。したがって、「マッキンリーはエベレストよりも美しい」は「認識論的に主観的」ですが、「マッキンリーはエベレストよりも高い」は「認識論的に客観的」です。言い換えると、後者の発言は、「山頂は海抜何メートルである」などの山の高さに関する理解された（「背景」の）基準によって評価可能であり、実際、反証可能です。美しさに関するそのような基準は存在しません。

この区別を超えて、サールは、すべての意識的経験を含む、存在論的に主観的である、つまり主観的経験としてのみ存在できる特定の現象があると考えています。たとえば、患者が腰痛に苦しんでいるという医師の診断書は、認識論的な意味では主観的または客観的であるかもしれませんが、認識論的には客観的な主張です。腰痛の存在が「医学の客観的事実」であるため、これは医学的診断としてのみカウントされます。^[45]しかし、痛み自体は存在論的に主観的です。痛みは、痛みを感じている人だけが経験します。

サールはさらに、「意識に関しては、外見の存在が現実である」と断言している。 ^[46]客観/主観の認識論的意味と存在論的意味は明確に分離可能であるという彼の見解は、彼が自称する生物学的自然主義にとって極めて重要である。なぜなら、それは「その物体はポケット計算機である」のような認識論的に客観的な判断によって、物体の行為者相対的特徴を拾い出すことを可能にするからであり、そして、そのような特徴は、彼の用語では、例えば「その物体は主にプラスチックでできている」とは異なり、存在論的に主観的であるからである。

生物学的自然主義は、人間が意識を持つ存在を作りたいなら、意識を引き起こすために脳が経験するあらゆる物理的プロセスを再現しなければならないということを暗示している。サールは、それによって「適切にプログラムされたコンピュータは、正しいプログラムを与えられたコンピュータは文字通り理解し、他の認知状態を持つと言えるという意味で、実際に心である」という仮定によって定義される「強いAI 」と彼が呼ぶものに矛盾することを意味している。^[47]

1980年、サールは「中国語の部屋」論を展開し、強いAIが偽であることを証明しようとした。^[47]ある人が2つのスリットのある部屋にいて、本とメモ用紙を持っている。この人は中国語をまったく知らない。部屋の外にいる誰かが最初のスリットから中国語の文字をいくつか滑り込ませる。部屋の中の人は本の指示に従って、指示通りに文字をメモ用紙に書き写し、出来上がったシートを2つ目のスリットから滑り出させる。部屋の外にいる人には、部屋では中国語が話されているように見える。彼らは中国語の文を1つのスリットに滑り込ませ、英語で有効な応答を得たのである。しかし、「部屋」は中国語を一言も理解しない。サールによれば、これは中国語や英語を理解するコンピューターはあり得ないことを示唆している。なぜなら、思考実験が示唆するように、中国語を英語に「翻訳」できることは中国語や英語を「理解」することを意味しないからである。思考実験の人間、つまりコンピューターができることは、特定の構文操作を実行することだけだ。^{[48] [49]} ダグラス・ホフスタッターとダニエル・デネットは、彼らの著書『心の私』の中で、サールのAI観、特に中国語の部屋の議論を批判している。^[50]

ステヴァン・ハーナドは、サールの「強いAI」は実際には機能主義と計算主義の別名に過ぎず、これらの立場こそが彼の批判の真の標的であると主張している。^[51]機能主義者は、意識は脳内の一連の情報プロセスとして定義できると主張する。従って、人間と同じ情報プロセスを実行するものはすべて意識を持っていることになる。したがって、人間が意識のあるコンピュータプログラムを書いた場合、そのコンピュータプログラムを、例えばピンポン玉とビールカップのシステムで実行することができ、そのシステムは同じ情報プロセスを実行しているため、同様に意識を持っていることになる。

サールは、これは不可能だと主張し、意識は消化や火のような物理的性質であると主張する。コンピュータ上で消化のシミュレーションをどれだけうまく構築しても、何も消化されない。火をどれだけうまくシミュレートしても、何も燃えない。対照的に、情報プロセスは観察者相対的である。観察者は世界にある特定のパターンを選び出し、それを情報プロセスとみなすが、情報プロセス自体は世界内の物ではない。サールは、情報プロセスは物理的レベルでは存在しないため、因果的効力を持つことができず、したがって意識を引き起こすことはできない、と主張する。サールは、同じプログラムを実行するパーソナルコンピュータ、一連のピンポンボールとビール缶、およびパイプと水道システムの間に同等性を見出すことができる物理法則は存在しないと主張する。^[52]

サールは、社会の現実を理解しようとすることで、観察者相対的現象への探究を広げた。サールは、集団的意図性（例：「私たちは散歩に行く」）は意図性の明確な形であり、単純に個人的意図性（例：「私は彼と散歩に行くつもりで、彼は私と散歩に行くつもりで、彼は私が彼と散歩に行くつもりで、私は彼と散歩に行くつもりで…」）に還元できるものではないと主張することから始めた。

サールは『社会的現実の構築』 （1995年）で、「野球」や「お金」のような社会的構成概念が、力場の物理的粒子のみから成る世界に存在できるという謎に取り組んでいる。エリザベス・アンスコムの「ブルート・ファクトについて」の考えを取り入れて、サールは山の高さのようなブルー​​ト・ファクトと、野球の試合のスコアのような制度的事実を区別している。アンスコムの考えに基づいて社会現象を説明することを目指して、彼は社会は制度的事実の観点から説明でき、制度的事実は「XはCのYとして数えられる」という論理形式の構成規則を通じて集団的意図から生じると主張する。したがって、たとえば、投票所で投票用紙に記入することは投票として数えられ、一定数の投票を得ることは選挙での勝利として数えられ、大統領選挙で勝利することは大統領に選出されることとして数えられる、などである。

しかし、多くの社会学者は、サールの社会理論への貢献をそれほど重要だとは考えていない。例えば、ニール・グロスは、サールの社会観は、社会学者エミール・デュルケームの社会的事実、社会制度、集団的表現などの理論を再構成したものであると主張している。したがって、サールの考えはデュルケームと同じ批判にさらされている。^[53]サールは、デュルケームの著作は当初考えていたよりも劣っていると答え、デュルケームの著作をあまり読んでいないことを認め、「デュルケームの説明があまりにも貧弱に思えたので、私は彼の著作をそれ以上読みませんでした」と述べた。^{[54]しかし、} スティーブン・ルークスは、サールのグロスへの返答に応え、サールがデュルケームに対して行った主張を一点ずつ反論し、サールの著作はデュルケームの著作と非常によく似ているというグロスの主張を基本的に支持した。ルークスは、サールがデュルケームの著作を誤解したのは、サールがデュルケームを読んだことがなかったためだと主張している。^[55]

近年、社会存在論の問題に関するサールの主な対話相手はトニー・ローソンである。彼らの社会現実の説明は似ているが、重要な違いもある。ローソンは社会全体性の概念を強調するのに対し、サールは制度的事実に言及することを好む。さらに、サールは、出現は因果的縮小を意味すると考えているが、ローソンは、社会全体性はその構成要素の因果力では完全には説明できないと主張する。サールはまた、言語を社会現実の構築の基礎に置いているが、ローソンは、コミュニティの形成は必然的に言語の発達に先行し、したがって非言語的な社会構造の形成の可能性があるはずだと考えている。^{[56] [57] [58]この議論は現在も続いており、}カリフォルニア大学バークレー校の社会存在論センターとケンブリッジ大学のケンブリッジ社会存在論グループの定期的な会議でも行われている。^[59]

サールは『合理性の実践』 （2001年）で、合理性の標準的な概念には大きな欠陥があると主張している。彼が古典的モデルと呼ぶものによれば、合理性は線路のようなものとみなされる。つまり、人は信念や欲求を持って線路上をある地点まで進み、その後は合理性のルールが結論までずっと導く。サールは、合理性のこの図式が一般的に当てはまるかどうか疑問視している。

サールは、これらのルールのうちの 1 つ、つまり数学的意思決定理論のルールについて簡単に批判しています。彼は、その公理によれば、25 セント硬貨と自分の命を同等に評価する人は、ある程度のオッズで 25 セント硬貨のために自分の命を賭けるはずだと指摘しています。サールは、自分はそのような賭けは絶対にしないと断言し、この姿勢は完全に合理的であると信じています。

彼の攻撃のほとんどは、合理性という一般的な概念に向けられているが、彼は合理性には大きな欠陥があると考えている。まず、十分な理由があれば、人は何かをする意志はあっても、強制はされないため、理性は個人に何かをさせることはないと彼は主張する。したがって、どのような決定状況においても、人々は理由と行動の間にギャップを経験する。たとえば、投票しようと決めたとき、経済政策に最も関心があり、ジョーンズ候補の経済政策を好むと判断するかもしれないが、実際に投票する努力もしなければならない。同様に、自分の行動に罪悪感を感じている喫煙者がタバコに火をつけるたびに、彼らは渇望に屈しているのであって、息を吐くときのように単に自動的に行動しているのではないことを認識している。このギャップにより、人々は自由意志を持っていると思うようになる。サールは、人が本当に自由意志を持っているかどうかは未解決の問題であると考えているが、自由意志がないことは、自由意志の感覚が付随現象になってしまうため、非常に魅力的ではないと考えている。これは、生物学的コストを考えると、進化論の観点からは非常にありそうにない。彼はまた、「すべての合理的な活動は自由意志を前提としている」とも述べている。^[60]

第二に、サールは、人々は自分の欲望から生じない事柄を合理的に行うことができると信じている。広く信じられているのは、「あること」から「あるべきこと」を導き出すことはできないということ、つまり、世界がどうなっているかという事実は、人が何をすべきかを決して教えることはできないということである（ヒュームの法則）。対照的に、事実が制度（結婚、約束、約束など）に関連していると理解される限り、制度は構成ルールのシステムとして理解されるべきであり、人が何をすべきかは、自分が何をしたかという制度的事実から導かれると理解できる。したがって、制度的事実は、ヒュームの法則に関連する「無意味な事実」とは対照的に理解できる。たとえば、サールは、何かをするという約束は、それをしなければならないことを意味すると信じている。なぜなら、約束をすることによって、人は約束をするというシステム自体を整える構成ルールに参加するからである。「すべきこと」は、約束するという単なる事実的行為に暗黙的に含まれている。さらに、サールは、これが行動の欲求とは独立した理由を提供すると信じている。バーで飲み物を注文する場合、たとえその欲求がなくても、それを支払う義務がある。この議論は、彼が論文「『ある』から『あるべき』を導き出す方法」（1964年）^[61]で初めて主張したもので、現在でも非常に議論を呼んでいるが、サールは「事実と価値の伝統的な形而上学的区別は、『評価的』と『記述的』の言語的区別では捉えられない。なぜなら、そのような言語行為の概念はすべてすでに規範的だからだ」と主張した^{[62] 。}

第三に、サールは、合理的熟考の多くは、しばしば矛盾する欲望のパターンを調整して結果を決定することであり、その逆ではないと主張している。古典的モデルでは、パリに行きたいという欲求を節約よりも重要な要因と見なすことから始まり、パリに行くための最も安い方法を計算することになるが、サールは、人々はパリに行きたいという欲求と節約したいという欲求を天秤にかけて、どちらに価値を置くかを決定すると主張している。したがって、彼は合理性は規則のシステムではなく、むしろ副詞であると考えている。特定の行動は、その出所に関係なく合理的であると見なされ、規則のシステムは、合理的と見なされるもののパターンを見つけることから派生する。

ジャック・デリダが1972年の論文「署名事象文脈」でJ・L・オースティンの発話行為理論に反応した後、サールは1977年のエッセイ「差異の反復：デリダへの返答」で、デリダがオースティンを拒絶したように見えるのは不当であると主張した。サールは後に、1977年の返答がデリダの論文とともに1988年のコレクション「Limited Inc」に掲載されることを拒否した。このコレクションではデリダの新しいテキストが、このテーマに関するサールの立場を攻撃していた。1990年代、サールはデリダのアプローチが正当な哲学であるとは考えない理由を詳しく説明した。

• 言語行為：言語哲学に関する試論（1969年）、ケンブリッジ大学出版局、ISBN  978-0521096263
• キャンパス戦争：苦悩する大学への同情的な視点（政治評論、1971年）
• 表現と意味：言語行為理論の研究（エッセイ集、1979年）
• 意図性：心の哲学に関する試論（1983）
• 心、脳、そして科学: 1984 年リース講演(講演集; 1984 年)
• 発話論理学の基礎(ジョン・サール & ダニエル・ヴァンダーヴェケン 1985)
• 心の再発見（1992）
• 社会的現実の構築（1995）
• 意識の謎（書評集、1997年）
• 心、言語、社会：現実世界の哲学（以前の研究の要約、1998年）
• 合理性の実践（2001）
• 意識と言語（エッセイ集、2002年）
• 自由と神経生物学（講義集、2004年）
• 心：簡単な入門（心の哲学の研究の要約、2004年）
• 新世紀の哲学：選集（2008）
• 社会世界の創造：人類文明の構造（2010）
• 「コンピュータが知りえないこと」（ルチアーノ・フロリディ著『第四の革命：情報圏が人間の現実をどのように変えているのか』オックスフォード大学出版局、2014年、およびニック・ボストロム著『スーパーインテリジェンス：道、危険、戦略』オックスフォード大学出版局、2014年のレビュー）、ニューヨーク・レビュー・オブ・ブックス、第61巻、第15号（2014年10月9日）、52～55ページ。
• 物事をあるがままに見る：知覚の理論（2015）

• ジョン・サールとその批評家たち（アーネスト・レポア、ロバート・ヴァン・ギュリック編、1991年）
• ジョン・サール（バリー・スミス編、2003年）
• ジョン・サールと社会的現実の構築（ジョシュア・ラスト、2006年）
• 意図的行為と制度的事実（サバス・ツォハツィディス編、2007年）
• サール哲学と中国哲学：建設的関与（ボー・モウ編、2008年）
• ジョン・サール（ジョシュア・ラスト、2009年）

• ジョン・R・サールにおける自由意志の問題: 生物学的自然主義と物理主義および機能主義との対比 – Cescon, E.、および Nunes, DP (2015)。ジョン R. サールの自由研究: 自然主義、生物学、物理主義、機能主義の対比を研究します。認知学: 科学的情報の改訂、12 (2)、179–190。
• バリー・スミスによる言語行為理論の歴史に関する論文
• 「心、脳、プログラム」、行動および脳科学.3、pp. 417–424。(1980)
• 「脳はデジタルコンピュータか？」（1990年）アメリカ哲学協会会長演説
• 「集団的意図と行動」（1990 年）『コミュニケーションにおける意図』 JMPR Cohen、M. および E. Pollack。マサチューセッツ州ケンブリッジ：MIT プレス：pp. 401–416。
• 意識の問題、社会調査、第60巻第1号、1993年春。
• 意識Annu. Rev. Neurosci. (2000) 23:557–78. レビュー。
• D. Koepsell (編) および L. Moss (編)「サールとスミス: 対話」、ジョン・サールの『社会現実についての考え: 拡張、批判、再構築』 (2003)、ブラックウェル、ISBN 978-1-4051-1258-1 
• 二元論再考J Physiol Paris 2007年7月～11月;101(4～6):169～78. 電子出版 2008年1月19日
• M. ベネット、D. デネット、P. ハッカー、J. サール、『神経科学と哲学：脳、心、言語』（2007 年）、コロンビア大学出版局、ISBN 0-231-14044-4 
• 大学を襲う嵐
• レオ・ペルッツォ・ジュニオール氏のインタビュー。
• Doerge (2006)、フリードリヒ・クリストフ：発話行為 - オースティンの説明とサールの解釈。テュービンゲン：テュービンゲン大学。
• コブリゼック（2012）「トーマス：概念をいかに明確にするか：サールとデリダの議論」オルガノンF、補遺第2号、pp.157-165。（サールのコブリゼックへの返答：同書、pp.217-220。）
• ゲイリー・マーカス、「私は人間か？：研究者は人工知能を自然種と区別する新しい方法を必要としている」、サイエンティフィック・アメリカン、第316巻第3号（2017年3月）、58～63ページ。人工知能の有効性をテストするには複数の方法が必要である。「運動能力をテストする方法が1つではないのと同じように、知能をテストする方法も1つではない」からである。そのようなテストの1つである「構築チャレンジ」では、知覚と物理的動作をテストする。「これらは、元のチューリングテストにはまったくなかった、知的な行動の重要な要素である」。別の提案は、機械に、小学生が受ける科学やその他の分野の標準テストと同じものを与えることである。人工知能にとって今のところ克服できない障害は、信頼できる曖昧さ解消ができないことである。「[人が生成する]ほぼすべての文は、多くの場合、複数の意味で曖昧である。」顕著な例として、「代名詞の曖昧さ解消問題」が挙げられます。機械には、文中の代名詞（「彼」、「彼女」、「それ」など）が誰を、または何を指しているのかを判断する方法がありません。

• IMDbのジョン・サール
• ジョン・サールの心、物質、意識、そして知覚理論について
• サールとの会話
• 「歴史との対話」のインタビューは、Wayback Machineシリーズで 2009 年 10 月 12 日にアーカイブされました。ウェブキャストとポッドキャストで利用できます。
• 言語、文章、心、意識に関するジョン・サールのインタビューのビデオまたはトランスクリプト
• ビデオ: カリフォルニア大学バークレー校における言論の自由運動について語るサール氏 2022年2月24日アーカイブ、Wayback Machine (1982)
• ビデオ: 「私たちの共通の状態 - 意識」、サールの 2013 年 5 月のTED講演
• 社会哲学講義のウェブキャスト
• モスクワ意識研究センターのジョン・サールとのビデオインタビュー 2011-06-13
• 1984年のオーディオ
• ジョン・サールとの Figure/Ground インタビュー。2012 年 11 月 19 日。