ウィーンサークル

ウィーン学団の前史は、フィリップ・フランク、ハンス・ハーン、オットー・ノイラートによって推進された、1907年以降の科学哲学と認識論に関する会合から始まった。^{[ 3 ]}

3人の中で最年長のハンス・ハーン（1879年～1934年）は数学者だった。1902年に数学の学位を取得。その後、ウィーンでルートヴィヒ・ボルツマン、ゲッティンゲンでダフィット・ヒルベルト、フェリックス・クライン、ヘルマン・ミンコフスキーの指導を受けた。1905年に数学の教授資格を取得。インスブルック（1905年～1906年）とウィーン（1909年から）で教鞭を執った。

オットー・ノイラート（1882年～1945年）は、ウィーンとベルリンで数学、政治経済学、歴史を学んだ。1907年から1914年まで、ウィーンのノイエ・ウィーン・ハンデルアカデミー（ウィーン商業アカデミー）で教鞭を執った。ノイラートは1911年にハーンの妹オルガと結婚した。

フィリップ・フランク（1884年～1966年）は、グループ最年少で、ゲッティンゲン大学とウィーン大学でルートヴィヒ・ボルツマン、ダフィット・ヒルベルト、フェリックス・クラインらに師事し、物理学を学んだ。1912年からは、プラハのドイツ大学で理論物理学の教授を務めた。

彼らの会合は1907年以降、ウィーンのカフェで開かれた。フランクはこう回想している。

1910年以降、ウィーンではマッハの実証主義的科学哲学が一般的な知的活動にとって非常に重要であると考える運動が始まった。[...] 若い世代のグループが、マッハの実証主義の最も重要な点、特に科学における形而上学の誤用に対する彼の立場を維持しようと試みた。[...] このグループには、数学者のH・ハーン、政治経済学者のオットー・ノイラート、そして当時ウィーンで理論物理学の講師をしていた本書の著者[フランク]が属していた。[...] 私たちはマッハの考えをアンリ・ポアンカレとピエール・デュエムのフランス科学哲学の考えで補完し、またクチュラ、シュレーダー、ヒルベルトなどの著者の論理学の研究と結びつけようとした。

会議では、フランツ・ブレンターノ、アレクシウス・マイノング、ヘルマン・フォン・ヘルムホルツ、ハインリヒ・ヘルツ、エドムント・フッサール、ジークムント・フロイト、バートランド・ラッセル、アルフレッド・ノース・ホワイトヘッド、ウラジーミル・レーニン、ゴットロープ・フレーゲなど、他にも多くの著者が議論された。^{[ 4 ]}

おそらく会合は1912年に中断されたのだろう。フランクはアルバート・アインシュタインが空席にした理論物理学の教授職に就くためプラハへ行った。ハーンは第一次世界大戦中にウィーンを離れ、1921年に帰国した。

ウィーン学団の形成は、ハーンが1921年にウィーンに戻ったことから始まった。^{[ 5 ]}彼は数学者のクルト・ライデマイスターと共に、ルートヴィヒ・ヴィトゲンシュタインの『論理哲学論考』とホワイトヘッドとラッセルの『プリンキピア・マテマティカ』に関するセミナーを組織した。

モーリッツ・シュリックはハーンの支援を受けて、1922年にウィーン大学の帰納科学哲学の教授職に任命された。この教授職は以前エルンスト・マッハが務め、一部はボルツマンも担当していた。シュリックはすでに1917年に『現代物理学における空間と時間』、1918年に『一般認識論』という2つの重要な著作を発表していた。

シュリックはウィーン到着後すぐに、ハーンを中心とする数学者たちとの議論を組織した。1924年、シュリックの教え子であるフリードリヒ・ヴァイスマンとヘルベルト・ファイグルは、師に定期的な「夕べの集まり」のようなものを提案した。1924年の冬学期から、シュリックの個人的な招待により、ウィーンのボルツマンガッセ5番地にある数学研究所で定期的な会合が開かれるようになった。これらの議論は、ウィーン学団の始まりと見なすことができる。^{[ 6 ]}

1924年から会合を開いたグループは非常に多様で、シュリック、ハーン、クラフト、フィリップ・フランク、ノイラート、オルガ・ハーン＝ノイラート、ハインリヒ・ゴンペルツといった著名な科学者だけでなく、若い学生や博士課程の学生も含まれていた。^{[ 7 ]}さらに、このグループは海外からの訪問者も招いていた。

1926年、シュリックとハーンはルドルフ・カルナップをウィーン大学に私講師として招く手配をした。カルナップの『世界の論理構造』は、サークル内で活発に議論された。

また、ウィトゲンシュタインの『論理哲学論考』が朗読され、議論された。1927年以降、ウィトゲンシュタインとシュリック、ヴァイスマン、カルナップ、ファイグルとの間で個人的な会合が設けられた。^{[ 8 ]}

1928年にエルンスト・マッハ協会が設立され、シュリックが会長に就任した。^{[ 9 ]}この協会の目的は、主にウィーン学団のメンバーによって行われた公開講演を通じて「科学的な世界観」を広めることであった。^{[ 10 ]}

1929年、ウィーン学団は、ノイラート^{[ 11 ]}が考案したこの名前で、マニフェスト『Wissenschaftliche Weltauffassung. Der Wiener Kreis』（世界の科学的概念。ウィーン学団、別名『科学的に世界を見る：ウィーン学団』^{[ 12 ]}）を出版し、初めて公に姿を現した。このパンフレットはシュリックに捧げられており、序文にはハーン、ノイラート、カルナップの署名があった。

この宣言は、1929年秋にウィーン学団とベルリン学団が共同で開催した「精密科学の認識論に関する会議」 （Tagung für Erkenntnislehre der exakten Wissenschaften ）で発表された。この会議は論理実証主義（ノイラートが1931年に論文「物理主義」でこの用語を造語した）が初めて国際的に発表された場であり、その後、ケーニヒスベルク（1930年）、プラハ（1934年）、パリ（1935年）、コペンハーゲン（1936年）、英国ケンブリッジ（1938年）、マサチューセッツ州ケンブリッジ（1939年）、シカゴ（1941年）など、数多くの会議が開催されることになった。

ウィーン学団は主に自然科学と形而上学に関する見解で知られているが、その公的な段階は明確に政治的なものであった。ノイラートとハーンはともに社会主義者であり、魔術の否定は労働者階級の解放に不可欠な要素であると信じていた。宣言はカール・マルクスとフリードリヒ・ニーチェを彼らの政治的かつ反形而上学的な見解と結びつけ、現在では分析哲学と大陸哲学という二つの別々の現代哲学学派と考えられているものの境界が曖昧であることを示している。^{[ 13 ]}

1930年、ウィーン学団とベルリン協会は『 Annalen der Philosophie』誌を引き継ぎ、カルナップとライヘンバッハが編集する『Erkenntnis』というタイトルで論理実証主義の主要誌とした。さらに、ウィーン学団は『Schriften zur wissenschaftlichen Weltauffassung』（科学的世界概念に関するモノグラフ、シュリックとフランク編、1928～1937年）^{[ 14 ]} 、 『Einheitswissenschaft』（統一科学、ノイラート編、1933～1939年）、そして後に『International Encyclopedia of Unified Science』 （ノイラート、カルナップ、チャールズ・W・モリス編、1938～1970年）といった一連の書籍シリーズを出版した。

1930年代初頭から、政治的・人種差別的な理由から崩壊の兆候が現れ始めた。ヘルベルト・ファイグルは1930年にオーストリアを離れ、カルナップは1931年にプラハ大学の教授に任命され、1935年にシカゴへ移住した。

1934年は重要な転換点となった。ハーンは手術後に亡くなり、ノイラートはオーストリア内戦におけるオーストリア・ファシズムの勝利のためオランダへ逃亡した。その後、エルンスト・マッハ協会はシュシュニッヒ政権によって政治的な理由で解散させられた。

1936年に元学生のハンス・ネルベックが政治的および個人的な理由でモーリッツ・シュリックを殺害したことで、シュリックサークルの会合は終焉を迎えた。^{[ 15 ]}

クラフト、ヴァイスマン、ジルゼル、メンガー、ゴンペルツといったサークルのメンバーの中には、時折会合を続けていた者もいた。しかし、 1938年のオーストリアのナチス・ドイツへの併合は、オーストリアにおけるウィーン学団の活動の終焉を意味した。^{[ 16 ]}

移住に伴い、論理実証主義の国際化が進んだ。ウィーン学団やベルリン学団の元メンバーの多くは英語圏に移住し、そこで科学哲学の発展に一定の影響を与えた。ノイラート、カルナップ、モリスらが主に推進した、統一科学国際百科事典の構築を目指す科学統一運動は、論理実証主義の国際化を象徴するものであり、数多くの国際会議の開催や統一科学国際百科事典の出版につながった。^{[ 17 ]}

シュリック・サークルの中心人物を除けば、ウィーン学団への所属は多くの場合未解決のままである。1929年の宣言で示された「メンバー」と「ウィーン学団に共感する者」への区分は、学団の発展における特定の時点のみを反映しているにすぎない。^{[ 18 ]}使用される基準（定期的な出席、哲学的親和性など）によって、「内輪」と「周辺」の分布は異なる可能性がある。

以下のリスト（アルファベット順）では、「インナーサークル」は定期的な出席を基準として定義されています。「周辺」には、時折訪れる人、外国人訪問者、サークルと定期的に交流していた主要な知識人（ウィトゲンシュタインやポパーなど）が含まれます。^{[ 19 ]}

内輪:グスタフ・ベルクマン、ルドルフ・カルナップ、ヘルベルト・ファイグル、フィリップ・フランク、クルト・ゲーデル、ハンス・ハーン、オルガ・ハーン＝ノイラート、ベラ・ユーホス、フェリックス・カウフマン、ヴィクトル・クラフト、カール・メンガー、リヒャルト・フォン・ミーゼス、オットー・ノイラート、ローズ・ランド、ヨーゼフ・シャヒター、モーリッツ・シュリック、フリードリヒ・ワイズマン、エドガー・ジルゼル。

周辺:アルフレッド・ジュール・エア、エゴン・ブルンスウィック、カール・ビューラー、ヨーゼフ・フランク、エルゼ・フレンケル＝ブルンスウィック、ハインリヒ・ゴンペルツ、カール・グスタフ・ヘンペル、エイノ・カイラ、ハンス・ケルゼン、チャールズ・W・モリス、アルネ・ネス、カール・ライムント・ポッパー、ウィラード・ヴァン・オーマン・クワイン、フランク・P・ラムゼイ、ハンス・ライヒェンバッハ、クルト・ライデマイスター、アルフレッド・タルスキー、オルガ・タウスキー＝トッド、ルートヴィヒ・ヴィトゲンシュタイン。

論理実証主義の米国における普及は、 1920年代から1930年代にかけて起こった。1929年と1932年にシュリックはスタンフォード大学の客員教授を務め、1930年に米国に移住したファイグルはアイオワ大学の講師（1931年）および教授（1933年）となった。米国における論理実証主義の確実な普及は、米国に移住して教鞭を執ったカール・ヘンペル、ハンス・ライヘンバッハ、ルドルフ・カルナップ、フィリップ・フランク、ハーバート・ファイグルによるものである。^{[ 20 ] [ 21 ] [ 22 ]}

米国とのもう一つの繋がりは、ウィラード・ヴァン・オーマン・クワインである。彼は1932年と1933年にシェルドン・トラベリング・フェローとしてウィーン、プラハ、ワルシャワを旅した。さらに、アメリカの記号学者で哲学者のチャールズ・W・モリスは、1936年にルドルフ・カルナップを含む多くのドイツ人およびオーストリア人の哲学者が米国に移住するのを支援した。

イギリスでは、アルフレッド・ジュール・エアが著書『言語、真理、論理』（1936年）でウィーン学団の業績をイギリスの学界に紹介した。カール・ポパーもまた、ウィーン学団の会合には参加しなかったものの、彼らの業績の受容と批判において重要な役割を果たした。

これはウィーン学団の科学的世界観を述べたものであり、それは「本質的に2つの特徴によって特徴づけられる」 ^{[ 24 ]。}第一に、それは経験主義的かつ実証主義的である。知識は経験からのみ得られる。第二に、科学的世界観は、特定の方法、すなわち論理分析の適用によって特徴づけられる。^{[ 25 ]}

論理分析は哲学的な問題を解明する方法であり、記号論理学を幅広く活用し、ウィーン学団の経験論をそれ以前の形態と区別するものである。哲学の課題は、論理分析の方法を通して、問題と主張を解明することにある。

論理分析によれば、命題には2種類ある。1つは経験的に与えられた事柄に関するより単純な命題に還元できる命題であり、もう1つは経験に関する命題に還元できないため意味を持たない命題である。形而上学的な命題はこの2番目の種類に属し、したがって無意味である。そのため、多くの哲学的問題は論理的誤りから生じる疑似問題として却下される一方、他の問題は経験的命題として再解釈され、科学的探究の対象となる。

形而上学の起源にある論理的誤りの1つは、自然言語の曖昧さである。「例えば、日常言語は、物（「りんご」）だけでなく、性質（「硬さ」）、関係（「友情」）、過程（「睡眠」）にも同じ品詞、つまり名詞を使用する。そのため、機能概念を物のような概念として捉えてしまう。」^{[ 26 ]}誤りのもう1つの原因は、「思考は、経験的な資料を使用せずに、自身の資源から知識に導くことができるか、少なくとも与えられた事態からの推論によって新しい内容に到達できるという考え」である。 ^{[ 27 ]}ウィーン学団は、アプリオリな総合的知識を否定した。一見すると純粋理性のみから導き出された必然的に妥当な総合的知識の例のように見える数学は、むしろトートロジー的な性格を持ち、つまりその命題は分析的命題であり、カントの総合的命題とは大きく異なる。ウィーン学団が認める命題は、事後的な総合命題（すなわち科学的命題）と先験的な分析命題（すなわち論理的および数学的命題）の2種類のみである。

しかし、形而上学の存続は論理的誤りだけでなく、「社会的および経済的闘争」とも関連している。^{[ 28 ]}形而上学と神学は伝統的な社会形態と結びついているが、「現代に立ち向かう人々はこれらの見解を拒否し、経験科学の立場を取る」。^{[ 28 ]}したがって、形而上学と科学的世界観の間の闘争は、異なる種類の哲学の間の闘争であるだけでなく、おそらくは主に、異なる政治的、社会的、経済的態度の間の闘争でもある。もちろん、宣言自体が認めているように、「科学的世界観の支持者すべてが闘士になるわけではない」。^{[ 29 ]}ウィーン学団の多くの歴史家は、後者の文に、主にノイラートとカルナップによって代表されるウィーン学団のいわゆる「左派」とモーリッツ・シュリックとの対比への暗黙の言及を見出している。左翼の目的は、「個人的および公的生活の形態、教育、育成、建築、経済および社会生活の形成」に科学的世界観を浸透させることであった。^{[ 30 ]}対照的に、シュリックは主に科学と哲学の理論的研究に関心を持っていた。「孤独を喜ぶ者は、論理の氷の斜面で隠遁生活を送るだろう」という一文は、シュリックへの皮肉な言及かもしれない。^{[ 28 ]}

マニフェストには、ヴァルター・ドゥビスラフ、ヨーゼフ・フランク、クルト・グレリング、ハッソ・ハーレン、エイノ・カイラ、ハインリヒ・レーヴィ、 F・P・ラムゼイ、ハンス・ライヘンバッハ、クルト・ライデマイスター、エドガー・ジルゼルが「ウィーン学団に共感する人々」として挙げられ、アルバート・アインシュタイン、バートランド・ラッセル、ルートヴィヒ・ヴィトゲンシュタインが「科学的世界観の代表的な代表者」として挙げられている。

ウィーン学団が追求した最終目標は統一科学、すなわち、あらゆる正当な命題が、与えられた経験に直接言及するより低いレベルの概念に還元される「構成体系」の構築であった。「その試みは、個々の研究者のさまざまな科学分野における成果を結び付け、調和させることである」^{[ 31 ]} 。この目標から、明快さ、整然さ、そして自然言語の曖昧さから生じる問題を排除する記号言語の探求が続く。ウィーン学団は、ルドルフ・カルナップ、フィリップ・フランク、ハンス・ハーン、オットー・ノイラート、ヨルゲン・ヨルゲンセン（ハーンの死後） 、チャールズ・W・モリス（1938年から）が編集した『Einheitswissenschaft（統一科学）』という論文集を出版し、その目的は統一科学のビジョンを提示することであった。1933年から1939年にかけてヨーロッパで7冊のモノグラフが出版された後、第二次世界大戦に起因する問題のため、このシリーズは中止された。1938年、米国で新たな出版シリーズが始まった。それは『国際統一科学百科事典』であり、統一科学に特化した野心的なプロジェクトであったが、未完に終わった。出版されたのは最初のセクション『科学の統一の基礎』のみで、1938年から1969年にかけて出版された20冊のモノグラフからなる2巻で構成されている。ルドルフ・カルナップとチャールズ・モリスは、 『国際統一科学百科事典』1969年版の序文で次のように回想している。

百科事典はもともとオットー・ノイラートの発案によるものでした。それは科学統一運動の具現化として意図されたものでした。[...] 百科事典の当初の計画は野心的なものでした。2巻の序論巻に加えて、科学の方法論に関する章、科学統一の現状に関する章、そしておそらく科学の応用に関する章が設けられる予定でした。全体として約26巻（260のモノグラフ）で構成される予定でした。

トーマス・クーンの有名な著作『科学革命の構造』は、1962年にこの百科事典の第2巻の第2項として掲載された。

ウィーン学団の形而上学に対する姿勢は、カルナップが『Erkenntnis』第2巻（1932年）に掲載した論文「Überwindung der Metaphysik durch Logische Analyse der Sprache」（言語の論理分析による形而上学の排除）（英語訳は、Sarkar, Sahotra編『Logical empiricism at its peak: Schlick, Carnap, and Neurath』、ニューヨーク ：Garland Pub.、1996年、 10-31頁）でよく表現している。カルナップによれば、言語は語彙、すなわち意味のある単語の集合と、構文、すなわち語彙の単語から文を形成する規則の集合から構成される。擬似命題、すなわち一見命題のように見えるが実際には意味を持たない語句の連なりは、二つの方法で形成される。一つは無意味な語句が含まれている場合、もう一つは構文的に不適切な方法で形成されている場合である。カルナップによれば、形而上学においては、これら両方の種類の擬似命題が存在する。

単語W は、次の 2 つの条件が満たされる場合に意味を持つ。第一に、Wが基本文形式 (つまり、 Wが出現しうる最も単純な文形式) で出現する様式が確定されなければならない。第二に、W が基本文Sで出現する場合、次の質問 (カルナップによれば、同じ質問の同義表現) に答える必要がある。

• Sはどのような文から導き出せるのか、またSからどのような文を導き出せるのか？
• Sはどのような条件下で真となり、どのような条件下で偽となるのでしょうか？
• Sはどのように検証されますか？
• Sの意味は何ですか？

（カルナップ著「言語の論理分析による形而上学の排除」、サルカール、サホトラ編、1996年、 12ページ）

カルナップが挙げた例の一つに「節足動物」という語がある。「物xは節足動物である」という文は、「xは動物である」「xは体節構造を持つ」「xは関節のある脚を持つ」という文から派生できる基本的な文の形式である。逆に、これらの文は「物xは節足動物である」という文から派生できる。このようにして、「節足動物」という語の意味が決定される。

カルナップによれば、形而上学の多くの言葉はこれらの要件を満たしていないため、無意味である。例として、カルナップは「原理」という言葉を考察する。この言葉は、「xはyの原理である」という文が、「 yはxによって存在する」または「yはxから生じる」という文と同等であると仮定すれば、明確な意味を持つ。後者の文は完全に明快である。xが必ずyに続く場合、 yはxから生じ、xとyの間の不変の関連性は経験的に検証可能である。しかし、カルナップによれば、形而上学者は「原理」の意味のこの解釈に満足していない。彼らは、xとyの間のいかなる経験的関係も「 xはyの原理である」の意味を完全に説明することはできないと主張する。なぜなら、経験によって把握できない何か、経験的基準を特定できない何かが存在するからである。カルナップによれば、形而上学において「原理」という言葉が用いられる場合、その意味を奪うのは、いかなる経験的基準も欠如しているためである。したがって、「水は世界の原理である」や「精神は世界の原理である」といった形而上学的な擬似命題は、その中に無意味な言葉が含まれているため、意味を欠いているのである。

しかし、意味のある単語だけが含まれる擬似文も存在します。これらの擬似文は、統語論に反する形で形成されます。例えば、「シーザーは素数である」という語列が挙げられます。各単語には明確な意味がありますが、語列自体には意味がありません。問題は、「素数」が数の述語であって、人間の述語ではないことです。この例では、意味のなさは明らかですが、自然言語では、文法規則によって、容易には検出できない同様の無意味な語列の形成が禁止されているわけではありません。自然言語の文法では、「xはyである」という種類の語列（ xは名詞、yは述語）はすべて許容されます。実際、文法においては、人間について肯定できる述語と数について肯定できる述語の区別はありません。したがって、「シーザーは将軍である」と「シーザーは素数である」はどちらも正しい文であるが、例えば「シーザーはかつである」は正しくない。カルナップによれば、論理的に構築された言語では、様々な種類の述語の区別が明確に定められており、「シーザーは素数である」のような擬似文は正しくない。さて、これがカルナップの議論の要点だが、意味のない単語が出現しない形而上学的命題は、自然言語では許容されるが論理的に構築された言語では許容されない方法で構成されているため、実際には意味がない。カルナップは、形而上学的擬似文が生じる最も頻繁な誤りの原因を指摘しようとしている。誤りの原因の一つは、動詞「to be」の曖昧さである。この動詞は、コピュラとして使われる場合（「私は空腹だ」）と、存在を表す場合（「私は存在する」）がある。後者の文は誤って述語形式を示唆しており、したがって存在が述語であると示唆している。存在を示す明示的な記号（記号）の導入によってのみ、現代論理学は${\displaystyle \exists \;}$これは、次のような文でのみ発生します。${\displaystyle \exists \;xP(x)}$存在は決して述語ではないことを示し、それによって「我思う、ゆえに我あり」のような擬似命題が生じた論理的誤りを明らかにした。

もう一つの間違いの原因は型の混同で、ある種類の述語を別の種類の述語として使用してしまうことです。例えば、「私たちは無を知っている」という擬似文は「私たちは雨を知っている」に類似していますが、後者は正しい形式であるのに対し、前者は少なくとも論理的に構築された言語においては不適切です。なぜなら、「無」が名詞として誤って使用されているからです。形式言語では、「無」は単に${\displaystyle \lnot \;\exists \;x}$例えば「外には何もない」など、${\displaystyle \lnot \;\exists \;xO(x)}$したがって、「何もない」は名詞としても述語としても現れず、数量詞としてのみ現れる。

カルナップによれば、形而上学には理論的内容はないものの、内容は存在する。形而上学的な擬似命題は、人生に対する人の態度を表現しており、これが形而上学の役割である。彼はそれを叙情詩のような芸術に例え、形而上学者は理論を媒体として作業するが、芸術と科学、人生に対する態度と知識を混同し、その結果、不満足で不十分な作品を生み出す。「形而上学者は音楽の才能のない音楽家である」^{[ 32 ] 。}