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開かれた質問の議論は、イギリスの哲学者G.E.ムーアが『プリンキピア・エティカ』（1903年）第13節で提唱した哲学的議論であり、 [ 1 ]善の性質を、自然（例えば快楽）または超自然（例えば神の命令）のいずれかである非道徳的な性質Xと同一視することを反駁するものである。つまり、ムーアの議論は、いかなる道徳的性質も自然的性質と同一ではないことを示そうとするものである。[ 2 ]この議論は、モーダス・トレンスの形式をとる。
ムーアがこの議論で言及している質問の種類は、「XはYであるというのは本当か？」という同一性に関する質問である。このような質問は、言葉の意味を知っている人が尋ねることができる場合は開かれた質問であり、そうでない場合は閉じた質問である。 例えば、「彼はビーガンだと知っているが、彼は肉を食べるのか？」は閉じた質問である。しかし、「肉を食べるのは楽しいと知っているが、それは良いことなのか？」は開かれた質問であり、その答えは用語の意味だけでは導き出せない。
開かれた質問の議論は、道徳を何らかの観察可能な自然的性質と同一視しようとする試みは常に開かれた質問に直面する可能性があり、そうであれば、道徳的事実は自然的性質に還元できず、したがって倫理的自然主義は誤りであると主張する。言い換えれば、ムーアは、自然的性質による善の定義は無効であると言っている。なぜなら、それを問うことは閉じた質問をすることになり、2つの用語は同じ意味だからである。しかし、そのような定義の試みについては常に開かれた質問をすることができ、善が快楽と同じものかどうかなど、常に問うことができる。その少し前（第11節）で、ムーアは、善が快楽、あるいは他の自然的性質として定義される場合、「快楽」または他の性質が現れる場所ではどこでも「善」を置き換えることができると述べていた。しかし、「快楽は善である」は意味のある情報のある記述であるが、「善は善である」（置き換えた後）は単なる情報のない同義反復である。
ムーアが論点先取（つまり前提で結論を仮定している）をしているという考えは、ウィリアム・フランケナによって最初に提起された。[ 3 ] 2つの対象XとYについて分析的同値性があると、論理的に「XはYであるというのは本当か？」という質問は無意味になる（ムーア自身の議論による）ので、その質問が無意味だと言うことは分析的同値性を認めることになる。したがって、ムーアは2番目の前提で論点先取をしている。彼はその質問が意味のある質問である（つまり、開かれた質問である）と仮定している。これは論点先取であり、したがって開かれた質問の議論は失敗する。
これに対し、未解決問題の議論は再定式化することができる。[ 4 ]ダーウォール＝ギバード＝レイルトンの再定式化は、動機づけの内在主義理論を用いて道徳的性質と非道徳的性質を等価にすることは不可能であると主張する。この説明によれば、善とは、理想的には特定の内的状態（動機づけ、感情、行動への欲求）を生み出す性質であるが、それ自体はそれらの状態と等価ではない。
内在主義的、あるいはヒューム的動機づけ理論（信念－欲求－意図モデル）は、行動する理由があるならば、その行動によって満たされる何らかの欲求がなければならないという見解である。これに対し、外在主義的動機づけ理論は、欲求が伴わなくても行動する理由があると考える。内在主義によれば、道徳的動機づけは、道徳的感情や行動の（全体的な）利益や有用性から生じる。一方、外在主義は、道徳的性質が欲求や有用性とは無関係に行動する理由を与えると考える。内在主義が正しいとすれば、OQAは、道徳的性質と行動の動機づけは異なるカテゴリーに属し、したがって分析的に等価ではないと主張することで、自然主義者に対する循環論法を回避することができる。つまり、特定の感情を生み出す性質が、そのように私たちの行動を導くべきかどうかは未解決の問題のままである。道徳的信念の特別な動機づけ効果を主張することは、特別弁護の誤謬を犯すことになる。
開かれた質問の議論における主な前提は、前提1に見出すことができる。分析的等価性は無意味な分析をもたらすと想定されている。[ 5 ]したがって、概念Cを理解し、概念C*を概念Cの観点から分析できるならば、概念Cの理解によって概念C*を把握できるはずである。しかし、概念C*のそのような理解は、適切な分析を通してのみ得られることは明らかである。数学がその最たる例である。数学はトートロジーであり、その主張は定義によって真であるが、新しい数学的概念や定理を開発することができる。したがって、X（つまり、何らかの非道徳的性質）は善と分析的に等価である可能性があり、それでもなお「Xは善か？」という問いは意味を持ち得る。したがって、前提1は成り立たず、議論は崩壊する。
意味と指示対象は、用語の意味における2つの異なる側面である。用語の指示対象とは、その用語が指し示す対象のことであり、用語の意味とは、その用語がその対象をどのように指し示すかということである。
用語の意味とそれが指し示すもの（つまり対象そのもの）には違いがある。[ 6 ]したがって、「善は快楽と同一である」という主張は、「水はH₂Oである」と同様の、事後的な同一性主張として理解できる。「これはH₂Oだが、水なのか？」という疑問は理解可能であり、したがって、その限定的な意味では、水がH₂Oであるかどうかは未解決の問題である。ただし、これは意義の問題には触れていないことに注意されたい。しかし、だからといって水がH₂Oではないと結論付けることはできない。「水はH₂Oである」は、事後的に真であることが知られている同一性主張である（つまり、経験的調査によって発見された）。別の例としては、「赤さ」が電磁気学の特定の現象と同一であるということがある。これは経験的調査によって発見されたものである。同様に、多くの道徳的自然主義者は、「正しさ」は、快楽が善である、あるいは義務が善であるといった様々な主張を調査することによって、事後的な真理として発見できると主張している。
これは、特定の経験的現象を説明するために正しさや誤りを持ち出し、その後、効用最大化が関連する説明的役割を担っているかどうかを事後的に発見することによって行われます。 [ 7 ] 例えば、正しい行為は、例えば社会の安定傾向の原因となるなど、特定の効果を偶発的に持つため、「正しい」という用語は、「行為の性質（それが何であれ）、社会の安定傾向の原因となるもの」という経験的記述を指すものと定めることができると彼らは主張します。[ 8 ]この「正しい」の記述によって、効用を最大化する行為など、これを達成する行為を調査することができます。そして、事後的な手段 によって、「正しい」とは「効用最大化」を指すことを学んだと結論付けることができます。
フレーゲの意味と指示対象の区別は、仮面男のアナロジーを用いることで、一般の人にも理解できる。[ 9 ]西部開拓時代の辺境に住む市民が保安官から、最近銀行強盗をしていた仮面男は自分の兄弟だと告げられる。市民は、自分の兄弟が誰で、仮面男が誰であるべきかを知っていると抗議し、「私の兄弟は仮面男ですか？」と意味のある質問をすることができる。明らかに、分析的等価性はここでは関係ない。これは経験的な問題であり、市民は事後的に調査しなければならない。その主張をそのまま却下することの不条理さは明らかである。