非両立主義

非両立主義とは、決定論のテーゼは自由意志の古典的テーゼと論理的に両立しないという見解である。この用語は1960年代に、おそらく哲学者キース・レーラーによって造られた。 ^{[1] [2]}両立主義という用語は、古典的な自由意志のテーゼが決定論と論理的に両立するという見解、つまり、決定論が正しい宇宙であっても、普通の人間が自由意志（自由に関係する他の行動をとる能力）を行使することが可能であるという見解を表すために（これもレーラーによって）造られた。これらの用語はもともと、1960年代から1980年代のいわゆる「古典期」に学者の間で支配的だった研究パラダイム、 ^[3]または「古典的分析パラダイム」と呼ばれるものの中で使用するために造られた。 ^[4]古典的な分析パラダイムでは、自由意志と決定論の問題は両立性の問題として理解されていた。「決定論が正しい場合、普通の人間が自由意志（古典的には他の能力として定義される）を行使することは可能か？」 ^[5]古典的な分析パラダイムで研究し、「いいえ」と答えた人たちは、元々の古典的な分析の意味で非両立主義者であり、現在では一般的に古典的な非両立主義者と呼ばれている。彼らは、決定論は他の能力を排除するため、自由意志を排除すると主張した。「はい」と答えた人たちは、元々の意味で両立主義者であり、現在では一般的に古典的な両立主義者と呼ばれている。 ^[6] 古典的な自由意志理論家（すなわち古典的な分析パラダイムで研究している人々）は、普通の人間が自由意志を行使することは少なくとも形而上学的に可能であることに同意していたため、 ^{[7] [8]}すべての古典的な両立主義者は自由意志のコンポシビリストによる説明（すなわち、別の行動をとる能力のコンポシビリストによる解釈）を受け入れ、すべての古典的な非両立主義者は自由意志のリバタリアン（別名リバタリアニスト）による説明（すなわち、別の行動をとる能力のリバタリアン/リバタリアニストによる解釈）を受け入れた。

古典的な分析パラダイムは、過去数十年間で支持されなくなっているが、その主な理由は、哲学者たちがもはや自由意志が他の行動をとる何らかの能力と同等であるという意見に同意しなくなったためである。 ^[9]むしろ、自由意志は他の行動をとる能力を必要としない一種の源泉性であると考える者が多い。^[10]人間中心的可能論という古典的な仮定、すなわち人間が自由意志を行使することは少なくとも形而上学的に可能であるという見解を否定する哲学者の数も近年増加している。^{[11] [12]哲学者たちが、レーラーの非}両立主義と両立主義という用語の元々の（古典的な）定義を、自由意志理論家たちの間で主張されている「根本的な分裂」の位置に関する彼ら自身の見解を反映するように調整するにつれて、非両立主義と両立主義という用語にはさまざまな新しい意味が与えられてきた。したがって、現時点では、非両立性（またはその補語である両立性）という用語の標準的な意味は存在しません。

最近の分類法によれば、非両立主義という用語には、少なくとも3つの実質的に異なる非古典的な用法があり、すなわち、新古典的非両立主義、ポスト古典的非両立主義（別名、非両立主義）、および反古典的非両立主義である。これに対応して、両立主義にも新古典的、ポスト古典的（両立主義的）、および反古典的なバージョンがある。^[13]新古典的非両立主義は、非両立主義が真である（すなわち、決定論が真であるときに普通の人間が自由に行動することは形而上学的に不可能である）、および決定論に関連する因果的/法則的要因が自由意志を排除する（これが非両立主義が真である理由を説明する）という2つの信条からなる見解である。^{[14] [15]}同様に、新古典派の両立主義は、次の2つの教義からなる見解である：新古典派の非両立主義の否定的で説明不可能な教義は誤りである（すなわち、両立主義は真である）、そして新古典派の非両立主義の肯定的で説明的な教義は誤りである。反古典派の非両立主義は、新古典派の非両立主義の説明的テーゼである。反古典派の非両立主義は、両立主義の真理値については中立である。^[16]同様に、反古典派の両立主義は、新古典派の非両立主義の肯定的な教義の否定である。すなわち、反古典派の両立主義は、反古典派の非両立主義の矛盾である。ポスト古典派の非両立主義は、新古典派の非両立主義の否定的で説明不可能なテーゼにすぎない。この見解は、新古典派の非両立主義の肯定的説明的テーゼが正しいかどうかについては中立的である。（言い換えれば、非両立主義のポスト古典派の再定義においては、それは非両立主義の別名にすぎず、決定論に関連した因果要因が自由意志に関係するのか、それとも自由意志の議論における完全な「論点外」なのかについては全く言及していない見解である。）同様に、ポスト古典派の両立主義は両立主義と同一である（すなわち、両立主義のポスト古典派の再定義においては、それは単なる両立主義を意味する）。^{[17] [18] [19]}

非両立主義の曖昧さは混乱の原因となる可能性がある。なぜなら、結論が非常に異なる（矛盾さえする）議論が現在「非両立主義を支持する議論」という包括的なフレーズの下にひとまとめにされているからである。例えば、一般の読者は、ポスト古典的非両立主義（別名非両立主義）を支持する議論の一部が新古典的非両立主義の議論ではないことを見落としやすい。その理由は、その議論は後者の説明的信条（別名反古典的非両立主義）を支持することを目的としていないからである。^{[20] [21] [22] [23]他の議論は}ポスト古典的非両立主義（別名非両立主義）を支持するが、その説明的信条（別名反古典的非両立主義）が誤りであるという理由で新古典的非両立主義は誤りであると結論付ける。^{[24] [16] [25]}最後のカテゴリーの議論は、決定論が正しい場合、人々は自由意志を欠いているが、決定論が正しいからと言って自由意志が欠如しているわけではない（つまり、特定の因果的/法則的要因が存在するから自由意志が欠如しているわけではない）と結論付けている。ほとんどの議論では、自由意志に対する本当の脅威は、人々が自分自身の構成的特性、またはしばしば「構成的運」（因果的運とは対照的）と呼ばれるものを適切に制御できないことであると提案している。^[26]

自由意志リバタリアニズムは、自由意志テーゼ（私たち普通の人間は自由意志を持っている）は真であり、決定論は偽であるという見解である。第一階言語で言えば、私たち（普通の人間）は自由意志を持ち、世界は決定論によって記述されるような動きをしないという見解である。^{[27] [28] [29]}リバタリアニズムは自由意志の問題、つまり、私たちには自由意志があるかどうかという疑問と、自由意志とは何なのかという論理的に先行する疑問を解決する問題に対する一般的な解決策の1つである。^[30]リバタリアニズムの主なライバルは、ソフト決定論とハード決定論である。

リバタリアンのロバート・ケイン（オックスフォード自由意志ハンドブックの編集者）は、自由意志を支持する非両立主義哲学のリーダーである。ケインは、決定過程に不確定性を伴う決定について、人々に道徳的責任を負わせようとしている。^{[31] [32] [33]}批評家は、ケインはそのような試みに対する最大の難題である「運による議論」を克服できていないと主張する。^[34]つまり、重要な道徳的選択が運（不確定な量子変動）の問題である場合、最終的な行動の責任を人に負わせるという問題が生じる。さらに、たとえ人が、来たるべき重要な瞬間に道徳的行動の可能性を高めるために、事前に意志の行為をすることができると想像したとしても、この「意志」行為自体が運の問題である。ケインは、運による議論の妥当性に異議を唱える。なぜなら、後者は、偶然が選択行為の外部にあるかのように誤って表現しているからである。^{[35] :  247-248}ジョン・H・コンウェイとサイモン・B・コッヘンの自由意志定理は、人間が自由意志を持っているならば、量子粒子も自由意志を持っていることをさらに証明している。^{[36] [37]}これは、人間が自由意志を持っているという仮定から出発して、その自由意志の起源を脳を構成する量子粒子に特定することが可能であることを意味する。^{[38] :  10-11}

しかしながら、そのような哲学的立場は無限後退の危険をはらんでいる。 ^{[39] [40] :  7}そのような心が実在するとしても、選択が単なる運や偶然によって形作られるのであれば自由意志は不可能であるという反論がなされる可能性がある。^{[41] :  743-744}

心の哲学におけるリバタリアニズムは、同名の政治哲学とは無関係です。それは、人間には実際に自由意志があり、それが決定論と相容れないため、未来は決定されていないことを示唆しています。

この見解の有名な支持者の一人はルクレティウスで、彼は自由意志は「クリナメン」と呼ばれる原子のランダムで混沌とした運動から生じると主張した。 ^{[42] :  51 [ 42 ] :  48-49}この見解に対する主な反論の一つは、科学は次第に物理世界が完全に決定論的な法則に従うことを示し、私たちの心も他のものと同様に物理世界の一部であるように思われるというものである。これらの仮定が正しいとすれば、非両立主義的リバタリアニズムは、自由意志は超自然現象であり、自然法則に従わないという主張としてのみ維持できる（例えば、一部の宗教的伝統によって維持されているように）。 

しかし、現在多くのリバタリアンの視点は、量子力学の出現以来、決定論的で機械仕掛けの宇宙という考え方は時代遅れになったという仮定の下、物理宇宙の非決定論的見解に依存している。^{[38] :  4}非決定論的な宇宙を仮定することにより、物理主義 の仮定の下でリバタリアンの哲学的構成を提案することができる。^{[43] :  200}

非決定論と物理主義に基づくリバタリアンの視点があり、物理主義は自然主義と密接に関連している。^[44]自然主義的リバタリアニズムにとっての大きな問題は、非決定論が合理性とどのように両立し、個人の信念、欲求、一般的な性格と行動の間の適切なつながりと両立するかを説明することである。さまざまな自然主義的リバタリアニズムがロバート・ケインによって推進されており、^{[34] [45]}彼は、私たちの性格が非決定論的に（「自己形成行動」において）形成される場合、私たちの行動は依然として性格から流れ出ることができ、それでもなお非両立論的に自由であることができると強調している。

あるいは、自然主義を前提としない、非決定論に基づくリバタリアンの視点も提案されている。CSルイスが『奇跡』 ^[46] を書いた当時、量子力学（および物理的非決定論）はまだ受け入れられ始めたばかりだったが、それでもルイスは、もし物理的世界が非決定論的であることが証明されれば、伝統的に考えられている閉鎖系への入口（相互作用）点が提供され、科学的に記述された物理的に起こりうる/起こりそうにない出来事が、非物理的実体による物理的現実への作用として哲学的に記述できるという論理的可能性を述べた（物理主義的観点からは、非物理的実体は知覚する存在の自己同一性や精神的処理とは独立していなければならないことに注意）。ルイスはこれについてほんの少しだけ触れており、彼の論文がこれにまったく依存していないことを明らかにしている。

他の人は、ドナルド・デイビッドソンの異常な一元論を何らかの形で利用して、心は実際には物理世界の一部であるが、同じ事実の異なるレベルの記述を伴うため、物理的な記述では決定論的な法則があるが、精神的な記述ではそのような法則はなく、したがって私たちの行動は自由であり、決定されていないと示唆するかもしれません。

自由意志を拒否し、決定論を受け入れる人々は、「強硬決定論者」、「強硬非両立論者」、「自由意志懐疑論者」、「幻想論者」、「不可能論者」などとして知られている。彼らは、自由意志は存在せず、その反対の感覚は幻想であると信じている。^[47]強硬決定論者は、人が欲望を持つことを否定しないが、これらの欲望は、過去の出来事の切れ目のない連鎖によって因果的に決定されると言う。この哲学によれば、完全にランダム、自発的、神秘的、または奇跡的な出来事は起こらない。決定論者は、科学的動機による決定論に、自分の自由感覚についての純粋に直感的な根拠で抵抗するのは頑固であると主張することがある。彼らは、科学の発展の歴史は、決定論が現実が機能する論理的方法であることを示唆していると論じている。

ウィリアム・ジェームズは、哲学者（および科学者）は「偶然に対する反感」を持っていると述べた。^{[48] :  153}絶対的な偶然は、量子力学と不確定性原理の可能性のある含意であり、不確定な因果構造の存在を支持している。^[49]

多くの人が道徳的責任には自由意志が必要だと信じているため、厳格な決定論は倫理理論にとって悲惨な結果を意味し、道徳的無責任のドミノ理論につながる可能性があります。^{[50] [51]}

この窮地に対する解決策として、自由意志といういわゆる「幻想」を受け入れることが考えられる。この論文は、道徳的責任と倫理の概念を維持するために、自由意志に対する一般的な信念を維持することを支持している。^[52]しかし、批評家は、この動きは道徳を単なる別の「幻想」にする、あるいはこの動きは単に偽善的であると主張している。

決定論者は、たとえ自由意志を否定することが道徳の矛盾を意味するとしても、そのような結果は真実には影響を及ぼさないと付け加えるでしょう。しかし、厳格な決定論者は、決定論に明確に依存した何らかの道徳体系を持っていることがよくあります。決定論者の道徳体系は、特定の状況におけるすべての人の行動は、理論的には、環境と育ちの相互作用によって予測されるということを念頭に置いているだけです。

ハード非両立主義は、ハード決定論と同様、自由意志に関する懐疑論の一種である。ハード非両立主義は、決定論と非決定論はどちらも自由意志や道徳的責任を持つことと両立しないという見解を指すために、ダーク・ペレブームによって造られた用語である。 ^{[53]ハード非両立主義者は、}ハード決定論と同様に、決定論が真実であれば、自由意志を持つことは排除されると主張する。しかしペレブームはさらに、私たちの決定が非決定論的な出来事であれば、自由意志も排除されると主張する。彼の見解では、自由意志は、道徳的責任の報奨の側面、つまり不道徳な行為に対しては非難または処罰されて当然であり、道徳的に模範的な行為に対しては賞賛または報酬を受けるに値するために必要な行為の制御である。彼は、私たちの決定が非決定論的な出来事であれば、その発生は、そのような報奨の帰属に必要な方法では行為者の制御下にはないだろうと主張する。^[54]自由意志が残されている可能性は、自由意志論的 行為因果関係であり、それによれば、行為者は実体として（したがって単に出来事において役割を持つ者としてではなく）因果的に決定されなくても行動を引き起こすことができる。ペレブームは、経験的理由から、私たちがこの種の行為因果関係にある可能性は低く、その結果、私たちには自由意志がない可能性が高いと主張している。^[55]

近年、実験哲学の分野の研究者は、この分野の専門家ではない普通の人々が、決定論と道徳的責任について、両立主義的直観と非両立主義的直観のどちらを自然に持っているかを判断することに取り組んでいます。 ^[56]いくつかの実験研究では、異文化間研究も行われています。^[57]人々が両立主義的直観と非両立主義的直観を自然に持っているかどうかについての議論は、どちらか一方の見解を支持する圧倒的な結果にはなっていません。それでも、人々が両方の見解を自然に持つことができるという証拠がいくつかあります。たとえば、ある人が不道徳な行為に対して、他の方法ではできなかった場合に道徳的責任を負うことができるかどうかを尋ねる抽象的なケースが提示された場合、人々は「いいえ」と言うか、非両立主義的な答えを出す傾向があります。しかし、特定の人が犯した特定の不道徳な行為が提示された場合、人々は、たとえそれが決意されていたとしても、その人は自分の行動に対して道徳的責任があると言う傾向があります（つまり、人々は両立主義的な答えも出します）。^[58]