内的・外的区別とは、哲学において存在論を、些細な内的問題と無意味な外的問題という二つの部分に分けるために用いられる区別である。
ルドルフ・カルナップは、存在論的実体の定義とそれらの関係を厳密に規定する「言語的枠組み」あるいは「言語形式」という概念を提唱した。枠組み内での命題の議論は、論理的側面と経験的(すなわち事実的)側面を取り得る。論理的側面は、その命題が枠組みで設定された定義と規則を遵守しているかどうかに関わる。経験的側面は、何らかの実際的な状況における枠組みの適用に関わる。
「もし誰かが自分の言語で新しい種類の存在について語りたいと望むなら、新しい規則に従う新しい話し方の体系を導入しなければならない。我々はこの手順を、問題となっている新しい存在のための言語的枠組みの構築と呼ぶことにする。」
—ルドルフ・カルナップ著『経験主義、意味論、存在論』
「新しい形式が言語に導入されると、それらを用いて内的な疑問やそれに対する可能な答えを定式化することが可能になる。このような疑問は経験的なものか論理的なものかのどちらかであり、したがって真の答えは事実として真実であるか、分析的なものかのどちらかである。」
—ルドルフ・カルナップ著『経験主義、意味論、存在論』
言語的枠組みの有用性は、カルナップが「外的」あるいは「実用的」と呼ぶ問題を構成する。
「確かに、この時点で重要な問題に直面しなければなりません。しかし、それは理論的な問題ではなく、実践的な問題です。つまり、新しい言語形式を受け入れるべきか否かという問題です。受け入れるかどうかは、断言ではないため、真偽を判断することはできません。判断できるのは、その言語が意図する目的に対して、多かれ少なかれ適切か、有益か、有益かという点だけです。このような判断こそが、そのような形態を受け入れるか拒否するかという決定の動機となるのです。」
—ルドルフ・カルナップ著『経験主義、意味論、存在論』
「決定的な問題は、抽象的な実体の存在という、いわゆる存在論的な問題ではなく、抽象的な言語形式の出現、あるいは専門用語で言えば、事物(または現象的データ)以外の変数の使用が、意味論的分析が行われる目的、すなわち、コミュニケーション言語、特に科学言語の分析、解釈、明確化、または構築にとって適切かつ有益であるかどうかという問題である。」
—ルドルフ・カルナップ著『経験主義、意味論、存在論』
「内部」の議論と「外部」の議論の区別は、見た目ほど明確ではありません。たとえば、虚数単位√ −1についての議論は、複素数の言語で√ −1の正しい使用法について問う内部的な質問である場合もあれば、複素数の有用性、つまり√ −1を使用することに実際的な利点があるかどうかについての質問である場合もあります。 [ 1 ]明らかに、有用性の問題は、言語的枠組みの構成方法から完全に切り離すことはできません。内部と外部の違いについてより形式的な記述は、Myhill によって提供されています。
「質問は、質問者が質問時に言語的枠組みTを受け入れ、答えを得るためにTを使用する用意がある場合、 Tに関して内部的である。そうでない場合、特に質問がTと何らかの競合する理論のどちらかを選択することを目的とした一連の考察や議論の一部である場合は、外部的である。」[ 2 ]
—ジョン・R・マイヒル、WV・クワイン著「カルナップの存在論に関する見解について」の書評
クワインは、いくつかの観点からカルナップの立場に異議を唱えた。カルナップに対する彼の最も有名な批判は『経験主義の二つのドグマ』であるが、この著作は内的・外的区別ではなく、カルナップが論理学に関する著作『意味と必然性』で提起した分析的・総合的区別を対象としている。[ 3 ] [ 4 ]クワインによる内的・外的区別への批判は、彼の著作『カルナップの存在論に関する見解について』および『言葉と対象』に見られる。[ 5 ] [ 6 ]
クワインの内部と外部の区分へのアプローチは、内部の質問をサブクラスの質問、外部の質問をカテゴリーの質問として捉えることだった。クワインが「サブクラス」の質問で意味したのは、「○○とは何か?」のような質問で、答えは特定の言語的枠組み内に限定される。一方、「カテゴリー」の質問は、「○○とは何か?」のような質問で、答えは特定の言語の枠外に問われ、限定されない。[ 7 ]サブクラスという用語は次のように生じる。クワインは、特定の言語的枠組みが、例えば家具という語の広い意味のカテゴリーから、例えば椅子という特定の意味またはサブクラスを選択すると考えている。
クワインは、両方のタイプの質問を包含する包括的な言語が常に存在しうるものであり、両者の区別は人為的なものだと主張した。
数が存在するかどうかという問いがカテゴリーの問題となるのは、数を参照するためだけに別の変数形式を採用する言語に限られることは明らかです。もし私たちの言語が、数以外のクラスも値として取る変数を通して数を参照するならば、数が存在するかどうかという問いはサブクラスの問題となります。クラスが存在するかどうか、あるいは物理的な物体が存在するかどうかという問いでさえ、私たちの言語が両方の種類の実体を扱うために単一の変数形式を用いるならば、サブクラスの問題となります。物理的な物体が存在するという主張と、黒い白鳥が存在するという主張を二分法の同じ側に置くべきか、反対側に置くべきかは、物理的な物体とクラスに対して単一の変数形式を用いるか、二つの変数形式を用いるかという、かなり些細な考察に左右されることになります。
—ウィラード・ヴァン・オーマン・クワイン著『カルナップの存在論に関する見解』
つまり、語彙を変えるだけで、内的な問いと外的な問いを行き来することができるのです。トマソンが述べているように、[ 7 ]私たちの言語が「物」を指す場合、存在するすべての物に対して、それらのどれかが数であるかを問うことができます。一方、私たちの言語が「数」のみを含む場合、どの数が素数であるかなど、より狭い範囲の問いしか問うことができません。言い換えれば、クワインの立場は、「カルナップの形而上学に対する主な反論は、根拠のない前提、すなわち、クワインが存在量化子を均質化しようとする動きを妨げる、言語に何らかの原理的な多元性があるという仮定に基づいている」というものです。[ 8 ]「すべての存在論的問題を単一の大きな枠組みの中で内的な問いとして扱うことを妨げるものは何でしょうか?」[ 8 ]
クワインのサブクラス/カテゴリー記述に近い見解は「概念的相対性」と呼ばれている。[ 9 ]概念的相対性を説明するために、パトナムは、本のページは本に付いているときは本の一部と見なされるが、切り離されるとそれ自体として存在する物であると指摘している。私の鼻は、私という物体の一部にすぎない。一方、私の鼻は、それを構成する原子や分子の集合体と同じだろうか?この言語の恣意性は概念的相対性と呼ばれ、慣習の問題である。[ 10 ]ここで指摘されているのは、「ページ」だけを参照したい場合、本は存在しない可能性があり、逆に、本だけを認めたい場合も同様であるということである。したがって、この見解では、カルナップの言語的枠組みの多様性は、さまざまな「現実」とそれらの間を選択する可能性、つまり存在論的多元主義、あるいは複数の現実と呼ばれるものの一形態を提案している。[ 7 ] [ 11 ] [ 12 ] 私たちの日常的な認識の背後にある「一つの現実」という概念は日常生活では一般的であり、「存在する」ものが、どのような言語を選択するかの問題かもしれないということに不安を感じる人もいます。
関連する考え方として、量化子の不変性があります。[ 13 ]大まかに言えば、「量化子式」とは、少なくとも1つのそのようなものが存在することを示す関数にすぎません。そして、「量化子の不変性」は、同じ対象が異なる名前を持つことができるという概念、つまり、異なる名前が用いられていても量化子が同じものを指し示す可能性があるという概念と、量化子式がさまざまな方法で形成できるという概念を組み合わせたものです。ハーシュは、「存在する」ものに関するこの恣意性は、パトナムの定式化による難問にすぎず、物事をひっくり返して、存在するものは異なる名前を持つことができると言うことで解決できると述べています。言い換えれば、ハーシュは、さまざまな状況に適応できる包括的な言語が存在するというクワインの考えに同意しています。この見解では、カルナップの内部/外部の区別は、サブクラス/カテゴリーの区別と同様に、単なる言語の問題であり、「現実」とは何の関係もありません。[ 14 ]
最近では、一部の哲学者は、真の問題は言語そのものの問題ではなく、言語的枠組みを用いて問われる質問と、言語的枠組みを採用する以前に何らかの形で問われる質問との違い、枠組みの構築と規則に関する質問と、枠組みを使用するかどうかの決定に関する質問との違いであると強調している。[ 7 ]この区別は、トマソンとプライスによって、用語の「使用」と用語の「言及」の違いと呼ばれている。[ 7 ] [ 8 ]プライスが指摘するように、カルナップは、「数の存在(例えば)と物理的対象の存在の問題を同化することには誤りがある…問題となっている区別は統語論的レベルに根拠がない」と主張している。[ 8 ]プライスは、ライルの言語の異なる機能に関する見解との関連性を示唆している。
ライルの機能的指向の注意、つまり言語カテゴリーが何をするかという問題への彼の注意は、信念についての会話とテーブルについての会話の機能の違い、つまり、2種類の会話が何についてであるかではなく、何のためにあるかという問題に焦点を当てることにつながるだろう。[ 15 ]
—ヒュー・プライス著『カルナップ以降の形而上学:歩く幽霊』 331ページ
クワインのサブクラス/カテゴリーの見解のように区別を完全に否定するものではないものの、実用的な問題として、使用/言及の区別は、枠組みの形成と概念化の問題と、それを採用するかどうかの決定の問題を明確に区別するものではなく、それぞれが互いに影響し合っている。[ 16 ]例として、数学者と物理学者の間のよく知られた緊張関係が挙げられる。一方のグループは論理と厳密性の問題に非常に関心があり、もう一方のグループは観察を説明するために多少の厳密性を犠牲にする傾向がある。[ 17 ]
しかし、数学者はそれを方程式に変換するが、記号の意味がわからないため、正確な数学的厳密さと議論における注意深さ以外に頼るものがない。物理学者は、答えがどうなるか大体わかっているので、ある程度推測することができ、かなり速く進めることができる。非常に精密な数学的厳密さは、物理学ではあまり役に立たない。しかし、この点で数学者を批判すべきではない…彼らは自分の仕事をしているのだ。[ 18 ]
—リチャード・ファインマン、『物理法則の性質』、56~57ページ
枠組みを選択する一つのアプローチは、枠組み内の実体間の概念的関係、つまりどの実体がより「基本的」であるかを検証することに基づいている。ある枠組み内の実体が、より基本的な枠組み内の実体から派生したり、「上位」になったりする可能性があるため、ある枠組みが別の枠組みを「包含」する可能性がある。[ 19 ] カルナップは、このような決定は本質的に実用的で、哲学的に重要でない外部の問題であると主張するが、シャファーはこの定式化を避けることを提案している。代わりに、アリストテレスに戻って自然を階層的なものと見なし、哲学的診断、つまり何が基本的であるかの基準と、すべての実体とこれらの基本的実体との間にどのような関係が存在するかの検証を追求すべきである。[ 20 ]しかし、「何が何の基礎となっているかをどのように発見できるのか?…何が何の基礎となっているかだけでなく、基礎となるものが何で構成されているか、そして基礎となる事実をどのように発見または識別できるかに関する質問は、形而上学における関係性研究の新たな問題群の一部であるように思われる。」[ 21 ]
の内的/外的区別に対する一般的な批判は、「分析/総合との関連による罪」である。しかし、この関連性から解放することができる…。
私は、世界とその中の事物は、大部分において私たちの知識や言語とは完全に独立して存在していると当然のことと考えている。私たちの言語選択は、何が存在するかを決定するのではなく、「何が存在するか」という言葉やそれに類する言葉によって私たちが何を意味するかを決定するのだ。
ある論理的な口調で「精神が存在する」と言うのも、別の論理的な口調で「身体が存在する」と言うのも、全く問題ありません。しかし、これらの表現は2種類の異なる存在を示しているわけではありません。「存在」は「有色人種」や「性別」のような一般的な言葉ではないからです。これらは「存在する」という言葉の2つの異なる意味を示しているのです。それは、「潮位が上昇している」「希望が高まっている」「平均寿命が上昇している」というように、「上昇する」という言葉にも異なる意味があるのと同様です。