Loading article…
『ウィトゲンシュタインの規則と私的言語』は、言語哲学者ソール・クリプキによる1982年の著書で、ルートヴィヒ・ウィトゲンシュタインの『哲学探究』の中心的な議論は、私たちが言語使用において常に規則に従う可能性を損なう、懐疑的な規則遵守のパラドックスにあると 主張している。クリプキはこのパラドックスを「哲学がこれまで見てきた中で最も根本的かつ独創的な懐疑論の問題」と述べている（60ページ）。彼は、ウィトゲンシュタインは規則遵守のパラドックスにつながる議論を否定するのではなく、それを受け入れ、パラドックスの破壊的な影響を軽減するための「懐疑論的な解決策」を提示していると主張する。
ほとんどの評論家は、クリプキが提示する規則に従うパラドックスが『哲学探究』に含まれていることを認めているが、クリプキの懐疑的な解決策をウィトゲンシュタインに帰属させることに同意する者はほとんどいない。クリプキは『規則と私的言語に関するウィトゲンシュタイン』の中で、ウィトゲンシュタインが『哲学探究』の自分の解釈を支持するかどうかについて疑問を呈している。彼は、自分の著書はウィトゲンシュタインの見解を正確に要約しようとする試みとして読むべきではなく、むしろ「クリプキに衝撃を与え、彼にとって問題となった」ウィトゲンシュタインの議論の説明として読むべきだと述べている（ 5ページ）。「クリプケンシュタイン」という造語は、 『哲学探究』のクリプキの解釈によって表明された見解を持つ架空の人物を表す言葉として作られた。このように、クリプキ自身の見解、ウィトゲンシュタインの見解（一般的に理解されているもの）、そしてクリプケンシュタインの見解について語るのが都合が良い。ウィトゲンシュタイン研究者のデイヴィッド・G・スターンは、クリプキの著書を1980年代以降で最も影響力があり、広く議論されているウィトゲンシュタインに関する著作だと考えている。[ 1 ]
ヴィトゲンシュタインは『哲学探究』第201a節で、規則に従うことのパラドックスについて次のように述べています。「これが我々のパラドックスだった。いかなる行動も規則に合致するようにできてしまうため、いかなる行動も規則によって決定することはできない。」
クリプキはこの結論に至る推論を説明するために数学的な例を挙げています。これまで57以上の数を足し合わせたことが一度もないとしましょう。さらに、68 + 57 という計算を行うように求められたとします。私たちの自然な傾向としては、これまでと同じように足し算の関数を適用し、正しい答えは125だと計算するでしょう。しかし、ここで奇妙な懐疑論者が現れて、次のように主張すると想像してみてください。
結局のところ、懐疑論者は、仮説として、あなたがこれまで57以上の数を足したことがない、と論じる。あなたが以前に「プラス」という言葉を使ったことと完全に一致するが、実際には「quus」を意味していたのだ。quusは次のように定義される。
したがって、quus関数では、加算される2つの数のいずれかが57以上であれば、合計は5になります。懐疑論者は、これまでの加算はすべてplus関数ではなくquus関数と互換性があり、57以上の数を加算したことがないため、5ではなく125と答えるべきであるという事実は存在しないと主張します。
さらに、あなたがこれまで使用してきた加算関数は、無数の異なる解釈の可能性を秘めています。厳密で明確な規則に支配されるのではなく、「プラス」という概念を新たに適用するたびに、それはまさに闇雲な試みとなるようです。
同様の懐疑的な推論は、あらゆる人間の言語のあらゆる単語の意味にも適用できる。クリプキの例の力は、数学においては、式の使用に関する規則が無限の数の場合について明確に定義されているように見える点にある。クリプキは「+」関数の数学的な妥当性を疑問視しているのではなく、「プラス」のメタ言語的な用法を疑問視しているのだ。「プラス」が数学関数「+」を指していることを示す事実は何だろうか？
仮に「プラス」が関数「+」を指すと仮定すると、懐疑論の問題は単に高次のレベルで再び現れるだけである。加算アルゴリズム自体が、異なる、かつ相容れない解釈を受けうる項を含むことになる。つまり、ルールを解釈するためのルールは、それ自体が異なる方法で解釈される可能性があるため、何の役にも立たない。あるいは、ウィトゲンシュタインが言うように、「いかなる解釈も、それが解釈するものと共に宙に浮いたままであり、それを何ら支えることはできない。解釈それ自体は意味を決定しない」（『哲学探究』 §198a）。[ 2 ]
デイヴィッド・ヒュームに倣い、クリプキは懐疑的パラドックスに対する2種類の解決策を区別している。直接的な解決策は、パラドックスにつながる前提の1つ（または複数）を否定することによってパラドックスを解消する。懐疑的な解決策はパラドックスの真実性を認めつつも、それが私たちの通常の信念や慣習を、一見したところほど損なうものではないと主張する。クリプキはウィトゲンシュタインが懐疑的パラドックスを支持していると考えているため、ウィトゲンシュタインは直接的な解決策ではなく、懐疑的な解決策を提示しているという見解に固執している。[ 3 ]
規則に従うパラドックスは、意味に関する私たちの通常の信念や慣習を脅かします。なぜなら、それは表現や文によって何かを意味することはあり得ないということを示唆するからです。ジョン・マクドウェルはこれを次のように説明しています。私たちは意味を契約的な観点から考える傾向があります。つまり、意味は私たちに特定の方法で言葉を使うことを約束または義務付けるものです。たとえば、「犬」という言葉の意味を理解したとき、その言葉は猫ではなく犬を指すために使うべきだとわかります。しかし、規則に従うパラドックスが明らかに示しているように、言葉の使用を規定する規則が存在しないとすれば、この直感的な意味の概念は完全に崩れてしまいます。
クリプキは、『哲学探究』の他の解説者たちが、私的言語論証は第243節以降に出てくる節で提示されていると考えていると主張している。 [ 4 ]クリプキはこの見解に反論し、論証の結論は第202節で明示的に述べられており、「したがって、規則を『私的に』遵守することは不可能である。そうでなければ、規則を遵守していると考えることは、規則を遵守することと同じになってしまう」と述べていると指摘している。さらに、この序論の節で、クリプキは、ウィトゲンシュタインの心の哲学への関心は、数学の基礎への関心と関連していると指摘している。どちらの主題も、規則と規則に従うことについての考察を必要とするからである。[ 5 ]
クリプキの懐疑的な解決策はこうだ。言語使用者が規則を正しく適用することは、特定の事例における規則の適用候補と想定される規則自体との関係に関するいかなる事実によっても正当化されるものではない（ヒュームの場合、2つの出来事aとbの間の因果関係は、それらを単独で捉えた特定の事実によって決定されるものではない）。むしろ、従われている規則の主張は、規則に従う候補となる事例（規則に従う候補者による）を取り巻く行動が、他の言語使用者の期待を満たしているという事実によって正当化される。この解決策が、想定される規則に従う特定の事例に関する事実に基づいているわけではないこと――もしそれが意味、解釈、または意図といった何らかの精神状態に基づいているならば、事実に基づくことになるだろう――は、この解決策がクリプキが規定する意味で懐疑的であることを示している。
クリプキ（上記）やクリスピン・ライト（別の箇所）が提示したような解決策とは対照的に、マクドウェルはウィトゲンシュタインが（マクドウェルの見解では）「ストレートな解決策」を提示していると解釈している。 [ 6 ]マクドウェルは、ウィトゲンシュタインは（クリプキが主張するように）パラドックスを提示していると主張するが、さらに、ウィトゲンシュタインは理解と解釈を同化しているという理由でパラドックスを拒否していると主張する。何かを理解するためには、解釈が必要である。つまり、「プラス」の意味を理解するためには、まず「プラス」の意味についての解釈が必要である。これは、懐疑主義（自分の解釈が正しい解釈であるとどうやってわかるのか？）か、相対主義（私たちの理解、ひいては解釈は、私たちがそれらを使用した限りにおいてのみ決定される）のどちらかにつながる。ライトの解釈においてウィトゲンシュタインが支持する後者の見解によれば、私たちがまだ発見していない数の加算に関する事実は存在しないため、そのような状況に遭遇した際には、解釈をさらに具体化することができる。マクドウェルによれば、これらの選択肢はいずれもあまり満足のいくものではなく、後者の見解は、まだ加算されていない数に関する事実が存在すると言いたいからである。
マクドウェルはさらに、規則に従うことを理解するには、それを習慣や慣習への刷り込みの結果として理解すべきだと述べている。したがって、足し算を理解するには、足し算の慣習に刷り込まれる必要がある。この立場はしばしば「反反実在論」と呼ばれ、規則に従うパラドックスのような懐疑論的議論の結果、哲学理論を実在論に誘い込み、大胆な形而上学的主張をしてしまうと彼が主張していることを意味する。マクドウェルは直接的な解決策を提示しているため、規則に従うパラドックスを実在論と両立させることは、意味はしばしば使用法であると言えるというウィトゲンシュタインの基本的な論点を見落とすことになる。これは、哲学理論は二分法しか生み出さず、意味の理論という概念は無意味であるという見解である静観主義と一致する。
ジョージ・M・ウィルソンは、クリプケンシュタインを意味論的実在論と両立する哲学的立場として提示する方法があると主張している。[ 7 ]それは、話し手Sが用語Tを使用することで例示される規則に従うパラドックスから生じる2種類の結論を区別することによってである。
BSC（基本的懐疑論的結論）：S に関する事実は存在せず、S による T の使用の正しさの基準として、特定の一連の特性を定めることはできない。
RSC（徹底的懐疑論的結論）：誰もどんな言葉にも本当の意味で意味を込めていない。
ウィルソンは、クリプキの懐疑論者は確かにRSC（規則に従う実在論）にコミットしているが、クリプキはウィトゲンシュタインをBSC（基本的意味論）を受け入れつつRSCを否定していると解釈していると主張する。ウィルソンによれば、これは親しみやすさという概念を用いて行われている。SがTを用いるとき、その正しさはSに関する事実（規則に従うパラドックスを受け入れる）によっても、Tと命名された対象との対応関係（対応理論の考え方を否定する）によっても決定されず、Tが親しみやすさに基づいており、他の類似の対象を述語するために用いられるという還元不可能な事実によって決定される。この親しみやすさはSとは独立しており、ある意味ではSの外にあるため、親しみやすさが意味論的実在論の基礎となるのである。
とはいえ、ウィルソンが示唆する現実主義は最小限であり、マクドウェルの批判を部分的に受け入れている。
![{\displaystyle x{\text{ quus }}y={\begin{cases}x+y&{\text{for }}x,y<57\\[12pt]5&{\text{for }}x\geq 57{\text{ or }}y\geq 57\end{cases}}}](https://wikimedia.org/api/rest_v1/media/math/render/svg/b823021ae16ab4861af872fe58c9dc0e18af9875)