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絶対観念論は、 19世紀のドイツの観念論哲学者であるFWJシェリングとGWFヘーゲルに主に関連付けられる観念論の一形態である。この名称は、ヘーゲルの著作に大きな影響を受けたアメリカの哲学者ジョサイア・ロイス、イギリスの観念論者（しばしば新ヘーゲル派と呼ばれる）[ 1 ] [ 2 ]、イタリアの観念論者[ 3 ]、特にジョヴァンニ・ジェンティーレの実際的観念論[ 4 ]などにも用いられてきた。
ヘーゲルによれば、存在は究極的には包括的な全体（絶対者）としてのみ理解可能である。ヘーゲルは、思考する主体（人間の理性または意識）がその対象（世界）を認識できるようにするためには、思考と存在が何らかの意味で同一でなければならないと主張した。そうでなければ、主体は対象にアクセスできず、世界に関する我々の知識について何ら確信を持つことができないだろう。
絶対観念論の立場は、19世紀のイギリスとドイツの哲学を支配したが、アメリカ合衆国ではその影響力は著しく小さかった。絶対観念論の立場は、バークリーの主観観論、イマヌエル・カントの超越論的観念論、あるいはJGフィヒテのポスト・カント的批判観念論（またはポスト・カント的超越論的観念論）とは区別されるべきである。[ 5 ] [ 6 ]
学者アンドリュー・ボウイによれば、ヘーゲルの体系は、世界についてのあらゆる見解や主張が内部矛盾を抱えていることを示すことに基づいている。「これは必然的に、より包括的な世界把握の方法へと思考を導き、最終的には、それを生み出す矛盾がもはや存在しないため、より包括的な方法は存在し得ない地点に至る。」[ 7 ]
ヘーゲルにとって、対立するものの相互作用は、弁証法的な方法で、存在するものを理解するために必要なあらゆる概念を生み出す。
カントにとって、理性は私たち自身のためだけのものであり、カテゴリーは主体の中でのみ出現する。しかし、ヘーゲルにとって、理性は完全に内在的なものである。精神は歴史の中で自然から出現し、芸術、宗教、哲学において、その真理において自らを認識する。
ヘーゲルは、世界は自己と別個のものではないことを示している。精神と世界は論理的に必然的に意味的に整合しているという認識によって、世界へのアクセスが確固たるものとなる。これは、物自体が究極的にはアクセス不可能であるというカントの主張によって失われていた確固たるものである。
ヘーゲルの立場は、フリードリヒ・ヴィルヘルム・ヨーゼフ・フォン・シェリング（1775-1854）が提唱した絶対概念の批判的な変容であり、シェリングは同一性の哲学を主張した。ボウイが明確に述べたように、
「絶対的同一性」とは、存在の二つの側面、すなわち一方では宇宙であり、他方では認識可能な宇宙が持つ変化する多様性を結びつけるものである。シェリングは今、「私は考える、私は存在する、というのは、デカルト以来、あらゆる知識の根本的な誤りである。考えることは私の考えではなく、存在することは私の存在ではない。なぜなら、すべては神または全体性のみに属するからである」（SW I/7、p. 148）と主張する[ 8 ]。したがって、私（I）は、それが先行する存在の述語として「肯定」される[ 7 ] 。
シェリングにとって、絶対とは、人間の判断によって相対性（差異と類似性）が識別され（そしてそれによって「自由」そのものが許容される）原因のない「基盤」であり、この基盤は有限の「個別」世界のものであってはならないが、同時にそれらと完全に異質なものでもあってはならない（そうでなければ、経験的現実、対象、感覚データなどと「相対的」あるいはその他の形で比較できるような整合性が存在しないことになる）。
シェリングとヘーゲルの体系（特に後者）の両方において、このプロジェクトは形而上学の完成を目指している。レディングが述べているように、「ヘーゲルの論理学へのアプローチがカントのそれとどのように関連しているかについては意見が分かれているが、ヘーゲルにとって論理学は単に思考の形式に関する学問ではないことを理解することが重要である。それはまた、実際の内容に関する学問でもあり、それゆえ存在論的な側面も持っている。」[ 9 ]
シェリングにとって、理性は自然における有機的な「努力」であり、この努力において主体と客体は同一性へと近づいていった。シェリングは理性を精神と現象世界をつなぐものと捉えていた。ラウアーは次のように説明している。「シェリングにとって[...]自然は理性の否定ではなく、理性が世界をその住処とするようにそれに服従するのではなく、その誕生以来、理性のための住処へと自らを変えてきたのである。」[ 10 ]
ヘーゲルは、知的な直観が個物が全体と同一であることを証明したり正当化したりする能力について疑問を抱き、次第に思弁的弁証法を構築していき、その中でアウフヘーベングのような概念が明確に表現されるようになった。ベイザーは、その初期の定式化を次のように要約している。
a) 現実のごく一部にしか当てはまらない有限の概念が、現実のすべてを知ろうとすることでその限界を超えてしまう。それは、絶対的なものと同様に、他のいかなる概念にも依存しない完全な、あるいは自己充足的な意味を持つため、絶対的なものを記述するのに十分な概念であると主張するだろう。
b) この主張は、その概念が意味を他の概念に依存しており、その否定との対比においてのみ意味を持つという事実と矛盾するだろう。したがって、その概念の独立性に関する主張と、事実上他の概念に依存しているという事実との間に矛盾が生じることになる。
c) この矛盾を解決する唯一の方法は、独立性の主張を再解釈し、一方の概念のみに適用して他方の概念を排除するのではなく、両方の概念全体に適用されるようにすることである。もちろん、同じ段階をより高いレベルで繰り返すことができ、そうして、絶対を記述するのに唯一適切な、すべての概念の完全な体系に到達する。[ 11 ]
ヘーゲルのドイツ観念論における革新は、物事の全体像の中で理性を持つことが究極的に何を意味するのかについて、より包括的で全体的な理解を生み出すことができる、歴史的な自己意識と自己反省の様式を理論化した点にある。
19世紀初頭までに、ドイツの観念論哲学、特にカント、ヘーゲル、フィヒテの哲学は、イギリスの哲学者たちに読まれるようになっていた。サミュエル・テイラー・コールリッジ、トーマス・カーライル、J・F・フェリアーといった人物は、観念論の中に、当時のイギリスで支配的だった経験主義の見解に対する代替案と反論を見出した。[ 12 ]ジェームズ・ハッチソン・スターリングのような初期の著述家は、ドイツの観念論思想をイギリスに紹介しようとしただけでなく、絶対観念論の独自の解釈を英語で提示しようとした。[ 13 ]
エドワード・ケアドとTH・グリーンは、ヘーゲルとその後継者たちの著作を受け継ぎ、それぞれグラスゴー大学とオックスフォード大学の教授として、何世代にもわたる学生に影響を与えた、イギリスの理想主義者の第一世代に属していた。絶対的理想主義は、第二世代において、特にFH・ブラッドリーとバーナード・ボザンケによってより完全に発展した。ブラッドリーの1893年の『現象と現実』と、ボザンケのギフォード講義録2巻、『個性と価値の原理』（1912年）と『個人の価値と運命』は、この時代の絶対的理想主義の最も影響力のある著作であった。イギリスの絶対的理想主義は、哲学だけでなく、神学、政治、社会政策、公共政策にも影響を与えた。[ 14 ]さらに、理想主義者の弟子たちの多くは、今度は絶対的理想主義をカナダ、南部アフリカ、インドに紹介した。
イタリアの新理想主義は、イギリスのそれとは異なる特徴を帯びた。[ 3 ]その提唱者の中には、社会自由主義の支持者であったグイド・デ・ルッジェーロ、とりわけ歴史主義的な意味で理想主義を表明したベネデット・クローチェ[ 3 ] 、そしてファシスト国家に具現化された現実の理想主義を理論化したジョヴァンニ・ジェンティーレ[ 4 ]などがいる。
ジェンティーレは、バークレーの格言「存在は知覚される」以来、観念論の現実の基準に関する要因に決定的な区別を設け、具体的な現実の「思考行為」と抽象的な「静的な思考」を区別した。[ 15 ]彼にとって、「行動の中での思考」においてのみ、すべてを含む弁証法的な自己意識が存在する。
こうしてジェンティーレは、自然、歴史、精神の現実全体を純粋な思考行為の中に注入した。[ 15 ]すべてはそれを考えるという精神的行為の中にのみ存在する。超越的意識から切り離された単一の経験的実体は存在しない。過去でさえ、記憶の実際の現在の瞬間にのみ生きている。[ 4 ]観念論自体も、それに対する私たちの現在の認識を無視することはできない。
観念論的な概念は、絶対的なもの、全体を一つの観念として捉えようとするものであり、したがって本質的に絶対的な観念論である。しかし、観念がそれを認識する行為と一致しない限り、絶対的なものにはなり得ない。なぜなら、観念がそれを認識する行為そのものでなければ、観念はそれ自体の外に何かを残してしまうことになり、そうなると観念論はもはや絶対的なものではなくなるからである。[ 16 ]
—ジョヴァンニ・ジェンティーレ、『純粋行為としての心の理論』第17章（1916年）
絶対観念論は哲学界の様相を大きく変えた。この影響は、それが生み出した強い反発という形で最も顕著に表れている。論理実証主義と分析哲学は、 19世紀のイギリスで流行したヘーゲル主義への反乱から生まれた。[ 17 ]大陸現象学、実存主義、ポストモダニズムもまた、「ヘーゲルの思想から解放される」ことを目指している。
ジェフリー・ワーノックは、イギリスにおける哲学運動としての絶対観念論の終焉後に、絶対観念論者たちは感情的な懸念に動機づけられていたと書き、ブラッドリーとマクタガートもそれを認めていたと述べている。彼はまた、議論よりも修辞に過度に依存し、曖昧な点が多いことを批判し、一部の著作では「厳粛さと不明瞭さが、しばしば実際の詐欺の域に達している」と付け加えた。[ 18 ]
20世紀の大陸哲学の主要人物の一人であるマルティン・ハイデッガーは、ヘーゲルの著作から距離を置こうとした。ハイデッガーの『存在と時間』における哲学的テーマの一つは「形而上学の克服」であり、これは彼の著作をヘーゲルの著作と区別することを目的としていた。1927年の出版後、ハイデッガーの「彼ら（ドイツ観念論者）に対する初期の否定は、次第に高まる敬意と批判的関与へと変わっていった」。彼は、この学派の特定の要素がハイデッガーの「形而上学の克服」という概念を先取りしているという批判的な意見を受けて、自身の哲学を絶対観念論と比較対照し続けた。[ 19 ]