空間と時間の哲学は、空間と時間における知識と理解に関する考え方を扱う哲学の一分野である。こうした考え方は、哲学の黎明期から中心的な位置を占めてきた。
空間と時間の哲学は、初期分析哲学の着想源であると同時に、その中心的な側面でもありました。この分野は、時間と空間が精神とは独立して存在するのか、時間と空間が互いに独立して存在するのか、時間の見かけ上の一方向的な流れは何によって説明されるのか、現在以外の時間が存在するのか、そしてアイデンティティの本質(特に時間経過に伴うアイデンティティの本質)に関する問題など、多くの基本的な問題に焦点を当てています。
時間に関する最も古い記録に残る哲学は、古代エジプトの思想家プタハホテプ(紀元前 2650年頃~2600 年頃)によって説かれたもので、彼は次のように述べている。
生きている限り、自分の望みに従いなさい。ただし、命じられた以上のことをしてはならない。また、望むことを追求する時間を短縮してはならない。なぜなら、時間を浪費することは霊にとって忌まわしいことだからである。
紀元前2千年紀後半に遡るインド哲学とヒンドゥー哲学に関する最古の文献であるヴェーダは、宇宙が創造、破壊、再生のサイクルを繰り返し、各サイクルが43億2000万年続くという古代ヒンドゥー宇宙論を記述している。 [ 2 ]パルメニデスやヘラクレイトスを含む古代ギリシャの哲学者たちは、時間の性質に関する論文を書いた。[ 3 ]
インカ人は空間と時間をパチャ(ケチュア語:パチャ、アイマラ語:パチャ)と呼ばれる単一の概念とみなしていた。 [ 4 ] [ 5 ] [ 6 ]
プラトンは『ティマイオス』の中で、時間を天体の運動周期と同一視し、空間を物事が生じる場所と定義した。アリストテレスは『自然学』第4巻で、時間を前後関係における変化の数と定義し、物体の位置を、それを取り囲むものの最も内側の静止した境界と定義した。
アウグスティヌスの『告白録』第11巻では、彼は時間の本質について考察し、「では、時間とは何だろうか。誰も私に尋ねなければ、私は知っている。しかし、尋ねてくる人に説明しようとしても、私は知らない」と問いかけている。彼はさらに、時間について考えることの難しさについて論じ、日常会話の不正確さを指摘している。「なぜなら、私たちが適切に語ることができるものはごくわずかであり、ほとんどのことについては不適切に語っているが、それでも、意図したことは理解されるからである」[ 7 ]。 しかし、アウグスティヌスは、時間についての議論の中で、創造の現実性に関する最初の哲学的議論(アリストテレスに反論)を提示し、時間の知識は物の動きの知識に依存しており、したがって、時間の経過を測る被造物が存在しない場所には時間は存在し得ないと述べている(『告白録』第11巻第30節、『神の国』第11巻第6章)。
宇宙には始まりのない無限の過去があると信じていた古代ギリシャの哲学者たちとは対照的に、中世の哲学者や神学者たちは、宇宙には始まりのある有限の過去があるという概念を発展させ、これは現在では時間的有限主義として知られている。ヨハネス・フィロポノスは、後にキリスト教の哲学者や神学者に採用された「現実の無限の存在の不可能性からの議論」という初期の議論を提示し、それは次のように述べている。[ 8 ]
11世紀初頭、イスラム教徒の物理学者イブン・アル=ハイサム(アルハセンまたはアルハゼン)は、著書『光学の書』 (1021年)の中で、空間知覚とその認識論的意味について論じた。彼はまた、幾何学的証明によってアリストテレスのトポスの定義(『自然学』第4巻)を否定し、場所を数学的な空間的拡張として定義した。 [ 9 ]視覚の外部放出仮説[ 10 ]に対する彼の実験的反証は、ユークリッドとプトレマイオスが支持した以前の視覚の放出理論とは対照的に、空間の視覚知覚の理解に変化をもたらした。「空間の視覚知覚を以前の身体経験に結びつけることで、アルハセンは空間知覚の直観性、ひいては視覚の自律性を明確に否定した。相関関係のための具体的な距離と大きさの概念がなければ、視覚はそのようなことについてほとんど何も教えてくれない。」[ 11 ]
存在論における伝統的な実在論の立場は、時間と空間は人間の精神とは独立して存在するというものである。これに対し、観念論者は、精神とは独立した対象の存在を否定または疑う。存在論的立場として精神の外にある対象は存在すると考える反実在論者の中には、それでもなお時間と空間の独立した存在を疑う者もいる。
1781年、イマヌエル・カントは『純粋理性批判』を出版した。これは空間と時間の哲学の歴史において最も影響力のある著作の一つである。彼は時間を、空間などの他の先験的概念とともに、感覚経験を理解することを可能にする先験的概念として記述している。カントは、空間も時間も実体、つまりそれ自体で存在する存在でも、経験によって学習されるものでもないと主張した。むしろ、空間と時間は、私たちの経験を構造化するために用いる体系的な枠組みの要素であると主張した。空間測定は物体間の距離を定量化するために用いられ、時間測定は出来事間の間隔(または継続時間)を定量的に比較するために用いられる。カントの『純粋理性批判』は、時間と空間が経験的事実であるとは決して示唆していない。それらが「外界に存在する」と言うことは、物自体が認識可能であることを示唆することになるが、カントにとってそれは不可能なことである。
JME McTaggartの『時間の非現実性』のような一部の理想主義的な作家は、時間は幻想であると主張している。
ここで取り上げる著述家たちは、この点において概ね現実主義者である。例えば、ゴットフリート・ライプニッツは、少なくとも観察者の精神とは独立して、自身の提唱するモナドが存在すると主張した。
空間と時間の概念を、実在する対象物そのものとして定義するか(絶対的)か、それとも実在する対象物に対する単なる順序付けとして定義するか(関係的)という大きな論争は、物理学者のアイザック・ニュートン(彼の代弁者であるサミュエル・クラークを通して)とゴットフリート・ライプニッツの間で、ライプニッツ=クラーク書簡の中で始まった。
絶対主義的な立場に反論するにあたり、ライプニッツは、絶対位置や絶対速度といった事実の存在を前提とすることに矛盾があることを示すために、数々の思考実験を提示した。これらの議論は、彼の哲学の中核をなす二つの原理、すなわち十分理由の原理と不可分物の同一性に大きく依拠している。十分理由の原理とは、あらゆる事実には、それがなぜそのようであるか、そしてなぜそうであるかを説明するのに十分な理由が存在し、それ以外の方法ではあり得ないという原理である。不可分物の同一性とは、二つの実体を区別する方法がない場合、それらは同一のものであるという原理である。
ライプニッツが用いる例は、絶対空間に位置すると想定される2つの宇宙に関するものである。両者の唯一の明確な違いは、後者が前者の5フィート左に位置していることである。この例は、絶対空間というものが存在する場合にのみ可能である。しかし、ライプニッツによれば、そのような状況はあり得ない。なぜなら、もしあり得るならば、宇宙が絶対空間にあることには十分な理由がなく、他のどこにでも存在し得たはずだからである。したがって、それは十分な理由の原理に矛盾し、あらゆる点で区別できない2つの異なる宇宙が存在することになり、区別できないものの同一性に矛盾することになる。
ライプニッツの議論に対するクラーク(とニュートン)の反論の中で際立っているのが、バケツの議論である。ロープで吊るされたバケツの中の水は、最初は平らな面をしている。バケツの中で水が回転し始めると、水面は凹面になる。バケツを止めても水は回転を続け、回転が続いている間は水面は凹面のままである。この凹面は、バケツと水の相互作用の結果ではない。なぜなら、バケツが最初に回転し始めたときは水面は平らだからである。バケツの回転運動の影響を受けて水自体も回転し始めると、水面は凹面になり、バケツが止まっても水面は凹面のままである。
この応答の中で、クラークは、回転や加速度といった現象は純粋な関係論的説明では説明できないため、絶対空間の存在が必要であると主張している。クラークは、回転するバケツでも、回転する水が入った静止したバケツでも水の曲率が生じることから、水が何らかの第三のもの、すなわち絶対空間の存在に関連して回転していると考えることによってのみ説明できると主張している。
ライプニッツは、物体間の関係としてのみ存在する空間、そしてそれらの物体の存在とは切り離しては存在し得ない空間について述べている。運動もまた、それらの物体間の関係としてのみ存在する。ニュートン空間は、物体が運動できる絶対的な基準系を提供した。ニュートンの体系では、基準系はその中に含まれる物体とは独立して存在する。これらの物体は、空間そのものとの関係において運動していると記述できる。約2世紀にわたり、凹面の水面の証拠が権威を持っていた。
この議論におけるもう一人の重要な人物は、19世紀の物理学者エルンスト・マッハである。彼はバケツの議論で見られるような現象の存在を否定しなかったものの、バケツが何に対して回転していたのかという問いに対して、恒星を基準として回転していたという別の答えを提示することで、絶対主義的な結論を否定した。
マッハは、バケツの議論のような思考実験には問題があると指摘した。宇宙にバケツだけが存在すると仮定すると、ニュートンの理論によれば、このバケツは絶対空間に対して回転し、中に入っている水は特徴的な凹面を形成する。しかし、宇宙に他に何も存在しない状況では、バケツが実際に回転していることを確認するのは難しいだろう。バケツの中の水面が平らなままである可能性も同様に高いように思われる。
マッハは、他に何もない宇宙では、水の実験は実際には平坦なままであると主張した。しかし、この宇宙に別の物体、例えば遠方の星が導入されると、バケツが回転しているように見える何かが相対的に存在することになる。バケツの中の水はわずかに湾曲する可能性がある。我々が観測する湾曲を説明するには、宇宙に存在する物体の数が増えると、水の曲率も増加する。マッハは、物体の運動量(角運動量であれ直線運動量であれ)は、宇宙に存在する他の物体の影響の総和の結果として存在すると主張した(マッハの原理)。
アルバート・アインシュタインは、物理法則は相対性原理に基づいているべきだと提唱した。この原理は、物理法則はどの基準系を用いるかに関わらず、すべての観測者にとって同じでなければならず、光はすべての基準系において同じ速度で伝播するというものである。この理論は、電磁波が真空中で光速で伝播することを示すマクスウェル方程式に触発された。しかし、マクスウェル方程式はこの速度が何に対する相対速度であるかについては何も示していない。アインシュタイン以前は、この速度は光を伝えるエーテルと呼ばれる固定された媒体に対する相対速度であると考えられていた。これに対し、特殊相対性理論は、光はすべての慣性系において光速で伝播すると仮定し、この仮定がもたらす影響を考察する。
このエーテルに対する速度を測定しようとする試みはすべて失敗に終わった。これは、光はあらゆる慣性系において同じ速度で伝播するというアインシュタインの仮説を裏付けるものと見なすことができる。特殊相対性理論は、相対性原理を形式化したものであり、光を伝えるエーテルや絶対空間といった特権的な慣性系を含まない。アインシュタインは、この理論からそのような慣性系は存在しないと推論したのである。
アインシュタインは、相対性理論を非慣性系にまで一般化した。彼は、ある重力場にいる観測者が感じる力と、加速する重力場にいる観測者が感じる力は区別できないという等価原理を提唱することでこれを実現した。このことから、アインシュタインの場の方程式で記述されているように、物体の質量はそれを取り巻く時空の幾何学を歪めるという結論に至った。
古典物理学において、慣性系とは、力が作用しない物体が加速しない系のことである。一般相対性理論において、慣性系とは、時空の測地線に沿って運動する系のことである。測地線に逆らって運動する物体は力を受ける。自由落下する物体は測地線に沿って運動するため、力を受けない。しかし、地球上に立つ物体は、地球の表面によって測地線に押し付けられているため、力を受ける。
アインシュタインは、遠方の星が重力場を提供し、それに対して加速と慣性が生じるため、マッハの原理が慣性を説明するという点で、マッハの原理を部分的に支持している。しかし、ライプニッツの説明とは異なり、この歪んだ時空は、体積や質量といった他の定義特性と同様に、物体の不可欠な部分である。もし、観念論的な信念に反して、物体は精神とは独立して存在すると考えるならば、相対性理論は、空間と時間性も全く同じ種類の独立した存在を持つという考えも受け入れざるを得ないように思われる。
慣習主義の立場は、空間と時間の幾何学に関して事実というものはなく、慣習によって決定されるというものである。このような見解の最初の提唱者であるアンリ・ポアンカレは、新しい非ユークリッド幾何学の創造に反応して、どの幾何学が空間に適用されるかは慣習によって決定されると主張した。なぜなら、異なる幾何学が、彼の球体世界からの考察に基づいて、一連の物体を同じようにうまく記述するからである。
この見解は、ハンス・ライヘンバッハによって相対論的物理学からの考察を取り入れて発展・更新された。空間と時間に適用されるライヘンバッハの慣習主義は、座標定義の考え方を中心に据えている。
座標定義には2つの主要な特徴があります。1つ目は、長さの単位を特定の物理的対象と関連付けることです。これは、長さを直接把握することは決してできないという事実に基づいています。代わりに、国際度量衡局(Bureau International des Poids et Mesures )の標準メートルやカドミウムの波長など、何らかの物理的対象を長さの単位として選択する必要があります。2つ目の特徴は、離れた対象を扱うことです。2本の測定棒が隣り合っている場合は、長さが等しいことを直接検証できると考えられますが、離れた2本の棒についてはそうはいきません。2本の棒を近づけると長さが等しいことがわかったとしても、常に長さが等しいと断言することはできません。この不可能性が、離れた2つの対象の長さが等しいかどうかを判断する能力を損ないます。逆に、長さの同一性は定義によって定められなければなりません。
このような座標定義の使用は、ライヘンバッハの慣習主義に基づけば、一般相対性理論において実際に行われている。そこでは、光は等しい時間で等しい距離を測るものとして想定されている(つまり、発見されたものではない)。しかし、この座標定義の設定の後、時空の幾何学が確立される。
絶対主義と関係主義の論争と同様に、現代哲学においても、慣習主義の教義の正しさについては依然として意見が分かれている。
絶対主義と慣習主義という歴史的論争から得られた知見を組み合わせ、一般相対性理論の技術的装置の重要性を考察することで、時空構造に関する詳細は、空間と時間の哲学、そして物理学の哲学において、議論の大部分を占めてきた。以下に、そのトピックの簡単なリストを示す。
特殊相対性理論によれば、異なる慣性系観測者は、互いに異なる事象の集合を同時であるとみなし、どちらの観測者もそれぞれの慣性系においては正しい。つまり、例えば、観測者Aが事象E1とE2は同時であると述べる場合、観測者Aに対して等速運動をしている別の観測者Bは、この2つの事象は同時ではないと述べる。同時性の相対性として知られるこの現象は、永遠主義として知られる形而上学的見解を支持するため、また現在主義に対する反論として用いられてきた。永遠主義者は、現在、過去、未来のすべての事象は、ある意味で存在論的に同等であると主張する。つまり、現在の事象は、過去や未来の事象に比べて特別な存在ではないということである。一方、現在主義者は、現在の事象は特別な存在であると主張する(中には、過去や未来の事象は存在しないと主張する者もいる)。同時性の相対性は、現在主義者に対する弁証法で用いられてきた。なぜなら、特殊相対性理論によればすべての慣性系は同等であるとされているのに、どの観察者の現在が特権的な存在を持つのかを見極めるのは難しいからである。[ 12 ]
現代数学的手法のさらなる応用例として、不変性や共変性群の概念と連携して、空間と時間に関する歴史的な見解を現代の数学的言語で解釈しようとする試みが挙げられる。
これらの翻訳では、空間と時間の理論は多様体とベクトル空間の組み合わせとして捉えられ、ベクトル空間の数が多いほど、その理論に含まれる対象に関する事実が多くなります。時空理論の歴史的発展は、一般的に、対象に関する多くの事実がその理論に組み込まれた状態から始まり、歴史が進むにつれて、構造が徐々に取り除かれていくと考えられています。
例えば、アリストテレスの空間と時間には、絶対位置と、宇宙の中心や円周といった特別な場所の両方が存在する。ニュートンの空間と時間には絶対位置があり、ガリレオ不変であるが、特別な位置は存在しない。
時間の方向の問題は、2 つの異なる事実から直接生じます。第一に、基本的な物理法則は時間反転不変です。前述の法則によって記述できるあらゆる過程を映画で撮影し、それを逆再生しても、物理的に可能な過程が映し出されます。第二に、巨視的なレベルでの私たちの時間の経験は、時間反転不変ではありません。 [ 13 ]グラスは落ちて割れますが、ガラスの破片が再び集まってテーブルの上に飛び散ることはありません。
この問題に対する一つの解決策は、形而上学的な観点に基づいている。そこでは、時間の方向性は因果関係の非対称性から生じる。過去の要素が、私たちの知覚を構成する結果の原因となっているため、私たちは過去についてより多くのことを知ることができる。私たちは過去に影響を与えることはできないが、未来の結果に影響を与えることはできる。
この見解には主に2つの反論がある。1つ目は、原因と結果を恣意的でない方法で区別することの難しさである。時間的順序を構築する際に因果関係を用いると、容易に循環論法に陥る可能性がある。2つ目の問題点は、その説明力である。因果関係による説明が成功したとしても、知覚や行動といった時間的に非対称な現象の一部を説明できるかもしれないが、他の多くの現象を説明することはできない。
しかし、原因の非対称性は、人間の手がコップの水を落とし、それが硬い床に落ちて粉々に砕け散り、液体がこぼれるという場合のように、形而上学的なものではなく、非恣意的な方法で観察することができます。この場合、結果として生じるコップの破片とこぼれた水の形状の原因は、コップの軌道、構造の不規則性、床への衝突角度などによって容易に説明できます。しかし、同じ事象を逆に当てはめると、コップの様々な破片が人間の手に飛び上がり、正確にコップの形に再構成される理由や、水が完全にコップの中に収まる理由を説明するのは困難です。結果として生じるコップの構造と形状、そして手がコップの中に水を閉じ込める原因は、手も床もそのようなコップや水の形状を作り出すことはできないため、容易に説明できません。この非対称性は、次の2つの特徴によって認識できます。i) 人間の手の行為能力(つまり、何ができるか、何ができないか、何のためにあるのか)と非動物の行為能力(つまり、床が何ができるか、何ができないか、何のためにあるのか)との関係、および ii) カップの破片が組み立てられる前に、カップの破片と全く同じ性質と数を持つようになったこと。要するに、このような非対称性は、i) 時間的方向性と ii) 形態と機能的能力の含意との関係に起因するものです。
形態と機能的能力というこれらの概念の適用は、人間の時間認識にのみ依存しない、特定の非形而上学的行為主体が関わる複雑なシナリオにおいてのみ、時間的な方向性を規定する。しかし、この最後の観察だけでは、この例が一般的に時間の進歩的な性質に及ぼす影響を無効にするには不十分である。
この問題に対する2番目に主要な解決策であり、これまで最も多くの文献を生み出してきたのは、時間の方向性の存在を熱力学の本質と関連付けるものである。
古典熱力学によれば、我々の基本的な物理理論は実際には時間反転対称であるが、熱力学はそうではない。特に、熱力学第二法則は、閉鎖系の正味エントロピーは決して減少しないと述べており、これがガラスが割れても元に戻らない理由を説明している。
しかし、統計力学では事態はより複雑になる。一方では、統計力学は古典熱力学よりもはるかに優れており、ガラスの破損などの熱力学的挙動は、物理学の基本法則と統計的仮説を組み合わせることで説明できる。しかし、統計力学は古典熱力学とは異なり、時間反転対称性を持つ。統計力学において生じる熱力学第二法則は、正味エントロピーが圧倒的に増加する可能性が高いことを述べているだけであり、絶対的な法則ではない。
時間の方向に関する問題に対する現在の熱力学的解決策は、この矛盾を説明するために、自然法則のさらなる事実または特徴を見つけ出すことを目的としている。
時間の方向の問題に対する3つ目の解決策は、あまり一般的ではないものの、法則が時間反転対称ではないと主張するものである。例えば、量子力学における弱い核力に関連する特定のプロセスは時間反転しない。ただし、量子力学を扱う場合、時間反転はより複雑な定義を含むことに留意する必要がある。しかし、このタイプの解決策は不十分である。なぜなら、1) 量子力学における時間非対称現象は、巨視的な時間非対称性の均一性を説明するには少なすぎること、そして2) 量子力学が物理プロセスの最終的または正しい記述であるという仮定に基づいているからである。
法則による解決策を最近提唱した一人にティム・モードリンがおり、彼は物理学の基本法則は時間的進化の法則であると主張している(モードリン[2007]参照)。しかし、モードリンは別のところで次のように主張している。「時間の経過は、世界の時間構造における本質的な非対称性である。過去から未来へ続くシーケンスと未来から過去へ続くシーケンスの区別は、この非対称性に基づいている」[同書、2010年版、 108ページ]。したがって、モードリンが時間の方向は法則の結果であると示唆しているのか、それともそれ自体が原始的なものであると示唆しているのかを判断するのは、おそらく難しいだろう。
分析哲学で扱われてきた時間の流れの問題は、JME McTaggartが書いた論文に端を発しており、その中で彼は 2 つの「時間系列」を提案している。時間的生成、つまり動いている「今」についての直観を説明することを目的とした最初の系列は、A 系列と呼ばれる。A 系列は、単純に、そして互いの比較において、出来事を過去、現在、未来のいずれかに存在するかによって順序付ける。B系列は、現在への言及、およびそれに伴う過去と未来の時間的様相をすべて排除し、すべての出来事を「~より前」と「~より後」の時間的関係によって順序付ける。多くの点で、これら 2 つの見解の支持者間の議論は、絶対時間が存在するという見解 (アイザック ニュートンが擁護) と相対時間のみが存在するという見解(ゴットフリート ライプニッツが擁護) の間の近世初期の議論の継続と見なすことができる。
マクタガートは論文「時間の非現実性」の中で、a) A系列は矛盾しており、b) B系列だけでは、A系列が記述する時間の本質的な特徴を説明できないため、時間は非現実的であると主張している。
この枠組みに基づいて、2つの解決策が提示されてきた。1つ目はA理論の解決策で、生成を時間の中心的な特徴とし、B事実がA事実からどのように生じるかを説明することによって、A系列からB系列を構築しようとする。2つ目はB理論の解決策で、マクタガートのA系列に対する反論を決定的なものとし、例えば時間的指示詞を用いて、B系列からA系列を構築しようとする。
現在主義によれば、時間は様々な現実の秩序である。ある時点では、あるものが存在し、あるものは存在しない。これが私たちが扱うことのできる唯一の現実である。例えば、ホメロスは現時点では存在しないので、ホメロスが存在すると言うことはできない。一方、永遠主義では、時間は3つの空間次元と同等の現実の次元であり、したがって、過去、現在、未来のすべてのものは、現在のものと同様に現実であると言える。この理論によれば、ホメロスは確かに存在するが、遠い時点に存在する人物について話すときには、遠いものについて話すときに特別な言葉を使うのと同じように、特別な言葉を使う必要がある(「近い」「遠い」「上」「下」といった言葉は、「過去に」「1分前」といった表現と直接比較できる)。
ヴィンセント・コニッツァーやカスパー・ヘアなどの哲学者は、時間の哲学は自己の哲学と結びついていると主張してきた。コニッツァーは、自己の形而上学は時間のA理論と結びついており、A理論を支持する議論は、A理論が真であることと「私」が他の視点から形而上学的に特権的であることの両方を組み合わせた立場を支持する議論としてより効果的であると主張している。[ 14 ]カスパー・ヘアは、自己中心的現在主義と視点的実在論の理論で同様の議論を展開しており、他の何人かの哲学者がレビューを書いている。[ 15 ] [ 16 ]
物体の永続性に関する立場は、ある程度似ている。持続主義者は、物体が時間を通じて持続するとは、異なる時点において完全に存在することであると考える(存在の各インスタンスは、過去および未来のインスタンスとは何らかの形で分離しているが、数値的には同一であると考えることができる)。一方、永続主義者は、物が時間を通じて存在するとは、それが連続的な現実として存在することであり、物全体を考える際には、その「時間的部分」または存在のインスタンスの集合体として考えなければならないと考える。持続主義は慣習的な見解と見なされ、哲学以前の考え方から派生している(誰かと話すとき、私はその人を完全な対象として話していると考え、単に時間を超えた存在の一部として話しているとは考えない)が、デイヴィッド・ルイスのような永続主義者はこの立場を批判している。彼らは、永続主義は物体の変化を考慮できる点で優れていると主張する。
概して言えば、現在主義者は持続主義者でもあり、永遠主義者は永続主義者でもある(そしてその逆もまた然り)が、これは必然的な関係ではなく、例えば、時間の経過は一連の秩序だった現実を示しているが、それらの現実の中の対象は、現実全体としては関連していないにもかかわらず、何らかの形で現実全体としての外に存在すると主張することも可能である。しかし、そのような立場が採用されることは稀である。