反証可能性

反証可能性（または反駁可能性）は、科学哲学者カール・ポパーが著書『科学的発見の論理』（1934年）で提唱した、科学理論や仮説を評価する演繹基準である。[B] 理論や仮説^は、経験的テストによって論理的に矛盾することが証明される場合、反証可能である。

ポパーは、普遍法則と基本的な観察ステートメントの関係によって生み出される非対称性を強調し^[C] 、反証可能性を、当時論理実証主義で流行していた直感的に類似した検証可能性の概念と対比しました。彼は、「すべての白鳥は白い」などの主張を検証する唯一の方法は、理論的にすべての白鳥を観察できる場合であると主張しましたが^[D]、それは不可能です。一方、1羽の黒い白鳥の観察などの異常な例に対する反証可能性の要件は、理論的に合理的であり、主張を論理的に反証するのに十分です。

ポパーは、帰納の問題と境界設定の問題の両方に対する基礎的な解決策として反証可能性を提唱した。彼は、論理的基準として、彼の反証可能性は、ラカトシュの反証主義で議論されている関連概念「誤りであると証明される可能性」とは異なると主張した。^{[E] [F] [G]たとえ論理的基準であっても、その目的は理論を}予測可能かつ検証可能にし、したがって実践に役立つようにする ことである。

対照的に、デュエム＝クワインのテーゼは、決定的な実験的反証は不可能であり^[1]、科学的仮説はそれ自体では予測を行うことができないと述べている。なぜなら、仮説の実証的検証には1つ以上の背景仮定が必要であるからである^{[2] 。}

ポパーの答えは、反証可能性は論理的基準であるためデュエム問題^[H]は存在しないというものである。実験的研究にはデュエム問題や帰納法の問題^{[I]などの他の問題があるが、ポパーによれば、理論が反証可能である場合にのみ可能な統計的検定は、}批判的議論の中では依然として有用である。

反証可能性は、科学を非科学や疑似科学から分離する重要な概念として、多くの科学的な論争や応用において重要な位置を占めており、法的先例としても使用されています。

科学的方法における疑問の 1 つは、観察から科学的法則にどう移行するかということです。これは帰納法の問題です。すべての白鳥は白いという仮説を検証したいとします。白い白鳥に出会います。「ここに白い白鳥がいる」から「すべての白鳥は白い」へと有効に議論 (または帰納) することはできません。そうするには、たとえば帰結を肯定するなどの論理的誤謬が必要になります。^[3]

この問題を解決するためのポパーのアイデアは、すべての白鳥が白いことを証明することは不可能だが、一羽の黒い白鳥を見つけることですべての白鳥が白いわけではないことがわかるというものです。このような反証には、有効な推論法トレンスが使用されます。つまり、ある法則から を 論理的に推論したが、観察されたものが である場合、その法則は偽であると推論します。たとえば、 「すべての白鳥は白い」という命題が与えられた場合、「ここにある特定の白鳥は白い」と推論できますが、観察されたものが「ここにある特定の白鳥は白くない」(たとえば黒) である場合、「すべての白鳥は白い」は偽です。より正確には、推論できる命題は、 における初期条件と予測に分解され、 では「ここにあるものは白鳥である」と「ここにあるものは白い白鳥である」とされています。観察されたものが C が真で P が偽である場合 (正式には)、その法則は偽であると推論できます。 ${\displaystyle L}$${\displaystyle Q}$${\displaystyle \neg Q}$${\displaystyle L}$${\displaystyle L=}$${\displaystyle Q=}$${\displaystyle \neg Q=}$${\displaystyle Q}$${\displaystyle C\Rightarrow P}$${\displaystyle C=}$${\displaystyle P=}$${\displaystyle C\wedge \neg P}$

ポパーにとって、科学において帰納法は実際には必要ではない。^{[J] [K]}むしろ、ポパーの見解では、法則は期待と先入観に基づいて非論理的な方法で推測される。^[4]このことから、ポパーの弟子で協力者のデイヴィッド・ミラーは「使命は真実を分類することであり、証明することではない」と書いている。 ^[5]対照的に、モーリッツ・シュリック、ルドルフ・カルナップ、オットー・ノイラート、AJ・エイヤーなどの哲学者を含む論理的経験主義運動は、法則が科学的であるためには、観察に基づいてその真偽のいずれかを支持する議論が可能でなければならないという考えを形式化しようとした。これらの哲学者の間でそれをどのように達成するかについてコンセンサスはなかったが、「確認も反証も不可能なところでは、科学は関係ない」というマッハの格言に表現された考えは、科学についての批判的考察の基本原則として受け入れられた。^{[6] [7] [8]}

ポパーは、境界設定の基準は可能だが、反証の論理的可能性、つまり反証可能性を使わなければならないと述べた。彼は1910年代の精神分析との出会いを引用した。どんな観察が提示されても、精神分析はそれを説明できた。残念ながら、すべてを説明できたのは、何も排除しなかったからだ。^[L]ポパーにとって、これは失敗だった。なぜなら、それは何の予測もできないことを意味したからだ。論理的な観点から言えば、法則に矛盾しない観察が見つかったとしても、その法則が正しいということにはならない。検証自体には価値がない。しかし、法則が危険な予測を行い、それが裏付けられるならば、リスクの少ない予測やまったく予測を行わない別の法則よりも、この法則を優先する理由があるとポパーは言う。^{[M] [N]}反証可能性の定義では、観察との矛盾は最終的な反証を支持するために使用されるのではなく、法律が危険な予測を行うことを示す論理的な「反証」のために使用されますが、これはまったく異なります。

この問題の基本的な哲学的側面について、ポパーは、ウィーン学団の哲学者の中には意味と境界という2つの異なる問題を混同し、検証主義においてその両方に対する単一の解決策、すなわち検証できない陳述は無意味であるとする提案をした者もいると述べた。この見解に反対して、ポパーは、科学的ではないが意味のある理論もあり、したがって、意味の基準は境界の基準と一致しないと述べた。^[O]

帰納の問題はヒュームの問題とも呼ばれる。デイヴィッド・ヒュームは、人間がどのようにして既知の法則や観察を超えた新しい知識を獲得するのか、またどのようにして新しい法則を発見できるのかを研究した。演繹論理ではこの学習過程を説明できないことを理解していたヒュームは、演繹論理を必要としない精神的または心理的な学習過程を主張した。さらに、この学習過程は演繹的であろうとなかろうと、いかなる一般的な規則によっても正当化できないと主張した。 ^[9]ポパーはヒュームの議論を受け入れ、したがって科学の進歩は準帰納の結果であるとみなした。準帰納は帰納と同じことをするが、それを正当化する推論規則を持たない。^{[10] [11]心理学教授の} フィリップ・N・ジョンソン＝レアードも、帰納には正当性がないというヒュームの結論を受け入れた。彼にとって帰納は正当性を必要とせず、したがってポパーの準帰納と同じように存在することができる。^[12]

ジョンソン＝レアードが正当化は不要だと言ったとき、彼は循環論法を避けるために正当化を必要としない一般的な帰納的正当化法を指しているわけではない。逆に、ヒュームに同意して、彼は帰納法の正当化の一般的な方法はなく、帰納法のステップは正当化を必要としないのでそれでよいと言っているのである。^[12]代わりに、これらのステップは帰納法のパターンを使用するが、これは一般的な正当化を持つことは期待されていない。背景知識に応じて適用できる場合とできない場合がある。ジョンソン＝レアードは次のように書いている。「哲学者は、オブジェクトのどの特性が帰納的推論を正当化するかについて心配してきた。その答えは知識にかかっている。飛行機から最初に降りる10人が男性だからといって、飛行機の乗客全員が男性であると推論するわけではない。この観察が女性乗客の可能性を排除しないことはわかっている。」^{[12]ここで適用されなかった推論パターンは}列挙的帰納法である。

ポパーは、科学における全体的な学習プロセス、準帰納法に興味を持っており、これを「科学の道」とも呼んだ。^[10]しかし、ポパーはこれらの推論パターンにはあまり興味を示さず、これを総じて心理主義と呼んだ。^[13]彼は、特に心理学が生物学の延長として見られる場合、学習プロセスに対する何らかの心理学的説明の可能性を否定しなかったが、これらの生物学的説明は認識論の範囲外であると感じていた。^{[P] [Q]}ポパーは、科学の成功を説明するために進化論的メカニズムを提案した。 ^[14]これは、ジョンソン＝レアードの「帰納法は、人間を含む動物が生命を可能にするために行うものにすぎない」という見解と非常に一致しているが、^[12]ポパーはそれを認識論の一部とは考えていなかった。^[15]彼は、自分の関心は主に科学の論理にあり、認識論は論理的側面のみに関係するべきだと書いた。^[R]彼は、科学がなぜ成功するのかを問う代わりに、帰納法の実用的な問題を考えた。^[16]この問題は、理論を正当化する方法や科学の成功の全体的なメカニズムが何かということではなく、すでに推測されている理論の中から 1 つの理論を選択するためにどのような方法論を使用するかということだけです。後者の質問に対する彼の方法論的回答は、利用可能なテクノロジーで最もテストされた理論、つまり「批判的な議論に照らして、これまでのところ最良と思われるもの」を選択するというものです。^[16]彼自身の説明によると、否定的なアプローチだけが論理によってサポートされていたため、ポッパーは否定的な方法論を採用しました。^[S]彼の方法論の目的は、「理論を反証から免れる政策」を防ぐことです。また、批判に対して理論を擁護する際の「独断的な態度」もサポートします。これにより、プロセスがより完全になるからです。^[17]この科学に対する否定的な見方は、ジョンソン-レアードだけでなく、多くの批判を受けました。

実際には、観察に基づくいくつかのステップは仮定の下で正当化することができ、それは非常に自然なことである。例えば、ベイズの帰納論理^[18]は、明示的な仮定を行う定理によって正当化される。これらの定理は演繹論理によって得られるのであって、帰納論理ではない。それらは、演繹論理を超えるものではないが、確率の法則に言及しているため、帰納のステップとして提示されることがある。これは、帰納のさらに 3 番目の概念であり、演繹論理によってサポートされているという意味で演繹論理と重なる。これらの演繹ステップは実際には帰納的ではないが、仮定の作成を含む全体的なプロセスは、通常の意味で帰納的である。ポッパーを含む哲学者に広く受け入れられている観点である誤謬主義の観点^[19]では、学習の論理的ステップはすべて、仮定を作成するか、疑われた仮定を復活させるだけであり、それが科学が論理的に行うすべてである。

ポパーは、科学の論理とその応用方法論を区別した。^[E]たとえば、ポパーが定義したニュートンの万有引力の法則の反証可能性は、純粋に「レンガは放すと上向きに落ちた」などの文との論理的関係に依存している。^{[20] [T]上向きに落ちるレンガだけでは、ニュートンの万有引力の法則は反証されない。レンガに付けられた隠れた紐[U]}などの条件が存在しないことを検証する能力も、この状況^[A]が最終的にニュートンの万有引力の法則を反証するために必要である。しかし、これらの応用方法論的考慮は、反証可能性とは無関係である。なぜなら、それは論理的基準だからである。潜在的な反証者に対する経験的要件は、物質的要件とも呼ばれ、^{[V]既存の技術と}相互主観的に観察可能であるということだけである。潜在的な反証者が実際に法則が偽であることを証明できるという要件はない。純粋に論理的な矛盾と物質的要件があれば十分です。論理的部分は、理論、ステートメント、およびそれらの純粋に論理的な関係と、方法論的部分との接続に必要なこの物質的要件で構成されます。

ポッパーの見解では、方法論的部分は、理論を推測したり、観察文を事実として受け入れたりするために使われる非公式の規則から成ります。これには統計的検定が含まれます。ポッパーは、観察文が統計的方法の助けを借りて受け入れられ、それが方法論的決定を伴うことを認識しています。^[21]この区別が「反証可能性」という用語に適用されると、それは用語の2つのまったく異なる意味の区別に対応します。「反証可能」という用語についても同じことが言えます。ポッパーは、論理的側面に関してのみ「反証可能性」または「反証可能」を使用し、方法論的側面について言及するときは「反証」とその問題について語ると述べています。^[F]

ポパーは、方法論的問題には方法論的規則の提案が必要であると述べた。例えば、そのような規則の1つは、反証を受け入れることを拒否した場合、科学というゲームから引退したことになる、というものである。^[22]論理的側面には、特に理論の反証可能性に関して、そのような方法論的問題は存在しない。なぜなら、基本的な陳述が可能である必要はないからである。方法論的規則は、実際の反証の文脈でのみ必要とされる。

したがって、ポパーの見解では、観察には 2 つの目的があります。方法論的側面では、観察は法則が偽であることを示すために使用でき、ポパーはこれを反証と呼びます。論理的側面では、純粋に論理的な構成である観察は法則が偽であることを示すのではなく、法則に矛盾してその反証可能性を示します。反証とは異なり、反証の問題がなく、これらの矛盾は法則の価値を確立し、最終的には裏付けられる可能性があります。

ポッパーは、論理的側面と方法論的側面のこの区別が守られなかったために、一連の文献が存在すると書いている。^[G]これは、より最近の文献にも見られる。例えば、2019年の論文「科学としてのエビデンスに基づく医療」で、ヴェアとギブソンは「理論は単純に反証によってテストされるのではなく、補助的な仮定や背景知識と組み合わせてテストされるため、（反証可能性は）問題視されてきた」と書いている。^[23]ポッパーは、反証が不可能であることは承知していると主張し、これは反証可能性の基準の問題ではないと付け加えたが、それは反証の可能性や不可能性とは関係がないからだ。^[F]ストーブらは、しばしばラカトシュの当初の批判に言及しながら、反証の問題は反証可能性の失敗であると主張し続けている。^[24]

ポパーの科学観では、観察の陳述は、事実の観察とは無関係に、論理構造内で分析できる。^{[W] [X]}考慮される純粋に論理的な観察の集合は、経験的基礎を構成する。ポパーは、それらを基本陳述またはテスト陳述と呼ぶ。それらは、理論の反証可能性を示すために使用できる陳述である。ポパーは、基本陳述は実際に可能である必要はないと述べている。慣習的に、それらが経験的言語、つまり主観間検証可能性を可能にする言語に属するものとして受け入れられれば十分である。「それらは主観間観察によってテスト可能でなければならない（物質的要件）」。^{[25] [Y]}セクション § 境界設定と応用の例を参照してください。

ポパーは『科学的発見の論理』の12ページ以上に渡って、論理構造で考慮される文のうち、どの文が基本文であるかについて非公式に論じている^[26]。論理構造は普遍クラスを使用して法則を定義する。たとえば、「すべての白鳥は白い」という法則では、白鳥の概念が普遍クラスである。これは、すべての白鳥が持つべき特性の集合に対応する。これは、現在、過去、または将来存在する白鳥に限定されない。非公式には、基本文は普遍クラス内の特定のインスタンスの有限数のみに関係する文である。特に、「黒い白鳥が存在する」などの存在文は、インスタンスについて特定していないため、基本文ではない。一方、「ここにいるこの白鳥は黒い」は基本文である。ポパーは、これは単一の存在文、または単に単一の文であると言う。したがって、基本文は単一の（存在）文である。

ソーントンは、基本ステートメントは特定の「観察報告」に対応するステートメントであると述べています。そして、ポッパーの反証可能性の定義を示します。

「理論が科学的であるのは、基本的なステートメントのクラスを次の 2 つの空でないサブクラスに分割する場合のみです。(a) 理論が矛盾する、または理論が禁止するすべての基本的なステートメントのクラス。これは、理論の潜在的な反証者のクラスです (つまり、真実であれば、理論全体を反証するステートメント)。(b) 理論が一貫している、または理論が許可する基本的なステートメントのクラス (つまり、真実であれば、理論を裏付ける、または裏付けるステートメント)。」

— ソーントン、スティーブン、ソーントン 2016、第3節の終わり

実際の反証者の場合と同様に、科学者は論理構造とそれに関連する経験的根拠を受け入れるための決定を下さなければならないが、これらは通常、科学者が共通に持っている背景知識の一部であり、多くの場合、議論さえ必要ではない。^{[Z]ラカトシュ[27]}によって説明された最初の決定はこの合意に暗黙的に含まれているが、他の決定は必要ない。この合意は、議論すらないときに合意について語ることができるとすれば、原則としてのみ存在する。ここで、科学の論理的側面と方法論的側面の区別が重要になる。実際の反証者が提案されると、使用される技術が詳細に検討され、セクション § 独断的な反証主義で説明されているように、実際の合意が必要となる。これには、現在の経験的根拠の中に隠された、より深い経験的根拠^{[AA] を}使用して、反証者で使用されている特性または値が正しく取得されたことを確認する必要がある場合がある（Andersson 2016 はいくつかの例を示している）。

ポパーは、経験的根拠は不安定で、固い地面というよりは沼地に似ているかもしれないが、^[AA]上記の定義は単に科学理論に対する自然な要件を形式化したものであり、それなしでは科学の論理的プロセス全体は不可能であると言う ^{[W] 。}

ポパーは普遍法則の科学的性質を分析し、法則は「大まかに言えば、初期条件のみから推論できるよりも多くの経験的な特異な陳述を推論できるようにしなければならない」という結論に達した。 ^[28] 1つの部分だけを持つ特異な陳述は普遍法則に反することはできない。法則を偽造する者は常に、初期条件と予測に反する特異な陳述の2つの部分を持つ。

しかし、反証者が定義自体に2つの部分を持つことを要求する必要はない。これにより、反証可能なステートメントが予測を行う必要があるという要件がなくなる。このようにして、定義はより一般的になり、基本ステートメント自体が反証可能になる。^{[28]反証可能性によって要求されるのと同様に、}法則が予測可能でなければならないことを要求する基準は、ポッパーが書いたように、「私の本の出版後、（理論体系に適用可能な境界の基準としてではなく）文の意味の基準として何度も提唱されてきました。私の反証可能性の基準を軽視した批評家によってさえもです。」^[29]

ノーベル賞受賞者の ハーバート・A・サイモンなどの科学者は、反証可能性の論理的側面の意味論的側面を研究してきた。^{[30] [31]}これらの研究は、論理とは言語の形式文と数学的構造の集合との関係であるという観点から行われた。通常 と表記される関係は、形式文が構造で解釈された場合に真であるということを示しており、言語の意味論を提供する。^[AB]リナシェヴィッチによると、この意味論的観点から、ポッパーが定義した反証可能性とは、（集合内の）何らかの観察構造に、理論を反証する観察の集合が存在することを意味する。^[32]さらに強力な反証可能性の概念が検討されたが、これは、矛盾する観察の集合を持つ構造が 1 つ存在するだけでなく、 を満たす構造に拡張できない集合内のすべての構造が、そのような矛盾する観察の集合を含むことを要求する。^[32]${\displaystyle {\mathfrak {A}}\models \phi }$${\displaystyle \phi }$${\displaystyle {\mathfrak {A}}}$${\displaystyle \phi }$

ニュートンの理論はフロイトの精神分析理論と同じくらい反証が難しいと示唆したラカトシュに応えて、ポッパーは、地面から枝まで移動し、枝から枝へと踊り始めるリンゴの例を挙げた。^[T]ポッパーは、異なる時間におけるリンゴの位置を測定できるため、これはニュートンの理論を反証する可能性のある基本的な主張だと考えた。この点に関するポッパーの主張は物議を醸している。なぜなら、ニュートン物理学は、リンゴに地球の重力よりも強い力が作用する可能性を否定していないからである。

基本的なステートメントのもう 1 つの例は、「この物体の慣性質量は重力質量の 10 倍である」です。慣性質量と重力質量は、異なることは決して起こらないものの、別々に測定できるため、これは基本的なステートメントです。ポッパーが説明したように、これはアインシュタインの等価原理の有効な反証です。^[AC]

進化論の議論の中で、ポッパーは反証可能な法則の例として工業暗化^{[33]を挙げた。潜在的な反証者として機能する対応する基本ステートメントは、「この工業地域では、白い体の}オオシモフリエダシャクの相対的適応度は高い」である。ここで「適応度」とは「次世代の繁殖成功」を意味する。^{[AD] [AE]}これは基本ステートメントである。なぜなら、工業環境か自然環境か、および地域における白い体の形態（黒い体の形態に対する）の相対的適応度を別々に決定することができるからである。ただし、工業地域で白い体の形態が相対的に高い適応度を持つことは決して起こらない。

JBS ホールデンの基本ステートメントの有名な例は、「これらは先カンブリア時代のウサギの化石である」である。これは、ウサギの化石の年代が先カンブリア時代のものであることは決してないが、ウサギの化石を見つけて、その化石の年代が先カンブリア時代のものであると判断することは可能であるため、基本ステートメントである。反対意見 [34] はポッパーのものと誤って解釈されることもあるが、[ ^AF ]^これは古生物学の科学的性格、つまり地球上の生命の進化の歴史を示している。なぜなら、これは、すべての哺乳類はもっと最近の時代に存在していたという古生物学の仮説と矛盾するからである。リチャード・ドーキンスは、カバなど他の現代の動物でも十分であると付け加えている。^{[35] [36] [37]}

非基本的ステートメントの簡単な例は、「この天使には大きな翼がありません」です。これは基本的ステートメントではありません。大きな翼がないことは観察できますが、天使を識別するための技術 (翼の存在とは無関係に^[AG] ) が存在しないからです。天使が存在することが認められたとしても、「すべての天使には大きな翼があります」という文は反証できません。

ポパーの非基本的ステートメントのもう 1 つの例は、「この人間の行動は利他的である」です。これは基本的ステートメントではありません。なぜなら、承認された技術では、行動が利己的であるかどうかを判断できないためです。基本的ステートメントではこれを反証できないため、「すべての人間の行動は利己的であり、利己的である」というステートメントは反証不可能です。^[AH]

若い地球創造論の信奉者の中には、世界は年齢の出現とともに創造されたという主張（ギリシャ語で「へそ」を意味する言葉にちなんで「オンファロス仮説」と呼ばれる）をする者もいる。例えば、卵を産める成熟した鶏が突然現れるなどである。若い地球創造論に導入されたこのアドホック仮説は、認められた技術で測定された（種の）創造の時間は幻想的であり、主張された「実際の」創造の時間を測定するために提案された認められた技術は存在しないと述べているため、反証不可能である。さらに、アドホック仮説が、世界は今日観察されるとおりに創造されたと述べ、それ以上の法則を述べていない場合、定義上、観察によって矛盾することはなく、したがって反証不可能である。これは、ディエネスがオンファロス仮説のバリエーションのケースで論じている。この仮説では、神が私たちの信仰を試すためにこのように創造を行ったとさらに明記している。^[38]

グローバー・マクスウェル ^[es]は、「すべての人間は死ぬ」といった発言について論じた。^[39]これは反証不可能である。なぜなら、人が何歳であろうと、来年死ぬかもしれないからだ。^[40]マクスウェルは、この発言はそれでもなお有用である、なぜならそれはしばしば裏付けられるからである、と述べた。彼は「境界のない裏付け」という用語を作った。ポッパーの見解は、形而上学的発言は有用である可能性があるとポッパーが考えているだけでなく、それは「すべての人間は150歳までに死ぬ」という反証可能な法則の裏付けによって間接的に裏付けられるため、確かに有用であるというものである。ポッパーにとって、そのような反証可能な法則が存在しないなら、形而上学的法則は間接的に裏付けられていないので、あまり有用ではない。^[AI]科学におけるこの種の反証不可能な発言は、1937年にカルナップによって早くも注目された。^[41]

マクスウェルは「すべての固体には融点がある」という例も挙げた。これは反証不可能である。なぜなら融点はおそらくより高い温度で到達するからである。^{[39] [40]}この法則は反証可能であり、融点の上限やその上限を計算する方法を指定すればより有用となる。^[AJ]

マクスウェルの別の例は、「すべてのベータ崩壊は、同じ原子核からのニュートリノ放出を伴う」である。^{[42]これも反証不可能である。なぜなら、ニュートリノは別の方法で検出できるかもしれないからである。}ニュートリノを検出する方法が特定されていれば、この法則は反証可能であり、科学的観点からははるかに有用である。^[43]マクスウェルは、ほとんどの科学法則はこの種の形而上学的声明であると述べたが、^[44]ポッパーは、間接的に裏付けられる前に、より正確にする必要があると述べた。^[AI]言い換えれば、声明を相互主観的に検証可能にするために、つまり、科学者が反証またはその失敗が実際に何を意味するかを知るために、特定の技術が提供されなければならない。

マクスウェルは、反証可能性基準の批判において、ニュートリノの放出（§ 独断的反証主義を参照）と融点の存在の両方を反証するための決定の要件について検討した。^[42]たとえば、彼は、ニュートリノが検出されなかったのは、何らかの保存則が間違っているためである可能性があると指摘した。ポッパーは、反証の問題自体に反対しなかった。彼は常にこれらの問題を認識していた。ポッパーの反応は論理的なレベルであった。たとえば、彼は、ニュートリノをトラップするための特定の方法が与えられた場合、言語レベルでは、その文は反証可能であると指摘した。なぜなら、「この特定の方法を使用した後、ニュートリノは検出されなかった」は形式的にそれに矛盾しているからである（そして、それは相互主観的に検証可能であり、人々は実験を繰り返すことができる）。

ダーウィンは『種の起源』第 5 版と第 6 版で、アルフレッド・ラッセル・ウォレスの提案に従って、「適者生存」という表現を「自然淘汰」の同義語として使用しました。これはハーバート・スペンサーが初めて作った表現です。 ^[AK]ポッパーらは、現代生物学で最も広く受け入れられている「適応度」の定義 (「進化」の項を参照)、つまり生殖の成功そのものを使用すると、「適者生存」という表現は同義語になると述べました。^{[AL] [AM] [AN]}

ダーウィン主義者ロナルド・フィッシャーは、自然選択に関する疑問に答えるために数学的な定理を編み出した。しかし、ポッパーらにとっては、これには（反証可能な）自然選択の法則は存在しない。なぜなら、これらのツールはいくつかの稀な形質にしか適用されないからである。^{[AO] [AP]}むしろ、ポッパーにとっては、フィッシャーらによる自然選択に関する研究は、重要かつ成功した形而上学的研究プログラムの一部である。^[45]

ポパーは、反証不可能な命題はすべて科学において役に立たないわけではないと述べた。数学的命題はそのよい例である。すべての形式科学と同様に、数学は経験的世界の観察に基づく理論の妥当性には関係せず、むしろ数学は量、構造、空間、変化などのトピックの理論的かつ抽象的な研究に取り組んでいる。しかし、数理科学の方法は、観察可能な現実を扱う科学的モデルの構築とテストに適用される。アルバート・アインシュタインは、「数学が他のすべての科学よりも特別な評価を受けている理由の1つは、その法則が絶対的に確実で議論の余地がないのに対し、他の科学の法則はある程度議論の余地があり、新しく発見された事実によって常に覆される危険があるからだ」と書いた。^[46]

ポッパーは、マルクスの元々の理論と、後にマルクス主義として知られるようになった理論とを明確に区別した。^[47]ポッパーにとって、マルクスの元々の理論には、真の科学的法則が含まれていた。これらの法則は、あらかじめ定められた予測を行うことはできないが、社会に変化が起こる方法を制約していた。その法則の 1 つは、社会の変化は「法的手段や政治的手段の使用によって達成される」ことはできないというものだった。^[AQ]ポッパーの見解では、これは検証可能であり、その後反証された。「しかし、反証を受け入れる代わりに、マルクスの信奉者たちは、理論と証拠の両方を再解釈して、彼らに同意させた。...彼らはこうして、理論に「慣習主義的なひねり」を加え、この策略によって、その科学的地位に対する宣伝された主張を破壊した。」とポッパーは書いている。^{[AR] [AS]}ポパーの攻撃は、反証可能なマルクス主義やマルクスの理論に向けられたものではなく、起こった反証を無視したと彼がみなしたマルクス主義者に向けられたものだった。^[48]ポパーは、我々自身の運命をコントロールする権利、能力、責任があると彼が考えていたものを踏まえて、歴史を予め予測するという意味での「歴史主義」をより根本的に批判した。^[48]

反証可能性は、マクリーン対アーカンソー州訴訟（1982年）^{[49] 、}ドーバート訴訟（1993年）^[50]などの訴訟で利用されてきた。1998年に実施された303人の連邦判事に対する調査^[AT]では、「専門家の理論の反証不可能性に関する問題や、未知または大きすぎる誤り率に関する問題が、訴訟の2％未満で挙げられた」ことがわかった。^[51]

マクリーン対アーカンソー州訴訟の判決で、ウィリアム・オーバートン判事は反証可能性を基準の 1 つとして、「創造科学」は科学的ではなく、アーカンソー州の 公立学校ではそれ自体として教えるべきではない (宗教として教えることはできる) と判断しました。哲学者マイケル・ルースは証言の中で、科学を構成する特性を次のように定義しました (Pennock 2000、5 ページ、および Ruse 2010 を参照)。

• それは自然法則によって導かれます。
• それは自然法を参照して説明されなければならない。
• それは経験的世界に対してテスト可能です。
• その結論は暫定的なものであり、必ずしも最終的な結論ではない。
• それは偽造可能です。

この基準に関する結論で、オーバートン判事は次のように述べています。

誰もが科学的調査にどのような方法でアプローチするかは自由ですが、調査の過程で得られた証拠に関係なく結論から始めてそれを変えることを拒否するのであれば、その方法論を科学的であると正しく表現することはできません。

— ウィリアム・オーバートン、マクリーン対アーカンソー州 1982年、第IV節の末尾。(C)

アメリカ合衆国最高裁判所 のいくつかの訴訟において、裁判所は、反証可能性を含む5 つのドーバート因子を使用して科学的方法論を説明しました。^[AU]ドーバートの結果は、ポパーや他の科学哲学者の意見を引用しています。

通常、理論や技術が事実の検証に役立つ科学的知識であるかどうかを判断する際に答えなければならない重要な質問は、それがテスト可能かどうか（そしてテストされたかどうか）である。今日の科学的方法論は、仮説を立て、それをテストして反証できるかどうかを確認することに基づいている。実際、この方法論は、科学を他の人間の探求分野と区別するものである。グリーン 645。C. ヘンペル著『自然科学の哲学』49 (1966) ( 「科学的説明を構成する陳述は、経験的テストが可能でなければならない」)、K. ポッパー著『仮説と反駁: 科学的知識の成長』37 (第 5 版、1989) ( 「理論の科学的地位の基準は、その反証可能性、反駁可能性、またはテスト可能性である」 ) (強調削除) も参照。

— ハリー・ブラックマン、ドーバート 1993、p. 593

デイビッド・H・ケイ^[AV]は、ドーバート多数意見への言及は反証可能性と反証を混同しており、「意味のある反証の試みの存在を調査することは、受理可能性の決定において適切かつ重要な考慮事項である」と述べた^{[AW] 。}

ニュートリノ実験で使用された特定の検出手順を考慮し、その確率的側面には触れずに、ポッパーは「放出されたニュートリノは特定の方法で捕捉できるという、はるかに重要な反証可能な理論のテストを提供した」と書いた。このように、ニュートリノ実験についての議論において、ポッパーは実験の確率的側面をまったく取り上げなかった。^[43]実験における反証の問題を提起したマクスウェルと共に、^[42]彼は、この確率的文脈においてニュートリノを検出すること、または検出しないことが何を意味するかを確定するために、何らかの慣例を採用する必要があることを認識していた。これが、ラカトシュが言及した3番目の種類の決定である。^[52]ポッパーとほとんどの哲学者にとって、観測は理論に浸透している。この例では、観測に浸透している理論（そして「ニュートリノは検出されなかった」という潜在的な反証を慣例的に受け入れることを正当化する理論）は統計的である。統計用語では、統計的に受け入れられる（より正確に言えば拒否されない）潜在的な反証可能性は、一般的には帰無仮説であり、これは反証可能性に関する一般的な説明でも理解されている。^{[53] [54] [55]}

統計学者は、利用可能な証拠に基づいて仮説についての結論を導くために、さまざまな方法を使用する。フィッシャー、ネイマン、ピアソンは、研究対象の仮説の事前確率を必要としないアプローチを提案した。対照的に、ベイズ推論は事前確率の重要性を強調する。^[56]しかし、ポッパーの方法論におけるイエス/ノーの手順としての反証に関しては、ベイズの定理を使用するアプローチや、批判的な議論と背景知識から得られた合理的な仮定を使用して行われた事前確率の推定など、潜在的な反証者を受け入れるかしないかを決定する方法を提供する任意のアプローチを使用することができる。^[AX]ベイズ修正確率が小さい仮説を反証されたと見なす一般的なルールはない。なぜなら、メイヨーが指摘し、ポッパーが以前に主張したように、詳細に説明された個々の結果は、真の異常ではなく、利用可能な証拠に基づいて簡単に非常に小さな確率になるからである。^[57]それにもかかわらず、メイヨーは「方法論的反証規則を追加することで、間接的に仮説を反証できる」と付け加えている。^[57]一般的に、ベイズ統計は帰納的論理の文脈で批判的合理主義において役割を果たすことができる。 ^[58]帰納的であると言われるのは、含意が条件付き確率に一般化されるためである。^{[59]ポッパーや}コリン・ハウソンなどの他の哲学者によると、ヒュームの議論は帰納的論理を排除するが、それは論理が「追加の仮定、特に、正の事前確率を割り当てるものについて」を使用していない場合にのみである。^[60]帰納的論理自体は排除されず、特に、観測されたデータと事前確率について想定されているものを使用して仮説の確率を評価するために使用されるベイズの定理の演繹的に有効な適用である場合は排除されない。ゲルマンとシャリジは、ベイズの統計学者は非帰納主義者と意見が合わない必要はないと述べた。^[61]

統計学者は統計的推論を帰納法と関連付けることが多いため、ポッパーの哲学には隠れた帰納法があると言われることが多い。例えば、メイヨーは「仮説を偽造するには、証拠を超越する（帰納的）統計的推論が必要である。これはポッパーにとって非常に問題である」と書いている。^[62]しかし、メイヨーによれば、ポッパーは（非帰納主義者として）偽造問題における統計的推論の有用な役割を認めていた。彼女は、ポッパーが（証拠に基づく偽造の文脈で）「統計を学ばなかったことを後悔している」と書いていたこと、そして当時の彼女の考えは「私ほどではなかった」と述べた。^[63]

ラカトシュ・イムレは、反証の問題を2つのカテゴリーに分類した。最初のカテゴリーは、科学者が理論を反証する前に合意しなければならない決定に対応する。もう1つのカテゴリーは、科学の進歩を説明するために反証と確証を使用しようとするときに発生する。ラカトシュは、これらの問題への対処方法の観点から、4種類の反証主義について説明した。独断的な反証主義は、両方のタイプの問題を無視する。方法論的反証主義は、決定は科学者によって行われなければならないことを認めることで、最初のタイプの問題に対処する。素朴な方法論的反証主義、または素朴な反証主義は、2番目のタイプの問題に対処するために何もしない。^{[64] [65]}ラカトシュは、独断的な反証主義と素朴な反証主義を使用して、ポパーの哲学が時間とともにどのように変化したかを説明し、洗練された反証主義をポパーの哲学に対する彼自身の改良と見なしたが、ポパーは洗練された反証主義者のように見えることもあると述べた。^[66]ポパーは、ラカトシュがこれらの用語の区別によって自身の知的歴史を誤って表現していると反論した。^[67]

独断的な反証主義者は、すべての観察が理論に染み付いているということを無視する。理論に染み付いているということは、それが直接的な経験を超えていることを意味する。例えば、「ここにコップ一杯の水がある」という文は経験を超えている。なぜなら、コップと水の概念は「ある法則のような振る舞いを示す物理的な物体を意味する」からである（ポッパー）。^[68]これは、どの理論が反証されているのかが不明であるという批判につながる。研究されている理論なのか、それとも観察の背後にある理論なのか？^[AY]これは「デュエム・クワイン問題」と呼ばれることもある。一例は、天体は欠陥のない水晶玉であるという理論に対するガリレオの反駁である。多くの人は、天体の理論ではなく、望遠鏡の光学理論が誤っていると考えた。別の例は、ニュートリノがベータ崩壊で放出されるという理論である。もしコーワン・ライネスニュートリノ実験で観測されなかったら、ニュートリノを検出するために使用されたベータ逆反応の強度が十分に高くなかったと多くの人が考えたであろう。当時、グローバー・マクスウェル ^[es]は、この強度が十分に高い可能性は「信心深い希望」であったと書いている。^[42]

独断的な反証主義者は補助仮説の役割を無視する。特定のテストにおける仮定または補助仮説とは、テストが計画通りに機能するために正確であると想定されるすべての仮説である。^[69]矛盾する予測された観察結果は、理論とこれらの補助仮説に依存する。再び、これは理論が間違っているのか、必要な補助仮説の1つが間違っているのか判断できないという批判につながる。ラカトシュは惑星の軌道を例に挙げている。軌道がニュートンの法則に矛盾する場合、ニュートンの法則が間違っているのか、他の物体が軌道に影響を与えていないという仮定が間違っているのかはわからない。

ラカトシュは、これらの批判に対するポパーの解決策は、観察によって理論が間違っていることが証明できるという仮定を緩和することが必要だと述べている。^[F]

理論が [通常の意味で] 偽であると証明された場合、それは誤りであると証明されます。理論が [技術的な意味で]「偽であると証明された」場合、それは依然として真実である可能性があります。

— イムレ・ラカトス、ラカトス 1978、p. 24

方法論的反証主義は、反証における矛盾する観察を、科学者の間で慣例的に受け入れられている「矛盾する観察」に置き換えます。この慣例には、すべての基本ステートメント（論理的に可能な観察に対応するステートメント）の選択、基本ステートメントの中から受け入れられている基本ステートメントの選択、統計法則を反証可能にすること、および反証を特定の理論（補助仮説ではなく）に適用することという、それぞれ次の目標を持つ 4 種類の決定が含まれます。^[AZ]したがって、実験的な反証者と反証は、現在受け入れられている技術とそれに関連する理論を考慮して科学者が下した決定に依存します。

ラカトシュによれば、素朴な反証主義とは、方法論的な反証だけで科学的知識の進歩を説明できるという主張である。理論は、いくつかの観察と矛盾することがわかった後でも、依然として有用で使用されていることが非常に多い。また、科学者が2つ以上の競合する理論を扱っていて、両方とも裏付けられている場合、反証だけを考慮すると、たとえ一方が他方よりも頻繁に裏付けられていても、なぜ一方の理論が他方よりも選ばれるのかは明らかではない。実際、クワイン＝デュエムのテーゼのより強力なバージョンでは、反証を使用して一方の理論を他方よりも合理的に選ぶことが常に可能であるとは限らないとしている。^[70]反証だけを考慮すると、なぜ裏付けとなる実験が進歩の兆候と見なされることが多いのかは明らかではない。ポパーの批判的合理主義は、反証と裏付けの両方を使用して科学の進歩を説明する。^[BA]科学の進歩を裏付けと反証によってどのように説明できるかは、多くの哲学者、特にラカトシュとポパーの間で意見の相違があった主題でした。^[BB]

ポパーは、理論や受け入れられた基本的陳述が生まれる創造的かつ非公式な過程と、理論が反証または確証される論理的かつ公式な過程を区別した。^{[E] [BC] [BD]}主な問題は、反証と確証の観点から競合する理論の中から理論を選択する決定が、何らかの形式論理を使用して正当化できるかどうかである。^[BE]この論理は帰納的であるため、微妙な問題である。つまり、事例の観点から普遍的な法則を正当化する。また、反証は方法論的決定に基づいているため、厳密な正当化の観点からは役に立たない。この質問に対するラカトシュや他の多くの人々の答えは、役に立たなければならないというものである。^{[BF] [BG]}対照的に、ポパーにとって、創造的かつ非公式な部分は方法論的規則によって導かれ、当然のことながら、反証された理論よりも確証された理論を優先するようにと述べているが、^[BH]この方法論を厳密にすることはほとんど不可能である。^[BI]

ポパーは科学の進歩を分析するために「真実らしさ」という概念を用いたが、これは理論が真実にどれだけ近いかを定義する方法である。彼はこれを、実践ですでに明らかになっている概念を説明する試みとして以外は、あまり重要だとは考えていなかった。後に、ポパーが提案した特定の定義では、科学の歴史におけるすべての理論がそうであるように、2つの誤った理論を区別できないことが示された。^[BJ]今日でも、真実らしさという一般的な概念に関する研究は継続している。^[71]

ヒュームは心の理論で帰納法を説明した^[72]。これはニュートンの万有引力の理論に部分的に触発されたものである^[BK] 。ポッパーはヒュームの帰納法の説明を否定し、独自のメカニズムを提案した。科学は進化論的認識論の範囲内で試行錯誤によって進歩する、というものである。ヒュームは、彼の心理学的帰納法の過程は自然法則に従っていると信じていたが、彼にとって、これは論理的規則に基づく正当化の方法が存在することを意味するものではない。実際、彼は、彼の理論によって説明されるメカニズムを含め、いかなる帰納法のメカニズムも論理的に正当化できないと主張した^[73] 。同様に、ポッパーは進化論的認識論を採用した。これは、科学の進歩を説明する法則がいくつかあることを意味しているが、試行錯誤のプロセスは厳密ではなく、科学の創造過程には常に非合理性の要素があると主張している。正当化の方法がないことは、ポッパーの試行錯誤の説明に組み込まれた側面である。

法則に言及しながらも正当化の方法には変えられない（したがってヒュームの議論やその前提と矛盾しない）これらの説明は、どれほど合理的であっても、一部の哲学者にとっては十分ではなかった。特に、ラッセルはかつて、ヒュームの問題が解決できないのであれば「正気と狂気の間に知的な違いはない」という見解を表明し、実際に正当化の方法を提案したことがある。^{[73] [74] [ 75]}彼は、帰納を正当化するために使われるいかなる原理も正当化する必要があるというヒュームの前提を否定した。^[BL]この前提は否定するのが難しいと思われるかもしれないが、循環論法の場合には循環論法を避けるためにこれを否定する。帰納を正当化する原理の場合にもこの前提を否定するのは理にかなっている。ラカトシュの洗練された反証主義の提案は、その文脈では非常に自然だった。

そのため、ラカトシュはポパーに試行錯誤の学習プロセスの背後にある帰納的原理を見つけるよう促した^[BM]。そして、洗練された反証主義は、この課題に対処するための彼自身のアプローチであった。 [ ^{BN] [BO]}クーン、フェイエアベント、マスグレイブらは、正当化の方法としてこの試みが失敗したことを言及し、ラカトシュ自身も認めている。なぜなら、正当化するための規範的な方法論がなかったからである。ラカトシュの方法論は、無政府状態の変装であった。^{[BP] [BQ] [BR] [BS] [BT]}

ポパーの哲学は、クワイン＝デュエムのテーゼを認識していないと言われることがある。これは、ポパーを独断的な反証主義の一形態にする。例えば、ワトキンスは「ポパーは、かつて『デュエムは正しい』と言ったことを明らかに忘れて、ニュートンの基本的な仮定だけに対して潜在的な反証者を考案しようとした」と書いている。^[76]しかし、ポパーの哲学は、独断的または素朴な反証主義に関連する軽蔑的な意味での反証主義に常に該当するわけではない。^[77]反証の問題は、反証主義者によって認識されている。例えば、チャーマーズは、反証主義者は、観察は理論に染み込んだものであることを率直に認めていると指摘している。^[78]ソーントンは、ポパーの方法論に言及して、すべての観察ステートメントは理論に満ちているため、推測から推論された予測は事実と直接比較されないと述べている。^[79]批判的合理主義者にとって、反証の問題は問題ではない。なぜなら、彼らは実験的反証を論理的にしたり、論理的に正当化したり、科学の進歩を論理的に説明するために使用したりしようとしないからだ。その代わりに、彼らの信念は、これらの実験的反証をめぐる批判的な議論にかかっている。^[4]ラカトシュは、ポパーの哲学における「反証」（引用符付き）と、拒絶が正当化される体系的な方法論で使用できる反証（引用符なし）を区別した。^[80]彼は、ポパーの哲学がこの種の正当化に関するものではなく、これまでもそうであったことはなかったことを知っていたが、そうあるべきだと感じていた。^[BM]ポパーや他の反証主義者は、理論が反証されるとそれは拒絶されると言うことがある。^{[81] [82]}これは独断的な反証主義のように見えるが、一般的な文脈は常に批判的合理主義であり、すべての決定は批判的な議論に開かれており、修正できる。^[83]

§ 素朴な反証主義のセクションで述べたように、ラカトシュとポパーは、普遍的な法則は論理的に演繹できない (それ以上のことを述べている法則から以外) という点で一致している。しかし、ポパーとは異なり、ラカトシュは、新しい法則の説明が演繹的でないなら、帰納的でなければならないと感じていた。彼はポパーに何らかの帰納的原理を採用するよう明確に促し^[BM]、帰納的方法論を見つけるという課題を自らに課した。^[BU]しかし、彼が見つけた方法論は、正確な帰納的規則を提供しなかった。クーン、フェイエアベント、マスグレイブへの返答で、ラカトシュは、方法論は科学者の適切な判断に依存することを認めた。^[BP]フェイエアベントは「方法論に反対」の中で、ラカトシュの科学研究プログラムの方法論は、偽装された認識論的無政府主義であると書き^[BQ]、マスグレイブも同様のコメントをした。^[BR]フェイエアベントは最近の研究で、ラカトシュは規則を使用するが、これらの規則に従うかどうかは科学者の判断に委ねられていると述べています。^[BS]これについては他の場所でも議論されています。^[BT]

ポパーは規則を伴う方法論も提案したが、これらの規則も非帰納的規則である。なぜなら、それら規則はそれ自体では法則を受け入れたり、その妥当性を確立したりするのには使われないからである。それらは科学者の創造性や「良い判断」を通じてのみ行われる。ポパーにとって、科学の必須の非演繹的要素は、帰納的方法論である必要はなかった。彼は常に、この要素を、いかなる合理的方法論の説明範囲を超えた創造的プロセスと見なしていたが、どの理論を研究し適用すべきか決定し、良い問題を見つけ、有用な推測を推測するのに使われていた。^[BV]ポパーは、自分の見解を裏付けるためにアインシュタインを引用し、これによって帰納的方法論や法則への論理的道筋の必要性が時代遅れになると述べた。^{[BW] [BX] [BY]}ポパーにとって、科学を十分に説明するために提案された帰納的方法論はなかった。

セクション § 方法のない創造性と帰納的方法論の対比では、ラカトシュとポパーの方法論はどちらも帰納的ではないと述べられています。しかし、ラカトシュの方法論はポパーの方法論を重要な点で拡張しており、歴史記述の要素が加えられています。これにより、ラカトシュは科学史に彼の方法論の裏付けを見つけることができました。彼の方法論の基本単位は研究プログラムであり、これは放棄することも追求することもできます。研究プログラムは退化的または進歩的であり、退化的な研究プログラムだけが、ある時点で放棄されなければなりません。ラカトシュにとって、これは歴史上の事実によってほぼ裏付けられています。

対照的に、ポパーは科学史を再構築するためのツールとして彼の方法論を提案したわけではない。しかし、彼は時々、彼の方法論を裏付けるために歴史を参照した。例えば、彼は、大成功とみなされた理論は、最も反証される可能性も高いと述べた。ザハールの見解は、科学史に見られる裏付けに関しては、ポパーとラカトシュの間には重点の違いがあるだけだった。

逸話的な例として、ラカトシュはある論文の中で、ポッパーに彼の理論が反証可能であることを示すよう挑んだ。彼は「どのような条件下であなたは自分の境界基準を放棄しますか？」と尋ねた。^[84]ポッパーは「ラカトシュ教授が、ニュートンの理論はフロイトの理論と同様に「観察可能な状況」によって反証可能ではないことを示すことに成功したら、私は自分の理論を放棄します」と答えた。^[85]デイヴィッド・ストーブによると、ラカトシュは成功した。なぜなら、ラカトシュは観察可能な物体の「非ニュートン的」な挙動など存在しないことを示したからである。ストーブは、ポッパーのラカトシュに対する反例は、ミサイルが「非ニュートン的」な軌道で移動するというポッパーの例のように論点先取の例か、物体が地球の重力に対する「明らかな」反作用なしには地面に落ちないなど、ニュートン物理学と一致している例のどちらかであると主張した。^[24]

トーマス・クーンは、彼が「正常科学の時代」と呼ぶ時代と、ある正常科学の時代から次の正常科学の時代への「革命」を分析したが、^[86]ポパーの見解は、革命だけが重要であるというものである。^{[BZ] [CA]}ポパーにとって、科学、数学、形而上学の役割、実際にはあらゆる知識の役割は、パズルを解くことである。^[CB]同じ考え方で、クーンは、正常科学の時代には、何らかのパラダイムを表す科学理論が、日常的にパズルを解くために使用され、パラダイムの妥当性はほとんど疑問視されていないと指摘している。革命が起こる可能性があるのは、受け入れられた理論では解決できない重要な新しいパズルが出現したときだけである。これは、ポパーが科学における非公式プロセスと公式プロセスを区別した観点と見ることができる（セクション § 素朴な反証主義を参照）。クーンが提示した全体像では、日常的に解決されるパズルは確証である。反証または説明できない観察は、未解決のパズルである。これらはすべて、新しい種類の理論を生み出す非公式のプロセスで使用されます。クーン氏は、ポパーは形式的または論理的な反証を強調し、社会的および非公式のプロセスがどのように機能するかを説明していないと述べています。

ポッパーはしばしば占星術を疑似科学の例として挙げている。彼は占星術は理論自体もその予測も不正確すぎるため、反証不可能であると言う。^[CC]科学史家であるクーンは、過去に占星術師が行った予測の多くは非常に正確で、非常に頻繁に反証されたと指摘した。彼はまた、占星術師自身もこれらの反証を認めていたと述べた。^[CD]

ポール・フェイエアーベントは、いかなる規範的な方法論も否定した。彼は、ラカトシュのアドホック仮説の議論を否定し、新しい理論をサポートするために利用可能なあらゆる方法を利用しなければ、科学は進歩しなかったと主張した。彼は、科学的方法への依存、およびそのような方法から派生する可能性のある科学の特別な権威を否定した。^[87]彼は、普遍的に有効な方法論的ルールを求めるなら、認識論的無政府主義または何でもありがちが唯一の候補であると述べた。^[88]フェイエアーベントにとって、科学が持つかもしれない特別な地位は、その方法ではなく、科学の結果の社会的および物理的価値から生じる。^[89]

物理学者のアラン・ソーカルとジャン・ブリクモンは、著書『Fashionable Nonsense』（1997年、英国ではIntellectual Imposturesとして出版）で反証可能性を批判した。^[90]彼らはこの批判を「間奏曲」の章に盛り込み、そこでポストモダニズムの極端な認識論的相対主義と対照的に、真実に関する自らの見解を明らかにしている。ポッパーが相対主義者でないことは明らかであるにもかかわらず、ソーカルとブリクモンが反証可能性について論じているのは、ポストモダニズムの認識論的相対主義がポッパーの反証可能性の説明、さらに一般的には彼の科学理論に対する反応であると見ているからである。^[91]

• The dictionary definition of falsifiability at Wiktionary