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マイケル・ベレスフォード・フォスター（1903年 - 1959年）[ 1 ]は、オックスフォード大学クライスト・チャーチの哲学講師でした。亡くなるまで、彼は英国学生キリスト教運動の議長を務めていました。[ 2 ]彼はオックスフォードでA・J・エアの指導教官 の一人でしたが、二人の関係は学術的な親交というよりは、むしろ緊張した感情の源として記憶されています。[ 3 ]彼の政治学とキリスト教の様々な教義（特に創造論）に関する多岐にわたる著作は、ジョージ・グラントのような哲学者に影響を与えました。グラントは博士論文を執筆する際に、実際にイギリスでフォスターを訪ねています。[ 4 ]
彼はマーチャント・テイラーズ・スクールで初等教育を受けた。その後、オックスフォード大学セント・ジョンズ・カレッジに進学し、生涯の友であり同僚となるジョン・マボットと出会った。1927年から1928年にかけて、ドイツのドレスデンでリヒャルト・クローナーのもとで学んだ。 [ 5 ]
フォスターは、キリスト教の創造観と自然観（特にギリシャの様々な自然観との対比において）が、初期近代科学の発展に深く影響を与えたという論文で記憶されている。フォスターの論文については、例えば歴史家であり神学者でもあるアリスター・E・マクグラスの著作にも言及されている。 [ 6 ] フォスターの論文（1934～1936年発表）は、マートンの論文（1938年発表）や他の調和型の歴史研究（例えば、レイヤー・ホーイカースの論文）とは大きく異なっている。なぜなら、歴史的な偶然性に頼って関係を確立するのではなく、分析哲学を用いて、正統的なキリスト教の創造観と近代科学観との間に論理的な必然性があることを抽象的に主張しているからである。つまり、キリスト教は近代科学の発展にとって必要かつ十分な条件であると主張している。[ 7 ] [ 8 ] [ 9 ] この論文を引用する際、多くの学者は1934年から1936年のMind誌に掲載された3つの論文のみを参照しているが、最近まで見つけるのが困難な場合もあったフォスター[ 10 ]が1933年にイタリアで発表した会議論文は、実際にはMind誌の3つの論文と「自然な一体」を形成している。[ 5 ] この最初の論文「ヘーゲルと経験主義哲学の対立」では、「ヘーゲルの哲学が無視している、近代経験主義に組み込まれたキリスト教の真理が1つある。…この真理は、キリスト教の創造の教義に含まれる真理である」と主張している。[ 10 ]フォスターの創造科学のテーゼは、実際には歴史家や哲学者がより専門的に意志主義と呼ぶものの現代版であり、経験主義者が持つ傾向のある世界観である。歴史的に反対の世界観は、合理主義者である傾向のある「知識人」の世界観であった。[ 11 ]
フォスターは著書『神秘と哲学』（SCM Press、1957年）の中で、様々な世俗的および宗教的分野における神秘の存在を探求し、それが科学的および政治的現実に適用された場合に、神学と哲学において正当な機能を果たすかどうかを明らかにしようとしている。フォスターは、神秘的であり、今後もそうあり続ける現実（すなわち、啓示に見出されたもの、祈りの中で訴えられるもの[ 12 ]）が存在すると主張する。したがって、フォスターの神秘観は、ガブリエル・マルセルのそれと同様に、未解決の謎や問題に対する彼の見解とは全く異なる。彼はマルセルに倣い、それらは一時的に神秘的に見えるにすぎないと考えている[ 13 ] 。この解決不可能な神秘という考え方は、エリック・L・マスカールやノーマン・ガイスラー の著作にも見られるものと類似している[ 14 ]。 フォスターはこの本を、「信仰は神秘に向けられ、啓示は神秘から生じ、祈りは神秘的な対象に向けられるのが適切であるように」という言葉で締めくくっている。[ 15 ]フォスターの神秘観については、例えば哲学者アン・ハートルの著作に言及が見られる。 [ 16 ] [ 17 ] [ 18 ]
科学史において重要な彼の著作には、「キリスト教の創造論と近代自然科学の勃興」（『マインド』第43巻、1934年、446～468ページ ）、「キリスト教神学と近代自然科学」（『マインド』第44巻、1935年、 439～466ページ（第1部）および第45巻、1936年、1～27ページ （第2部））などがある。
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