ある著者によれば、「英国哲学の固有の特徴は、常識、複雑さを嫌うこと、抽象よりも具体的なものを強く好むこと、そして時折詩的な真珠が埋め込まれている、ある種の不器用な誠実な方法論である」[ 1 ] 。
アメリカのプラグマティスト、チャールズ・サンダース・パースによれば、「ごく古くから、イギリス人の主要な知的特徴は、不必要な工夫をせずに、最も平易で直接的な手段であらゆることを成し遂げようとすることである。哲学においては、この国民性は、最も単純な理論を強く好み、事実をより単純な方法で説明できる可能性が少しでもある限り、理論を複雑化することに抵抗するという形で現れる。そして、それゆえ、イギリスの哲学者たちは、完全に明確かつ容易に理解できない概念を哲学から排除することを常に望み、エドワード1世の時代、あるいはそれ以前から、強い唯名論的傾向を示してきた。」
バートランド・ラッセルは次のように書いている。「イギリス人は、一方では哲学者の優秀さによって、他方では哲学に対する軽蔑によって、近代ヨーロッパ諸国の中で際立っている。どちらの点においても、彼らは知恵を示している。」[ 2 ]
古英語のボエティウス訳は、ある写本ではアルフレッド王(在位870~899年)の作とされており、これは長い間受け入れられてきたが、現在ではその帰属は疑わしいと考えられている。[ 3 ]
ヨハネス・スコトゥス・エリウゲナ(800年頃- 877年頃)は、アイルランド出身の神秘主義的ネオプラトン主義者で、偽ディオニュシオス・アレオパギテスの著作を翻訳し、注釈をつけた。彼はカール大帝の学者アルクイン・オブ・ヨーク(735年頃 - 804年)の後を継ぎ、アーヘンの宮廷学校の校長となった。バートランド・ラッセルは彼を「 9世紀で最も驚くべき人物」と評した。[ 4 ]スタンフォード哲学百科事典には、「彼はカロリング朝時代と、ボエティウスからアンセルムスに至るラテン哲学の全時代において、独創性という点で傑出した哲学者として広く認められている」と記されている。[ 5 ]

カンタベリーの聖アンセルムス(1033年頃 - 1109年)は、カトリック教会の重要な哲学者であり神学者であり、 1093年から1109年までカンタベリー大司教を務めた。アンセルムスは、神の存在を証明する存在論的証明と贖罪の満足説の提唱者として有名である。アンセルムスの著作は、伝統的に啓示された真理とされてきたキリスト教の信仰の教義を合理的な体系として表現しようと試みているため、哲学的であると同時に神学的であると考えられている。[ 6 ]
バースのアデラール(1080年頃- 1150年頃)は、イングランド出身の最初の哲学者かもしれない。彼はプラトンとアリストテレスの哲学を調和させようと試み、ユークリッドの『原論』の翻訳者として知られ、 またアラビア数字体系をヨーロッパに導入した最初の一人でもある。[ 7 ]
ジョン・オブ・ソールズベリー(1110年代後半 - 1180年)は、 12世紀ルネサンス期で最も著名な人物の一人であった。[ 8 ]彼はシャルトル司教に任命され、キケロの穏健な懐疑主義を提唱した。
ロバート・グロステスト(1170年頃- 1253年)は、実験を重視した科学的方法の発展において重要な役割を果たした。A . C. クロンビーは彼を「中世オックスフォードにおける科学的思考の伝統の真の創始者であり、ある意味では近代イギリスの知的伝統の創始者でもある」と評した。[ 9 ]
アレクサンダー・オブ・ヘイルズ(1185年頃 - 1245年)はスコラ哲学の発展に大きく貢献した。彼はピーター・ロンバードの『命題集』の注釈書を著した。[ 10 ]

ウィリアム・オブ・シャーウッド(1200年頃- 1272年頃)は、中世イングランドのスコラ哲学者、論理学者、教師でした。彼の生涯についてはほとんど知られていませんが、パリで学び、1252年にはオックスフォードで教師を務めていたと考えられています。彼はスコラ論理学の発展に重要な影響を与えた2冊の本、『Introductiones in Logicam(論理学入門)』と『Syncategoremata』の著者です。これらは、現在想定理論と呼ばれるものを体系的に扱った最初の著作として知られており、イングランドと大陸の両方で論理学の発展に影響を与えました。[ a ]
ロジャー・ベーコン(1214年頃 - 1294年)は、ドクター・ミラビリス(ラテン語:「驚異の博士」)としても知られ、グロステストの弟子であり、経験的方法を非常に重視したイギリスの哲学者でフランシスコ会修道士でした。彼は、アヴィセンナやアヴェロエスなどの初期イスラム科学者を介してプラトンやアリストテレスの著作に触発され、近代科学的方法のヨーロッパにおける初期の提唱者の一人として評価されることがあります[ 12 ] [ 13 ] [ 14 ] [ 15 ]。

ジョン・ダンズ・スコトゥス(1265年頃 - 1308年)は、中世盛期の重要な哲学者であり神学者でした。スコトゥスは1265年頃、スコットランドのバーウィックシャーにあるダンズで生まれました[ 16 ] 。1291年にイングランドのノーサンプトンで司祭に叙階されました。オックスフォード大学マートン・カレッジの写本66には、スコトゥスが「ケンブリッジ、オックスフォード、パリで活躍した」と記されています。彼は1308年にケルンで亡くなりました。ケルンのフランシスコ会(または小フランシスコ会)の教会である「ミノリテン教会」に埋葬されています。1993年3月20日に教皇ヨハネ・パウロ2世によって列福されました。
「ドクター・スブティリス(微妙な医者)」というあだ名で知られる彼は、「存在の一義性」、形式的区別、そして個体性の概念で有名である。存在の一義性とは、存在は我々が持つ最も抽象的な概念であり、存在するすべてのものに適用できるという考え方である。形式的区別とは、同じものの異なる側面を区別する方法であり、その区別は単なる概念的なものと、完全に現実のもの、あるいは精神から独立したものの中間に位置する。個体性(ラテン語のhaecceitasに由来)は「これ性」の概念であり、あるものを特定のものにする離散的な性質、特性、または特徴を示す概念である。
トーマス・ウィルトンはスコトゥスの下で学んだ。 ウォルター・バーリーはウィルトンの下で学んだ。トーマス・ブラッドワーディンはスコトゥスの信奉者であり、リチャード・スワインズヘッドらと共にオックスフォード計算機学派を結成した。[ 17 ]

ウィリアム・オブ・オッカム(1288年頃 - 1348年頃)は、イングランドのフランシスコ会修道士であり、スコラ哲学者であった。オッカムは唯名論を提唱した。
彼は、おそらくオッカムの剃刀として有名な、節約の原則で最もよく知られています。この実際の用語は彼の著作には登場しないと言われていますが、[ 18 ]むしろ、Numquam ponenda est pluralitas sine necessitate [必要性なしに複数性を仮定してはならない] [ 19 ] [ 20 ]やFrustra fit per plura quod potest fieri per pauciora (より少ないものでできることを、より多くのもので行うことは無駄である) [ 21 ]などの文章で彼が表現した原則を要約したものです。一般的に、これは、不必要な仮定を「削り取る」か、類似した2つの結論を切り離すことによって、2つの仮説を区別することを指します。
オッカムにしばしば帰せられる言葉「entia non sunt multiplicanda praeter necessitatem(「実体は必要以上に増やしてはならない」)」は、現存する彼の著作には見当たらない。[ 22 ] この特定の表現は、ジョン・パンチがスコラ学派の「一般的な公理」(axioma vulgare)を説明する際に用いたものである。[ 23 ]
オッカムにはロバート・ホルコットやアダム・オブ・ウッドハムといった信奉者がいた。彼らはトーマス・オブ・バッキンガムやウートレッド・オブ・ボルドンといったペラギウス派に影響を与えた。オッカムはドイツ哲学にも影響を与えた。
ジョン・ウィクリフ(1328年 - 1384年)は最後のスコラ学者の一人であり、プロテスタントの重要な先駆者であった。[ 24 ]彼はリチャード・フィッツラルフの影響を受けた。
ルネサンス期の論理学者には、ジョン・サンダーソン、リチャード・クラカンソープ、トーマス・ウィルソン、ラルフ・レバーなどがいた。ケンブリッジでは、ウィリアム・テンプル(1628年 - 1699年)がアリストテレス派のエヴェラード・ディグビー(1550年頃 - 1592年頃)に対してラムスを擁護した。もう一人のラミストはウィリアム・エイムズ(1576年 - 1633年)で、特にニューイングランドで影響力があった。[ 25 ]ディグビーは神秘主義者のロバート・フラッド(1574年 - 1637年)と新プラトン主義者のロバート・グレヴィル(1607年 - 1643年)に影響を与えた。
ルネサンス期の人文主義者トーマス・モア(1478年 - 1535年)は、架空の島国の政治体制を描いた『ユートピア』(1516年)を著した。 [ 26 ]
リチャード・フッカー(1554年 - 1600年)は、世界は自然法則によって支配されていると信じていた。[ 27 ]

フランシス・ベーコン(1561年 - 1626年)は、哲学者であることに加え、政治家、科学者、弁護士、法学者、作家でもあったイギリス人である。彼は、肉の保存における冷凍の影響を研究中に肺炎にかかり、亡くなったことで有名である。彼はイングランドの司法長官と大法官の両方を務めた。政治家としてのキャリアは不名誉な形で終わったものの、彼の著作、特に科学的方法の哲学的提唱者および実践者、そして科学革命の先駆者としての功績は、非常に大きな影響力を持ち続けた。
ベーコンは経験主義の父と呼ばれている。[ 28 ]彼の著作は、科学的探究のための演繹的方法論を確立し普及させた。これはしばしばベーコンの方法、あるいは単に科学的方法と呼ばれる。自然界のあらゆる事柄を調査するための計画的な手順を求める彼の主張は、科学の修辞的・理論的枠組みに新たな転換点をもたらし、その多くは今日でも適切な方法論の概念を取り巻いている。彼の献身は恐らく彼の死を招き、自らの実験によって命を落とした稀有な科学者グループに彼を位置づけることになった。
ベーコンは科学者ロバート・ボイルに大きな影響を与えた。
トーマス・ホッブズ(1588年 - 1679年)はイギリスの哲学者で、今日では政治哲学に関する業績で知られています。彼の1651年の著書『リヴァイアサン』は、社会契約論の観点から西洋政治哲学の大部分の基礎を築きました。[ 29 ]
ホッブズは主権者の絶対主義の擁護者であったが、同時にヨーロッパの自由主義思想のいくつかの根本原理も発展させた。すなわち、個人の権利、すべての人間の自然な平等、政治秩序の人工的な性格(これが後に市民社会と国家の区別につながった)、すべての正当な政治権力は「代表的」でなければならず、人々の同意に基づかなければならないという見解、そして法律が明示的に禁じていないことは何でも人々が自由にできるとする自由主義的な法の解釈である。[ 30 ]
ホッブズは、歴史、幾何学、気体物理学、神学、倫理学、一般哲学、政治学など、多岐にわたる分野に貢献した。人間性を利己的な協力関係と捉えた彼の理論は、哲学的人間学の分野において、今なお根強い支持を得ている。彼は哲学的唯物論の主要な創始者の一人である。
ホッブズはバーナード・マンデヴィルに影響を与えた。
ラルフ・カドワースやヘンリー・モアのようなケンブリッジのプラトン主義者たちは、影響力のある新プラトン主義者のグループだった。[ 31 ]彼らはハーバート・オブ・チェルベリー、ジョセフ・グランヴィル、ナサニエル・カルヴァーウェル、リチャード・カンバーランドなどに影響を与えた。
近世初期のイギリスの「古典的な」経験論者3人は、ジョン・ロック、ジョージ・バークリー[ b ] 、デイヴィッド・ヒュームである。「イギリス経験論」という用語は、これらの思想家によって象徴されるイギリスの哲学的伝統を指す。

ジョン・ロック(1632年 - 1704年)は、近代哲学の黎明期における経験論者でした。ロックは、理解の対象はすべて観念であり、観念は心の中に存在すると考えました。彼の著作『人間知性論』における目的の一つは、観念の起源をたどることでした。生まれながらに「心に刻み込まれた」生得観念はなく、すべての知識は経験に根ざしています。さらに、単純観念と複合観念があります。単純観念は感覚によって入り込み、単純で混じりけのないものです。複合観念は、心の抽象化活動によって結合され、関連付けられた単純観念です。
ジョン・ロックは宗教的寛容の理念を体現し、認識論における自身の背景に基づいて「いかなる人間の知識も、その人の経験を超えることはできない」と述べた。
ロックはまた、人格同一性に関する初期の理論を提唱した人物でもある。彼は、私たちが時間や場所を問わず同一人物であることは、同じ魂や肉体を持つことではなく、むしろ同じ一連の心理的つながりを持つことにあると考えた。ロックにとって、人間であるということは、異なる時間や場所においても、自己を自己として認識できる知的な思考存在、つまり同一の思考する存在であることなのである。
ロックの後援者の孫は道徳哲学者だった。シャフツベリー卿。
理神論者には、ジョン・トーランド、マシュー・ティンダル、ウィリアム・ウォラストン、アンソニー・コリンズ、ヘンリー・セント・ジョン・ボリングブルック子爵などが含まれる。サミュエル・クラークは、理神論に反対した倫理的合理主義者であった。クラークはエドマンド・バークに影響を与えた。理神論に反対した他の人物には、リチャード・ベントレー、ウィリアム・ウォーバートン、シャフツベリーなどがおり、ジョセフ・バトラーに影響を与えた。
ジョージ・バークリー(1685年 - 1753年)はアイルランドの哲学者で、1734年から死去までクローン司教を務めた。彼はイギリスの経験論者であり、非物質主義者であり、観念論者であった。彼の最も重要な思想の多くは、ジョン・ロックの哲学を批判した著作『人間知識の原理に関する論考』で初めて提示された。バークリーは、ロックと同様に、外界が存在し、それが心の中の観念を引き起こすという点では同意したが、外界もまた観念のみで構成されていることを証明しようとした。バークリーは、私たちが持つ観念は他の観念(物理的な物体ではない)に似ているだけであり、したがって外界は物理的な形ではなく観念で構成されていると考えた。この世界には、バークリーが神であると結論づけた何らかの別の力によって論理と規則性が与えられている。
バークレーは「esse est percipi aut percipere」、つまり「存在するとは、知覚されること、あるいは知覚することである」というモットーで有名です。これは、観念と、それらを宿す精神以外には何も存在しないことを意味します。精神から独立した存在などというものは存在しないのです。
バークリー以降、形而上学はジェームズ・バーネットを除いて、イギリスでは一時的に放棄された。

デイヴィッド・ヒューム(1711年 - 1776年)はスコットランドの哲学者、経済学者、歴史家である。彼の主要著作である『人間本性論』(1739年 - 1740年)、『人間知性論』(1748年)、『道徳原理論』(1751年)、『自然宗教に関する対話』(1779年)は、今なお広く影響力を持っている。[ 33 ]自由意志と決定論、因果関係、人格同一性、帰納、道徳に関する彼の思想は、今もなお議論を呼んでいる。
ヒュームは帰納法の問題点を論じたことで有名である。彼は、帰納的推論は合理的に用いることはできないと主張する。なぜなら、帰納法を正当化するためには、健全な演繹的議論か、帰納的に強力な議論のどちらかを提示する必要があるからである。しかし、帰納法を正当化する健全な演繹的議論は存在せず、帰納法を正当化する帰納的議論を求めることは、論点先取に陥ることになる。
ヒュームの因果関係の問題は、彼の帰納法の問題と関連している。彼は、原因と結果の間に必然的に存在するとされる関係に経験的にアクセスすることはできないと主張した。AがBの原因であるという信念を正当化しようとする場合、過去においてBは常に空間的にも時間的にもAに密接に続いてきたことを指摘するだろう。しかし、因果関係であるとされる特別な必然的関係は、経験において私たちに与えられることは決してない。私たちは、必然性を全く伴わない、出来事の絶え間ない結合を観察するにすぎない。
ヒュームは人格同一性に関して、束理論の提唱者であった。彼は、特性が付随する確固たる自己は存在しないと述べた。経験は、知覚の束が存在することだけを示しているにすぎない。
唯物論哲学者には、デイヴィッド・ハートリーとジョセフ・プリーストリーがいた。アブラハム・タッカーとウィリアム・ゴドウィンはハートリーの影響を受けた。ウィリアム・ペイリーは設計論を提唱した。
スコットランド啓蒙主義の時代には、多くの影響力のあるスコットランド人哲学者が輩出された。

アダム・スミス(1723年~1790年)は、スコットランドの道徳哲学者であり、政治経済学の先駆者でした。スミスは『道徳感情論』と『国富論』を著しました。後者は通常『国富論』と略され、彼の代表作であり、最初の近代経済学の著作とされています。スミスは近代経済学の父として広く知られています。
スミスはグラスゴー大学とオックスフォード大学で道徳哲学を学んだ。卒業後、エディンバラで一連の公開講義を成功させ、それがきっかけでデイヴィッド・ヒュームと共同研究を行うようになった。スミスはグラスゴー大学で道徳哲学の教授職に就き、その間に『道徳感情論』を執筆・出版した。
トーマス・リード(1710年~1796年)は、デイヴィッド・ヒュームの最も有名な批判者であった。リードは常識と直接的実在論を提唱し、ダグラス・スチュワート、トーマス・ブラウン、ウィリアム・ハミルトン卿、H・L・マンセルといった思想家に影響を与えた。
フランシス・ハッチソン(1694年~1746年)は、視覚や聴覚といった物理的な外的感覚と同様に、道徳や美意識といった内的な感覚を提唱したことで有名である。
功利主義は、規範倫理における結果主義的な理論であり、ある行為が道徳的に正しいのは、その行為が幸福または快楽を最大化する場合に限ると主張する。
ジェレミー・ベンサム(1748年~1832年)は、イギリスで古典的功利主義の伝統を始めたことでよく知られています。古典的功利主義は、快楽を唯一の本質的な善、苦痛を唯一の本質的な悪とみなすため、快楽主義的であると言われています。[ 34 ]
功利主義はベンサムによって「最大の幸福または最大の至福の原理」と説明されました。[ 35 ]ベンサムの功利主義は、行為の正しさと誤りを判断するために至福計算を用いるべきだと主張していることで知られています。これは、さまざまな行為に対する苦痛と快楽の量を測定することによって行われます。ベンサムは、快楽と苦痛は、ヘドンとドロールと呼ばれる個別の単位に分解できると考えました。

ジェームズ・ミルの息子であるジョン・スチュアート・ミル(1806年 - 1873年)は、社会理論、政治理論、政治経済学に影響力のある貢献をした。彼の自由の概念は、無制限の国家統制に反対して個人の自由を正当化した。[ 36 ]
ミルはベンサムの功利主義の推進と擁護の伝統も受け継いだ。ミルの著書『功利主義』は、功利主義を哲学的に擁護したものである。この論文は、1861年に『フレイザーズ・マガジン』に3つの記事として連載され、1863年に1冊の本としてまとめられて再版された。
ヘンリー・シジウィック(1838年 - 1900年)も功利主義倫理に重点を置き、心霊研究協会の創設者の一人であり初代会長を務め、形而上学会の会員であり、女性の高等教育を推進した。シジウィックが著した功利主義に関する著書『倫理の方法』は1874年に初版が出版された。 [ 37 ]スタンフォード哲学百科事典は、 『倫理の方法』が「多くの点で古典的功利主義の伝統の頂点を示した」と述べている。著名な現代の功利主義哲学者ピーター・シンガーは、『倫理の方法』は「これまで書かれた倫理に関する本の中で間違いなく最高の本だ」と述べている。[ 38 ]
チャールズ・ダーウィンの進化論は、ハーバート・スペンサー、T・H・ハクスリー、ジョージ・ヘンリー・ルイス、レスリー・スティーブン、W・K・クリフォード、カール・ピアソンなど、多くの哲学者に影響を与えた。
19世紀のイギリス哲学では、イギリス経験主義の反論理的な伝統への反動として、リチャード・ホワットリー(1787年 - 1863年)によって論理学の復興が始まった。この時代の主要人物は数学者のジョージ・ブール(1815年 - 1864年)である。その他の人物としては、スコットランドの形而上学者ウィリアム・ハミルトン、数学者オーガスタス・ド・モーガン、経済学者ウィリアム・スタンレー・ジェボンズ、図の名の由来となったジョン・ヴェン、『不思議の国のアリス』の著者ルイス・キャロル、スコットランドの数学者ヒュー・マッコール、アメリカのプラグマティスト、チャールズ・サンダース・パースなどが挙げられる。
サミュエル・テイラー・コールリッジはカントの哲学をイギリスに紹介した。ジョン・ヘンリー・ニューマンとジェームズ・マーティノーは、 JF・フェリアーとジョン・グロートと同様に、観念論的な見解を提唱した。19世紀半ばから20世紀初頭にかけて、イギリスの哲学はヘーゲルの絶対観念論の影響を受け、これをイギリス観念論と呼んだ。重要な代表者には、 T・H・グリーン、F・H・ブラッドリー、バーナード・ボザンケ、J・M・E・マクタガート、H・H・ヨアヒム、J・H・ミュアヘッド、GR・G・G・ミュアなどがいる。イギリスの哲学者G・E・ムーアとバートランド・ラッセルは、この伝統の中で育ち、その後これに反発して分析哲学を開拓した。
分析哲学は、ドイツの数学者ゴットロープ・フレーゲが先駆的に開拓した論理学の新たな発展を取り入れようとした。20世紀初頭以来、英語圏の哲学界を支配してきた。
ジョージ・エドワード・ムーア(1873年 - 1958年)は分析哲学の創始者の一人である。彼は20世紀初頭にバートランド・ラッセルと共にイギリスの「観念論への反乱」を主導したが、ラッセルはムーアこそが「先陣を切った」と述べている。[ 39 ]
ムーアは今日、倫理的非自然主義の擁護、哲学的方法における常識の強調、そして彼の名を冠したパラドックスで最もよく知られています。彼は他の学術哲学者たちやブルームズベリー・グループからも尊敬され、影響力を持っていました。彼は1918年から1919年までアリストテレス協会の会長を務めました。[ 40 ]ムーアは、明快で慎重な文体と、哲学の問題に対する体系的で忍耐強いアプローチで知られています。彼は、ルネサンス以降の自然科学の劇的な進歩とは対照的であると信じていた哲学の進歩の欠如を批判しました。彼の最も有名な作品には、著書『プリンキピア・エティカ』、エッセイ「観念論の反駁」、「常識の擁護」、「外部世界の証明」などがあります。

バートランド・ラッセル(1872–1970)は、GE ムーアとともに、1900 年代初頭のイギリスの「観念論に対する反乱」を主導した。彼はゴットロープ・フレーゲの影響を受け、ルートヴィヒ・ヴィトゲンシュタインの師でもあった。彼は、論理学、数学、集合論、言語学、哲学に影響を与えた、20 世紀を代表する論理学者の 1 人として広く認められている。 [ 41 ]彼は、アルフレッド・ノース・ホワイトヘッドと共著で、記号論理学の推論規則を用いて公理の集合からすべての数学的真理を導き出そうとした『プリンキピア・マテマティカ』を執筆した。ラッセルは、自身の名を冠するパラドックスを克服するために型の理論を用いた。
ラッセルの記述理論は、言語哲学と確定記述の分析に多大な影響を与えてきた。彼の理論は、1905年の論文「指示について」で初めて展開され、この論文は「哲学のパラダイム」とみなされている。[ 42 ] [ c ]
A・J・エア(1910年 - 1989年)は、論理実証主義の提唱者として知られるイギリスの分析哲学者であり、特に著書『言語、真理、論理』(1936年)と『知識の問題』(1956年)でその思想を広めた。
日常言語哲学とは、哲学者が日常的な言葉の意味を忘れることで生じる誤解に根ざした問題として、従来の哲学的問題を捉える哲学の一派である。1930年から1970年にかけては、主要な哲学学派の一つであった。
このアプローチは、哲学理論を避け、日常言語の細部に細心の注意を払うことを特徴としています。「オックスフォード哲学」とも呼ばれ、一般的には20世紀半ばのオックスフォード大学の教授陣、主にJLオースティン、そしてギルバート・ライル、HLAハート、PFストローソンらの研究と関連付けられています。ポール・グライスは含意の理論を発展させました。
近年、特に宗教哲学の分野で活躍したイギリスの哲学者には、アントニー・フルー、C・S・ルイス、ジョン・ヒックなどがいる。
重要な倫理哲学者や政治哲学者には、R・M・ヘア、アラスデア・マッキンタイア、ロジャー・スクルートンなどがいる。
イギリスの分析哲学の伝統における近年の著名人としては、デイヴィッド・ウィギンズ、デレク・パーフィット、ティモシー・ウィリアムソン、グラハム・プリーストなどが挙げられ、彼らは形而上学、心の哲学、論理学、言語哲学といった分野に焦点を当ててきた。
『自由論』は、国家が無制限の支配を課そうとする主張に反対する個人の自由の合理的な正当化であり、したがって国家に対する個人の権利の擁護である。