Loading article…
ジョン・ボードリー・ロールズ（ / rɔːlz / 、 1921年2月21日 - 2002年11月24日）は、近代自由主義の伝統に属するアメリカの道徳哲学、法哲学、政治哲学者である。 [ 3 ] [ 4 ]ロールズは20世紀で最も影響力のある政治哲学者の1人として評されている。[ 5 ]
1990年、ウィル・キムリッカは同分野への序論で、「規範的政治哲学の近年の復活は、 1971年のジョン・ロールズの『正義論』の出版から始まったというのが一般的に受け入れられている」と述べている。 [ 6 ] [ 7 ]ロールズの「公正としての正義」理論は、平等な基本的自由、機会の平等、そして不平等が生じるあらゆる場合において、社会で最も不利な立場にある人々に最大限の利益をもたらすことを推奨している。社会正義のこれらの原則に関する彼の議論は、 「原初状態」と呼ばれる思考実験を用いており、人々は自分が個人的にどのような社会的地位を占めるかを知らない場合、どのような社会に住むことを選択するかを熟慮して選択する。後の著作『政治的自由主義』（1993年）では、市民が多様でしばしば相反する道徳的、宗教的、哲学的見解を持つ社会において、政治権力をいかに正当に行使できるかという問題を取り上げている。
ロールズは1999年にショック賞（論理学・哲学部門）と国家人文科学勲章の両方を受賞した。後者はビル・クリントン大統領から授与されたもので、彼の著作が「最も恵まれた者が最も恵まれない者を助ける社会は道徳的な社会であるだけでなく論理的な社会でもある」という主張によって政治哲学と倫理哲学の分野を活性化させたことが評価されたものである。[ 8 ]
現代の政治哲学者の中で、ロールズは米国とカナダの裁判所で頻繁に引用され[ 9 ]、米国と英国の現役政治家によって言及されている。2008年に米国で認定された4年制大学の教授1,086人から回答を得た政治理論家に関する全国調査では、ロールズは「過去20年間で政治理論に最も大きな影響を与えた学者」のリストで1位に選ばれた[ 10 ] 。
ロールズは1921年2月21日、メリーランド州ボルチモアで5人兄弟の次男として生まれた。[ 11 ]彼の父、ウィリアム・リー・ロールズはボルチモアの著名な弁護士であり、母のアンナ・アベル・スタンプ・ロールズは女性参政権の擁護を含む地元の民主党政治で活動していた。[ 12 ] [ 13 ]ロールズは幼い頃に悲劇に見舞われた。
彼の兄弟のうち2人は、彼から致命的な病気をうつされて幼くして亡くなった。…1928年、7歳のロールズはジフテリアにかかった。20か月年下の弟ボビーが彼の部屋を訪れ、致命的な感染を起こした。翌冬、ロールズは肺炎にかかった。もう一人の弟トミーが彼から病気をうつされて亡くなった。[ 14 ]
ロールズの伝記作家トーマス・ポッゲは、兄弟の死を「ジョンの幼少期における最も重要な出来事」と呼んでいる。
ロールズはボルチモアで高校を卒業後、コネチカット州にある聖公会系の予備校、ケント・スクールに入学した。1939年に卒業後、ロールズはプリンストン大学に進学し、アイビー・クラブとアメリカ・ホイッグ・クリオソフィック協会に入会した。プリンストンでは、ルートヴィヒ・ヴィトゲンシュタインの教え子であるノーマン・マルコムの影響を受けた。プリンストンでの最後の2年間、ロールズは「神学とその教義に深く関心を抱くようになった」。聖公会の聖職者になるために神学校に通うことも考え、「非常に宗教的な卒業論文（BI）」を書いた。[ 15 ]「罪と信仰の意味」と題された181ページに及ぶ論文の中で、ロールズはペラギウス主義を「キリストの十字架を無効にしてしまう」として批判した。[ 16 ]ロールズは1943年にプリンストン大学を最優等の成績で卒業し、文学士号を取得した。[ 13 ]
ロールズは1943年2月にアメリカ陸軍に入隊した。第二次世界大戦中、ロールズは第32歩兵師団第128歩兵連隊の歩兵として太平洋戦線に従軍し、ニューギニアで任務に就き、戦闘歩兵章とブロンズスターを授与された。また、フィリピンでは激しい塹壕戦に耐え、暴力と流血のトラウマとなるような光景を目撃した。[ 17 ]そこで彼はキリスト教の信仰を失った。[ 15 ] [ 18 ] [ 19 ]
日本の降伏後、ロールズはマッカーサー将軍の占領軍に加わり[ 13 ]、軍曹に昇進した。しかし、広島での原爆投下の惨状を目にして軍隊に幻滅した。ロールズは後に同僚兵士への懲戒命令を拒否し、「いかなる罰も正当化されない」と考え、「二等兵に降格」された。 1946年1月までにロールズは軍隊に幻滅し、軍を去った[ 17 ] 。
1946年初頭、ロールズはプリンストン大学に戻り、道徳哲学の博士号取得を目指した。1949年、ブラウン大学卒業生のマーガレット・ウォーフィールド・フォックスと結婚。二人の間にはアン・ウォーフィールド、ロバート・リー、アレクサンダー・エモリー、エリザベス・フォックスの4人の子供が生まれた。 [ 13 ]
ロールズは1950年、プリンストン大学哲学部で博士号を取得した。博士論文のタイトルは「倫理的知識の根拠に関する研究：人格の道徳的価値に関する判断との関連において」である。博士課程にはコーネル大学での1年間の研究も含まれていた。ロールズは1952年までプリンストン大学で教鞭を執り、その後フルブライト奨学金を得てオックスフォード大学クライスト・チャーチに留学した。そこで彼は、自由主義の政治理論家・歴史家であるイザヤ・ベルリンと法理論家であるHLA・ハートの影響を受けた。
1953年秋、アメリカに帰国したロールズは、コーネル大学の助教授となり、師であるノーマン・マルコムと共に哲学科に加わった。3年後、ロールズはコーネル大学で終身在職権を得た。1959年から1960年の学年度にはハーバード大学の客員教授を務め、1960年にはマサチューセッツ工科大学（ MIT）の人文科学部の教授に任命された。2年後、彼はハーバード大学に哲学教授として復帰し、1991年に定年退職を迎えるまで同大学に在籍した。
1962年、彼はMITで終身在職権を得た。同年、彼はハーバード大学に移り、そこで約40年間教鞭を執り、シビル・A・シュヴァルツェンバッハ、トーマス・ネーゲル、アラン・ギバード、オノラ・オニール、エイドリアン・パイパー、アーノルド・デイヴィッドソン、エリザベス・S・アンダーソン、クリスティン・コースガード、スーザン・ネイマン、クラウディア・カード、ライナー・フォルスト、トーマス・ポッゲ、TM・スキャンロン、バーバラ・ハーマン、ジョシュア・コーエン、トーマス・E・ヒル・ジュニア、グルチャラン・ダス、アンドレアス・トイバー、ヘンリー・S・リチャードソン、ナンシー・シャーマン、サミュエル・フリーマン、ポール・ウェイトマンなど、現代の道徳哲学および政治哲学における主要な人物を育成した。彼はハーバード大学でジェームズ・ブライアント・コナント大学教授職を務めた。 [ 20 ]
ロールズは一時期、モンペルラン協会の会員であった。1968年にミルトン・フリードマンによって会員に推薦され、3年後に『正義論』が出版される直前に同協会を脱退した。[ 21 ]
ロールズはめったにインタビューに応じず、吃音（ロールズから感染した感染症で亡くなった2人の兄弟の死が原因だと彼は考えていた）と「コウモリのように脚光を浴びることを嫌う」性格の両方を持っていたため、名声にもかかわらず公的な知識人にはならなかった。彼は主に学問と家庭生活に専念し続けた。[ 12 ]
1995年、彼は数回にわたる脳卒中のうち最初の発作を起こし、仕事を続ける能力が著しく損なわれた。それでも彼は国際正義に関する彼の見解を最も完全に述べた『諸国民の法』を完成させることができた。2001年、彼の死の直前に出版された『正義としての公正：再述』は、 『正義論』に対する批判への応答であった。ロールズは2002年11月24日、マサチューセッツ州レキシントンの自宅で心不全のため81歳で死去した。[ 3 ]彼はマサチューセッツ州のマウント・オーバーン墓地に埋葬された。
ロールズは主に3冊の著書を出版した。1冊目の『正義論』は分配的正義に焦点を当て、自由と平等という相反する価値観の調和を試みた。2冊目の『政治的自由主義』は、解決困難な宗教的・哲学的意見の相違によって分断された市民が、いかにして立憲民主主義体制を支持するようになるのかという問題を扱った。3冊目の『万民の法』は、グローバルな正義の問題に焦点を当てた。
1971年に出版された『正義論』は、一見相反するように見える自由と平等の主張を解決することを目的としていた。しかし、ロールズの解決策は、一方の価値観の道徳的主張を他方の価値観と比較して妥協したり弱めたりするようなバランス調整ではなかった。むしろ、彼の意図は、自由と平等の概念を「公正としての正義」と彼が呼んだシームレスな統一へと統合できることを示すことにあった。読者が正義について考える際に取るべき視点を高めることで、ロールズは自由と平等の間の対立は幻想であることを示そうとしたのである。
ロールズの『正義論』 （1971年）には、「原初状態」と呼ばれる思考実験が含まれている。その根底にある直観は、正義について考える際に人が取るべき正しい立場を明確にすることで、政治哲学は大きく恩恵を受けるというものである。私たちは、人々の間で公正な状態とはどういうものかを考えるとき、髪の色や目の色、身長、人種といった特定の要素を排除し、他の要素に焦点を当てる。ロールズの原初状態は、正義について適切に熟慮するために、どの要素が重要で、どの要素が重要でないかという私たちの直観を体系化することを意図している。
原初状態とは、ロールズが想定したシナリオであり、ある集団が、自分たちが住むことになる社会の政治経済構造について合意に達するという課題を与えられるというものである。しかし、各個人は「無知のベール」の背後で熟慮する。例えば、性別、人種、年齢、知能、富、技能、教育、宗教、障害の有無といったことについて、それぞれが知識を欠いている。各個人が自分自身について知っている唯一のことは、永続的な相互協力システムに完全に参画するために必要な基本的な能力を備えているということ、つまり、自分が社会の一員になれるということだけである。
ロールズは、個人が自覚するであろう2つの基本的な能力を想定する。第一に、個人は善の概念、すなわち人生計画を形成し、追求し、修正する能力を持っていることを自覚している。しかし、それが具体的にどのような善の概念なのかは、個人自身はまだ知らない。例えば、宗教的なものかもしれないし、世俗的なものかもしれないが、原初状態にある個人は、最初はどちらなのかを知らない。第二に、各個人は、正義感を育み、それに従うという概ね効果的な欲求を持つ能力を持っていることを理解している。この2つの特性だけを自覚した上で、集団は社会構造を設計するために審議を行い、その過程で各個人は自身の最大の利益を追求する。つまり、通常であれば不当だと考えられる提案、例えば黒人や女性が公職に就くことを許されるべきではないといった提案は、ロールズの原初状態では提案されない。なぜなら、そのような提案をすることは非合理的だからである。理由は単純だ。自分が女性なのか黒人なのか、自分でも分からないからである。この立場は格差原理に表れており、それによれば、自分の地位について無知な社会においては、人は最も恵まれない人々の地位を改善しようと努めるだろう。なぜなら、自分自身もいつかその地位に陥る可能性があるからである。
ロールズは、少なくともある点においては、トーマス・ホッブズ、ジョン・ロック、ジャン＝ジャック・ルソーなど、彼以前の様々な社会契約論者の「初期状況」を参考にして、自身の原初的立場を発展させた。それぞれの社会契約論者は、思考実験によって生み出そうとする独自の政治的道徳を念頭に置きながら、初期状況をそれぞれ少しずつ異なって構築している。[ 22 ]イアン・キングは、原初的立場はロールズの戦後日本での経験に基づいていると示唆している。戦後日本では、連合国占領当局が「それまでのすべてを想像し尽くしながら」、日本のための新しい社会・政治体制を設計するという課題に直面していた。[ 17 ]
社会正義のプロセスにおいて、各人は早い段階で、他者のどの特徴を考慮し、どの特徴を無視するかを決定する。ロールズの目指すところは、そのプロセスをある形で完遂させる思考実験を作り出し、正義について考える際に人が取るべき正しい立場を明らかにすることであった。もし彼が成功したならば、原初状態という思考実験は、社会正義について熟慮する際に私たちが目指すべき道徳的立場の完全な規定として機能するかもしれない。
ロールズは自身の理論を展開するにあたり、その方法を「反省的均衡」と表現した。この概念はその後、哲学の他の分野でも用いられるようになった。反省的均衡とは、自身の一般的な原理と個々の事例に対する熟慮された判断を相互に調整し、両者を整合させることによって達成されるものである。
ロールズは、原初状態から2つの正義の原理を導き出している。その1つ目は自由の原理であり、すべての市民に平等な基本的自由を確立するものである。「基本的」自由とは、良心、結社、表現の自由、そして民主的権利を含む。ロールズはまた、私有財産権も含めるが、これは自己所有の自然権への訴えではなく、道徳的能力と自尊心の観点から擁護される（この点が、ロールズの説明をジョン・ロックの古典的自由主義やロバート・ノージックの自由主義と区別する）。 [23]
ロールズは、社会のすべての人にとって意味のある選択肢となる自由を保障し、分配的正義を確保するために、平等の第二原理が合意されるだろうと主張する。例えば、政治的発言権や集会の自由の形式的な保障は、社会で極度に貧しく疎外された人々にとって、実際にはほとんど価値がない。誰もが人生において全く同じ実質的な機会を持つことを要求することは、平等化されているはずの自由そのものを侵害することになるだろう。それでも、私たちは少なくとも自由の「公正な価値」を確保したいと考えるだろう。社会のどこにいても、人は人生が生きるに値するものであり、個人の目標を追求するのに十分な実質的な自由を持ちたいと願う。したがって、参加者は、機会の公正な平等と[ 24 ]差異原理からなる2つの部分からなる第二原理を肯定するよう促されるだろう。この第二原理は、同等の才能と動機を持つ人々がほぼ同じ人生の機会に直面し、社会の不平等が最も不利な立場にある人々の利益になるように働くことを保証する。
ロールズは、これらの正義の原理は司法、経済構造、政治憲法といった基本的な社会制度の「基本構造」に適用されると主張したが、この限定条件は論争と建設的な議論の源泉となってきた（ジェラルド・コーエンの著作を参照）。ロールズの正義論は、社会で最も恵まれない人々への基本的な社会財の分配を平等にするという課題を掲げており、したがって、正義の問題に対する大部分が政治的な回答と見なすことができ、道徳の問題は正義と公正な制度の政治的説明にいくらか混同されている。対照的に、正義の問題に対する関係論的アプローチは、個人間のつながりを検証し、これらの関係がどのように確立され構成されているかという点に関して、社会における個人間の関係に焦点を当てる。[ 25 ]
ロールズはさらに、これらの原理は「語彙的に順序付けられる」べきであり、第二原理のより平等志向的な要求よりも基本的自由を優先させるべきだと主張した。この点もまた、倫理学や政治学の哲学者たちの間で多くの議論の的となってきた。
最後に、ロールズは、自身の理論は主に「構成員の幸福を促進するように設計され、公共の正義の概念によって効果的に規制されている、秩序ある社会」に適用されると主張した。[ 26 ]この点において、彼は正義を「理想理論」への貢献としての公平性、すなわち「好ましい状況下で秩序ある社会を特徴づける原理」の決定として理解した。[ 27 ]
『政治的自由主義』 （1993年）において、ロールズは、人間の善に関する市民間の解決困難な哲学的、宗教的、道徳的意見の相違という文脈において、政治的正当性の問題に目を向けた。ロールズは、そのような意見の相違は合理的であると主張した。それは、自由主義国家が保護するように設計されている、開かれた探求と自由な良心の条件の下での人間の理性の自由な行使の結果である。合理的な意見の相違に直面した際の正当性の問題がロールズにとって喫緊の課題であったのは、彼自身の「公正としての正義」の正当化が、合理的に拒否され得るカント的な人間の善の概念に依拠していたからである。 『正義論』で提示された政治的概念が、論争の的となる人間の繁栄の概念を持ち出すことによってのみ善であることが示されるのであれば、それに従って秩序づけられた自由主義国家がどのようにして正当性を持ち得るのかは不明である。
この一見新しい懸念を支える直観は、実際には『正義論』の指導理念と何ら変わりない。すなわち、社会の根本的な憲章は、その社会、法律、政治的制約によって生活が制限される市民が合理的に拒否できない原理、論拠、理由のみに依拠しなければならない、という考え方である。言い換えれば、法律の正当性は、その正当化が合理的に拒否できないかどうかにかかっている。しかし、この古くからの洞察は、ロールズがその適用範囲を、彼が合理的に拒否可能な（カント的な）人間繁栄の概念、すなわち自律的な道徳的行為の自由な発展という観点から提示した、公正としての正義そのものの深い正当化にまで広げなければならないと気づいたとき、新たな形を帯びた。
政治的自由主義の中核は、自由主義国家がその正当性を維持するためには、「公共理性の理想」に身を捧げなければならないという主張にある。これはおおよそ、市民は公的な立場において、互いに、理由としての地位が共有されている理由のみに基づいて議論しなければならないことを意味する。したがって、政治的推論は純粋に「公共の理由」に基づいて進められるべきである。例えば、最高裁判事が同性愛者に結婚する権利を否定することが合衆国憲法修正第14条の平等保護条項に違反するかどうかを審議する場合、その問題に関して自身の宗教的信念に言及することはできないが、同性カップルの家庭は子供の発達にとって最適とは言えない環境を提供するという議論を考慮に入れることはできる。なぜなら、聖典の解釈に基づく理由は非公開である（理由としての効力は、合理的に拒否できる信仰上のコミットメントに依存している）のに対し、子どもたちが最適に成長できる環境を提供するという価値に基づく理由は公開的な理由であり、その理由としての地位は、人間の繁栄に関する深く議論の余地のある概念に依拠していないからである。
ロールズは、市民が互いに理由として理解される理由を提示する義務、すなわち礼儀正しさの義務は、彼が「公共の政治フォーラム」と呼んだ領域内で適用されると主張した。このフォーラムは、政府の最高機関（例えば、社会の最高立法機関や司法機関）から、州議会で誰に投票するか、あるいは国民投票でどのように投票するかを決める市民の審議に至るまで、あらゆるレベルに及ぶ。また、選挙運動を行う政治家は、有権者の非公的な宗教的または道徳的信念に迎合すべきではない、と彼は考えた。
公共理性の理想は、自由主義国家の基盤となる公共の政治的価値――自由、平等、公正――の優位性を確保する。しかし、これらの価値の正当化はどうなるのだろうか？そのような正当化は必然的に、合理的に拒否可能な深い（宗教的または道徳的な）形而上学的コミットメントに依拠することになるので、ロールズは、公共の政治的価値は個々の市民によって私的にのみ正当化され得ると主張した。公共の自由主義的政治概念とその付随する価値は、公に（例えば、司法意見や大統領演説において）肯定される可能性があるし、実際に肯定されるだろうが、その深い正当化はそうではない。正当化の任務は、ロールズが「合理的包括的教義」と呼んだものと、それを支持する市民に委ねられる。合理的なカトリック教徒は自由主義的価値をある方法で正当化し、合理的なイスラム教徒は別の方法で、合理的な世俗的市民はまた別の方法で正当化するだろう。ロールズの考えはベン図を用いて説明できる。公共の政治的価値は、多数の合理的包括的教義が重なり合う共有空間となる。ロールズが『正義論』で提示した安定性に関する説明は、カント的な包括的教義と公正としての正義との両立性を詳細に描き出したものである。彼は、他の多くの包括的教義についても同様の説明が提示されることを望んでいる。これがロールズの有名な「重なり合う合意」という概念である。
このような合意は必然的にいくつかの教義、すなわち「不合理」な教義を排除することになるため、ロールズがそのような教義について何と言っているのか疑問に思うかもしれない。不合理な包括的教義は、市民の義務と相容れないという意味で不合理である。これは、不合理な教義は、自由主義的正義論が守ろうとする根本的な政治的価値、すなわち自由、平等、公正と相容れない、と言い換えることができる。したがって、ロールズがそのような教義について何と言っているのかという問いに対する一つの答えは、何も言っていないということである。まず第一に、自由主義国家は、そのような教義を信奉する個人（宗教的原理主義者など）に対して自らを正当化することができない。なぜなら、そのような正当化は、すでに述べたように、公共の政治の場から排除された、物議を醸す道徳的または宗教的コミットメントに基づいて行われることになるからである。しかし、より重要なのは、ロールズ的プロジェクトの目標は、リベラルな政治的正当性の概念が内部的に首尾一貫しているかどうかを判断することであり、このプロジェクトは、リベラルな価値観にコミットする人々が、政治問題に関する対話、審議、議論において、どのような種類の理由を用いることが許されるのかを具体的に定めることによって実行される。ロールズ的プロジェクトは、すでにリベラルな価値観にコミットしていない人々、あるいは少なくともそれらに心を開いていない人々に、リベラルな価値観を正当化することには関心を払わず、この目標に専念している。ロールズの関心は、礼儀正しさと相互正当化の義務という観点から具体化された政治的正当性の概念が、現代民主主義社会の宗教的・道徳的多元主義に直面して、実行可能な公共言論の形態として機能し得るかどうかであり、そもそもこの政治的正当性の概念を正当化することではない。
ロールズは後に正義の原理を次のように改訂し、第一原理を第二原理よりも、また第二原理の前半部分を後半部分よりも優先させた。
これらの原則は、 『理論』における原則から微妙に修正されている。第一原則は「平等な権利」ではなく「平等な主張」と表記され、「基本的自由の体系」という表現も「平等な基本的権利と自由の十分に適切な制度」に置き換えられている。第二原則の二つの部分も入れ替わっており、差異の原則が三つのうちの最後の部分となっている。
『正義論』には国際情勢に関する言及が散見されるものの、ロールズが国際政治に関する包括的な理論を構築したのは、晩年に『万民の法』を出版してからであった。彼は同書の中で、「秩序ある」人民は「自由主義的」であるか「良識的」であるかのどちらかであると主張した。ロールズの国際政治における基本的な特徴は、彼が重視する人民社会という概念が、国家間の関係に基づくより従来的で歴史的な国際政治論とは一線を画している点にある。
ロールズは、自由主義的な国際秩序の正当性は、善良な人々を容認することにかかっていると主張した。善良な人々は、自由主義的な人々とは、とりわけ、国教を持ち、少数派の信仰を持つ人々に国家内で権力のある地位に就く権利を否定し、選挙ではなく協議の階層を通じて政治参加を組織する可能性がある点で異なっている。しかし、秩序ある人々は人権を侵害したり、外部に対して攻撃的な行動をとったりしてはならない。自由主義的または善良な人々の基準を満たさない人々は、その具体的な欠点に応じて、「無法国家」、「不利な状況に苦しむ社会」、または「慈悲深い絶対主義」などと呼ばれる。そのような人々は、自由主義的および善良な人々が持つ相互尊重と寛容の権利を持たない。
この著作で表明されたロールズのグローバルな分配的正義に関する見解は、多くの平等主義的自由主義者を驚かせた。例えば、チャールズ・ベイツは以前、ロールズの差異原理を世界的に適用すべきだと主張する研究を書いていた。ロールズは、世界国家は存在せず、安定もしないという理由もあって、自分の原理をそのように適用すべきではないと否定した。しかし、ブレトン・ウッズ体制をはじめとする包括的なグローバル・ガバナンス体制が出現し、人間の間で基本的な社会財を分配するようになったことで、この考え方は疑問視されるようになった。そのため、公正としての正義の理論をコスモポリタン的に適用する方が、諸国民の法を適用するよりも合理的であり、政治的強制力を行使されるすべての人々に対してより正当であると主張されている。[ 28 ]
しかし、ロールズによれば、国民国家は市民とは異なり、国内社会を構成する協同事業において自給自足的である。ロールズは、経済的理由から人権を保護できない政府には援助を与えるべきだと認めつつも、この援助の目的は最終的に世界的な平等を達成することではなく、これらの社会が自由主義的あるいはまともな政治制度を維持できるようにすることだけだと主張した。彼はとりわけ、援助を無期限に継続すれば、勤勉な国民を抱える国が怠惰な国民を抱える国を補助することになり、責任ある支出をした国が救済してくれるという安心感のもと、政府が無責任な支出をしてしまうというモラルハザード問題が生じると主張した。
一方、ロールズの「非理想」理論に関する議論には、民間人への爆撃や第二次世界大戦中のアメリカによるドイツと日本の都市への爆撃に対する非難、移民問題や核拡散問題に関する議論が含まれていた。彼はまた、次世代を見据え、たとえ国内で反対の行動を取るよう強い圧力がかかっても国際的な調和を促進する政治指導者、すなわち政治家の理想像についても詳しく述べている。ロールズはまた、人権侵害は侵害国への軍事介入を正当化しうるという物議を醸す主張も行ったが、同時に、そのような社会は自由で善良な人々の模範によって平和的に改革へと導かれる可能性があるという希望も表明した。
ロールズの著作は厳密で学術的なトーンで、また隠遁的な性格であるにもかかわらず、彼の哲学的著作は現代の道徳哲学や政治哲学だけでなく、公共の政治言説にも大きな影響を与えてきた。1989年の天安門広場での学生運動の際、抗議者たちは政府当局者の前で『正義論』のコピーを振りかざした。 [ 29 ] [ 30 ] [ 31 ]約600ページにも及ぶこの本は30万部以上売れており、[ 32 ]功利主義者、フェミニスト、保守主義者、リバタリアン、カトリック、コミュニタリアン、マルクス主義者、グリーンの学者から批判的な反応を引き起こしている。
ロールズの思想は、理論と実践の両面で分配的正義の理論に大きな影響を与えたが、一般的に反実力主義的なロールズの考え方は、政治的左派に広く受け入れられてはいない。彼は、生まれつきの技能や才能は、遺伝的なものと明確に区別することはできず、どちらも道徳的功績を正当化するために用いることはできないという見解を一貫して持っていた。[ 33 ]その代わりに、彼は、個人は制度的取り決めに基づいて収入を得る権利や能力を開発する権利を「正当に期待できる」という見解を持っていた。ロールズのこの側面は、運の平等主義や無条件ベーシックインカムといった考え方の発展に大きく貢献したが、これらの考え方自体も批判されている。[ 34 ] [ 35 ]ロールズの正義の第二原理の厳格な平等主義的性質は、公正な社会が体現すべき平等のタイプに疑問を投げかけている。 [ 36 ] [ 37 ]
チャールズ・テイラー、アラスデア・マッキンタイア、マイケル・サンデル、マイケル・ウォルツァーは、ロールズの原初状態の普遍主義的基盤に異議を唱える一連の批判的応答を生み出した。規範的政治原理の文化的・社会的ルーツを強調するこれらの批判は、一般的にロールズ的自由主義に対する共同体主義的批判と表現されるが、著者のいずれも哲学的共同体主義に同一視していなかった。ロールズは後期の著作で、自身の正義論と、その規範的基盤が普遍的に適用可能ではない可能性との調和を図ろうとした。[ 38 ]
故哲学者G・A・コーエンは、政治学者のジョン・エルスター、ジョン・ローマーとともに、ロールズの著作を幅広く活用し、1980年代に分析的マルクス主義運動を創始した。
ロールズのキャリア後半では、彼はユルゲン・ハーバーマスの学術研究に取り組んだ（ハーバーマスとロールズの論争を参照）。ハーバーマスによるロールズの解釈は、フランクフルト学派の批判理論によるロールズや他の分析哲学者の評価につながり、1980年代後半にはハーバーマスの教え子や同僚の多くがロールズに精通していることが期待されていた。[ 39 ]ライプニッツ賞を受賞した政治哲学者ライナー・フォルストは、博士号取得の際にロールズとハーバーマスの両方から指導を受けた。[ 40 ] [ 41 ]アクセル・ホネット、ファビアン・フライエンハーゲン、ジェームズ・ゴードン・フィンレイソンも、ハーバーマスとの比較においてロールズの著作を参照している。
哲学者エヴァ・キッタイは、ジョン・ロールズの研究を拡張し、女性や知的障害者の懸念に対処している。[ 42 ]
アマルティア・センは著書『正義の理念』（2009年）で『正義論』を批判し、再活性化しようと試みている。彼はロールズが正義というテーマへの関心を再活性化したことを称賛し、公平性に焦点を当てたことを擁護する一方で、抽象的で理想的なシナリオに焦点を当てることは不正義に対する実際的な解決策を見つけることを妨げ、ロールズの思考実験や制度への焦点に代わるものを主張している。[ 43 ]経済学者で哲学者のダニエル・チャンドラーは著書『自由と平等』（2023年）で、ロールズは学界で大きな影響力を持っていたにもかかわらず、「主流の政治論争の中で見過ごされてきた」と主張し、その理由としてロールズの隠遁的な性格、作品の抽象性、 1980年代の新自由主義の台頭を挙げている。チャンドラーは、ロールズの最大の功績は、古典的自由主義と社会主義のそれぞれ中核的な信条である自由と平等の両方を支持できる理論を構築したことであり、彼の思想は今日でもなお関連性があると主張した。[ 44 ]
ジョン・ロールズは、2013年にオックスフォードで初演され、エディンバラ・フリンジ・フェスティバルで再演されたミュージカルコメディ『正義論：ザ・ミュージカル』の主人公として登場する。 [ 49 ]
宗教的信念は多元的な文化において非常に分裂を招く可能性があり、社会の安定性を損なう可能性があると主張する。
