徳倫理

徳倫理学（アレタイ倫理学とも呼ばれ、^{[a] [1]}ギリシャ語 のἀρετή [ aretḗ ]に由来）は、自発的な行為の結果、行動の原則や規則、または神の権威への服従を主要な役割に置く他の倫理システムとは対照的に、徳と性格を倫理の主要な主題として扱うアプローチです。^[2]

徳倫理学は、通常、倫理学における他の2つの主要なアプローチ、帰結主義と義務論と対比されます。これらは、行為の結果の善良さ（帰結主義）と道徳的義務の概念（義務論）を中心に据えています。徳倫理学は、必ずしも事態の善良さや道徳的義務の倫理学における重要性を否定するわけではありませんが、他の倫理理論が強調しない程度に 、徳を強調し、時にはエウダイモニアなどの他の概念も強調します。

美徳倫理学では、美徳とは、人生のある領域でよく考え、感じ、行動する特徴的な性向のことである。 ^[3]対照的に、悪徳とは、よく考え、感じ、行動する特徴的な性向のことである。美徳は日常の習慣ではなく、人格や人として の本質を表すという意味で、性格特性である。

初期の徳倫理学といくつかの現代版では、徳は、それを示す人の「繁栄と幸福」を促進または示す性格特性として定義されています。^[4]現代版の徳倫理学の中には、幸福や繁栄の観点から徳を定義していないものもあり、徳とは独立して定義される他の善を促進する傾向がある特性として徳を定義し、それによって徳倫理学を帰結主義倫理学に包含（または何らかの形で融合）するものもあります。^[5]

アリストテレスにとって、美徳とは、エウダイモニアを達成するための能力ではなく、エウダイモニアの表現、つまり活動におけるエウダイモニア^{そのものであった。 [6]}

帰結主義や義務論の倫理体系では、たとえ自分の利益にならないとしても（大義のため、あるいは義務として）正しいことをするように求められることがあるのに対し、徳倫理では、自分の利益になるからこそ正しいことをする。実践的な徳倫理の訓練の一部は、啓発された自己利益と徳の実践が一致することに気づき、徳を積むことが自分にできる最善のことだと知り、進んで、喜んで、熱心に徳を積むことである。^{[7] : I}

古代ギリシャと現代のエウダイモニックな徳倫理学では、美徳と悪徳は感情的要素と知的要素の両方を含む複雑な性向であるとされています。^[8]つまり、美徳と悪徳は、正しい行いについてよく推論できること（フロネシスについては下記を参照）と、感情や気持ちに正しく関わることの両方を含む性向なのです。

たとえば、寛大な人は、いつ、どのように人を助けるべきかについてよく考えることができます。また、そのような人は、喜んで、争いなく人を助けることもできます。この点で、徳の高い人は、悪意のある人（何をすべきかについてよく考えず、間違ったことに感情的に執着する人）や、自制心のない人（正しいことを知っていても、感情にそそのかされて間違ったことをする人）だけでなく、単に自制心のある人（感情にそそのかされて間違ったことをするが、意志の強さによって正しいとわかっていることを行う人）とも対照的です。

ロザリンド・ハーストハウスによれば、アリストテレスの徳倫理学では、感情は道徳的な意味を持つ。なぜなら、「美徳（および悪徳）はすべて、行動する性質であるだけでなく、反応として、また行動への衝動として感情を感じる性質でもある... [そして] 美徳を備えた人においては、これらの感情は適切な機会に、適切な人や物に対して、適切な理由で感じられる。ここで「正しい」とは「正しい」という意味である...」^[9]

フロネシス（ φρόνησις、慎重さ、実践的美徳、または実践的知恵）は、与えられた状況で最善の行動を識別できるようにする獲得された特性です。^[10]理論的知恵とは異なり、実践的理性は行動または決定をもたらします。^[11]ジョン・マクドウェルが言うように、実践的知恵には、状況が何を要求するかに対する「知覚的感受性」が含まれます。^[12]

エウダイモニア（ εὐδαιμονία）は、ギリシャ語から「幸福」、「幸福」、「祝福」、そして徳倫理の文脈では「人間の繁栄」と様々に翻訳された状態です。^[13] この意味でのエウダイモニアは主観的ではなく客観的な状態です。^[要出典]それはよく生きられた人生を特徴づけます。

西洋哲学の伝統におけるエウダイモニアの最も著名な提唱者であるアリストテレスによれば、エウダイモニアは人間の人生の目的を定義する。それは、人間特有の性質である理性を、魂の最も適切で滋養的な活動として行使することである。アリストテレスは、その著書『ニコマコス倫理学』の中で、プラトンと同様に、エウダイモニアの追求は「完全な美徳に従った魂の活動」であると主張した。^{[7]そして、}それはさらに、人間特有のコミュニティ、つまりポリスまたは都市国家においてのみ適切に行使され得る。^[14]

エウダイモニアは、最初にアリストテレスによって普及しましたが、現在では一般的な美徳理論の伝統に属しています。^[15]美徳理論家にとって、エウダイモニアは、適切な人間生活を送った人が達成する状態、つまり美徳を実践することで到達できる結果を表します。美徳とは、その持ち主が目的を達成できるようにする習慣や資質です。たとえば、ナイフの美徳は鋭さであり、競走馬の美徳にはスピードがあります。したがって、人間にとっての美徳を特定するには、人間の目的が何であるかを説明しなければなりません。

現代の徳倫理学の理論のすべてがエウダイモニア的というわけではない。エウダイモニアの代わりに別の目的を置くものもあれば、非目的論的なものもある。つまり、徳を実践することで生じる、あるいは生じる傾向にある結果の観点から徳を説明しないものである。^[16]

西洋の伝統の多くと同様に、美徳理論は古代ギリシャ哲学に由来しています。

徳倫理はソクラテスから始まり、その後プラトン、アリストテレス、ストア派によってさらに発展しました。^[17]徳倫理は個人の行為（またはその結果）ではなく、個人の性格に焦点を当てています。徳倫理の支持者の間では、具体的にどのような美徳が賞賛に値するかについて議論があります。しかし、ほとんどの理論家は、倫理は美徳の実践によって実証されることに同意しています。

プラトンとアリストテレスの美徳の扱い方は同じではありません。プラトンは、美徳は実質的に追求すべき目的であり、友人はそのための有用な手段であると信じています。アリストテレスは、美徳は人間関係、特に真の友情を守るための手段として機能し、真の友情がなければ幸福の探求は挫折すると述べています。

知恵、正義、勇気、節制という4つの基本的な徳目についての議論は、プラトンの『国家』に見出すことができます。また、これらの徳目は、ニコマコス倫理学に見られるアリストテレスの倫理理論でも重要な役割を果たしています。^[7]

徳理論は、リウィウス、プルタルコス、タキトゥスなどの道徳主義的な歴史家によって歴史研究に取り入れられました。ギリシャの徳の考えは、キケロを通じてローマ哲学に伝わり、後にミラノのアンブロシウスによってキリスト教の道徳神学に取り入れられました。スコラ学の時代には、トマス・アクィナスの『神学大全』と『ニコマコス倫理学注解』で、神学の観点から最も包括的な徳の考察が行われました。^[18]

宗教改革後、アリストテレスのニコマコス倫理学は17世紀後半までプロテスタントの大学における倫理学の主要な権威であり続け、1682年までに50冊以上のプロテスタントによるニコマコス倫理学の注釈書が出版された。 ^[19]

この伝統は過去数世紀の間にヨーロッパの哲学思想の背景に消えていったが、「美徳」という用語はこの期間中も使われ続け、実際、古典的共和主義や古典的自由主義の伝統に顕著に現れている。この伝統は、16世紀イタリア、17世紀および18世紀のイギリスとアメリカの知的生活において顕著であり、実際、「美徳」という用語は、トマス・フェルナンデス・デ・メドラノ、ニッコロ・マキャヴェッリ、デイヴィッド・ヒューム、イギリス内戦期の共和主義者、18世紀イギリスのホイッグ党、スコットランド啓蒙主義やアメリカ建国の父たちの著作に頻繁に登場する。

啓蒙主義の哲学者の中には（例えばヒューム）、美徳を強調し続けた者もいたが、功利主義と義務論的倫理の台頭により、美徳理論は西洋哲学の周辺へと追いやられた。美徳理論の現代的復活は、哲学者エリザベス・アンスコムの1958年のエッセイ「現代の道徳哲学」に遡ることが多い。^[20]これに続く：

• 1976年の論文「現代倫理理論の統合失調症」で、マイケル・ストッカーは義務論的倫理と帰結主義的倫理に対する主な批判を要約している。^[21]
• 哲学者、心理学者、百科事典編集者のモーティマー・アドラーは、彼の著作全体を通じて、アリストテレス倫理学と幸福の美徳理論、すなわちエウダイモニアを主張した。
• フィリッパ・フットは1978年に『美徳と悪徳』と題したエッセイ集を出版した。^[22]
• アラスデア・マッキンタイアは、近代思想とポストモダン思想の問題と対話しながら、美徳に基づく理論を再構築しようと努めた。彼の著作には『美徳のあとで』や『道徳探求の三つの相反するバージョン』などがある。^[23]
• ポール・リクールは、その主体の解釈学的現象学、特に著書『他者としての自己』において、アリストテレスの目的論的倫理学に重要な位置を与えた。^[24]
• 神学者スタンレー・ハウワース氏は、美徳の言語が自身のプロジェクトに役立つことを発見しました。
• ロジャー・クリスプとマイケル・スロートは『徳倫理学』と題する重要なエッセイ集を編集した。^[25]
• マーサ・ヌスバウムとアマルティア・センは、国際開発に対する潜在能力アプローチを理論化する際に美徳理論を採用しました。
• ジュリア・アナスは『幸福の道徳』（1993年）を著した。 ^[26]
• ローレンス・C・ベッカーは『新ストア哲学』（1998年）の中で、現在の美徳理論をギリシャのストア哲学と同一視した。 ^[27]
• ロザリンド・ハーストハウスは『徳倫理学』（1999年）を出版した。^[28]
• 心理学者マーティン・セリグマンは、ポジティブ心理学を概念化する際に古典的な徳倫理学を参考にしました。
• 心理学者ダニエル・ゴールマンは、感情知能に関する著書の冒頭で、アリストテレスの『ニコマコス倫理学』からの挑戦状をたたき出している。^[29]
• マイケル・サンデルは、著書『正義：正しい行いとは何か』の中で、正義の倫理理論を裏付けるためにアリストテレス倫理について論じています。

道徳哲学におけるアレタイ的転回は、他の哲学分野における類似の発展と並行している。その 1 つが認識論であり、リンダ・ザグゼブスキーらによって独特の美徳認識論が開発された。政治理論では「美徳政治」が議論されており、法理論では、美徳法学に関する文献が小規模ながらも増えている。アレタイ的転回はアメリカの憲法理論にも存在し、支持者は憲法判事の美徳と悪徳を重視すべきだと主張している^[要説明]。^[要出典]

道徳、認識論、法学に対するアルタイ的アプローチは、激しい議論の対象となってきた。批判の1つは、指導の問題に焦点を当てている。ロバート・ラウデンなどの反対者は、論文「徳倫理のいくつかの悪徳」の中で、徳のある道徳的行為者、信者、裁判官という考えが、行動、信念の形成、または法的紛争の解決に必要な指導を提供できるかどうか疑問視している。^[30]

美徳のリストはいくつかある。ソクラテスは、美徳は知識であると主張したが、これは実際には美徳は1つしかないことを示唆している。^[31]ストア派は、4つの基本的な美徳を特定した。知恵、正義、勇気、節制である。知恵は、良識、計算力、機転、慎重さ、機転に細分化されている。正義は、信心深さ、正直さ、公平さ、公正な取引に細分化されている。勇気は、忍耐、自信、高潔さ、明るさ、勤勉さに細分化されている。節制または節度は、規律、礼儀正しさ、謙虚さ、自制心に細分化されている。^[32]

ジョン・マクドウェルは、美徳とは人がどのように行動すべきかを識別する「知覚能力」であり、すべての特定の美徳は単に行動するさまざまな理由に対する「専門的な感受性」にすぎないと主張している。^[33]

アリストテレスのリスト

アリストテレスは、人間が人間としての役割をうまく果たしていることを示す約18の美徳を特定しています。^[7]彼は感情と欲望に関する美徳と精神に関する美徳を区別しました。^{[7] : II}彼は最初のものを道徳的美徳と呼び、2番目を知的美徳と呼んでいます（ただし、どちらも現代の意味では「道徳的」です）。

道徳的美徳

アリストテレスは、それぞれの道徳的美徳は、過剰と不足という2つの対応する悪徳の間の中庸（黄金比を参照）であると示唆した。それぞれの知的美徳は、心が真実に到達し、あるものを肯定し、ないものを否定する精神的なスキルまたは習慣である。 ^{[7] ：VI}ニコマコス倫理学では、彼は11の道徳的美徳について論じている。

知的美徳

1. ヌース（知性）は、定義や自明の原理などの根本的な真理を理解する^[7]：VI.11
2. エピステーメー（科学）、推論的推論（証明、三段論法、論証など）のスキル^[7]：VI.6
3. ソフィア（理論的知恵）は、不変の真理についてよく推論するために、基本的な真理と有効で必要な推論を組み合わせたものです。 ^{[7] ：VI.5}

アリストテレスは他にもいくつかの特徴について言及しています。

• ノーム（良識） - 判断を下す、「共感的な理解」 ^{[7] ：VI.11}
• シネシス（理解） - 他人の言うことを理解し、命令は出さない
• フロネシス（実践的知恵） - 何をすべきかの知識、変化する真実の知識、命令の発行^{[7]： VI.8}
• テクネ（芸術、職人技） ^{[7] : VI.4}

しかし、アリストテレスのリストは唯一のリストではありません。アラスデア・マッキンタイアが著書『美徳のあとで』で指摘したように、ホメロス、新約聖書の著者、トマス・アクィナス、ベンジャミン・フランクリンなど、さまざまな思想家がリストを提案してきました。^[34]

最も重要な美徳について、アリストテレスは、知恵、慎重さ、正義、不屈の精神、勇気、寛大さ、壮大さ、寛大さ、節制の9つを提案しました。^[要出典]対照的に、哲学者ウォルター・カウフマンは、野心/謙虚さ、愛、勇気、誠実さを4つの枢要美徳として提案しました。^{[35] [非論理的]}

美徳理論の支持者^{[誰? ]}は、美徳の中心的な特徴はその普遍的な適用性であると主張することがある。言い換えれば、美徳として定義される性格特性は、当然のことながら、すべての人にとって普遍的に美徳と見なされなければならない。この見解によれば、たとえば、卑屈さは女性の美徳であると主張しながら、同時に男性の美徳として提案しないのは矛盾している。^[36]

他の美徳理論の提唱者、特にアラスデア・マッキンタイアは、この反論に対して、美徳に関するいかなる説明も、その美徳が実践されるコミュニティから生み出されなければならないと主張している。倫理という言葉自体がエートスを暗示している。つまり、美徳は特定の時代と場所に根ざしており、必然的にそうでなければならないということだ。紀元前4世紀のアテネで美徳とみなされるものは、 西暦21世紀のトロントでは適切な行動のばかげた指針となるだろうし 、その逆もまた然りだ。この見解をとったからといって、美徳の説明が静的でなければならないという議論に必ずしも同意するわけではない。道徳的活動、つまり美徳を熟考し実践しようとする試みは、人々が自分たちの社会のエートスを、ゆっくりではあるが、変えることを可能にする文化的資源を提供できるのだ。

マッキンタイアは、徳倫理学に関する彼の代表作『美徳以後』の中でこの立場を取っているようだ。

美徳理論に対するもう一つの反論^{[誰の反論? ]}は、美徳倫理学はどのような行為が道徳的に許され、どの行為が許されないかということではなく、むしろ人が善人になるためにどのような資質を培うべきかということに焦点を当てているというものである。言い換えれば、一部の美徳理論家^{[誰の反論? ]}は、例えば殺人を本質的に不道徳または許されない行為として非難しないかもしれないが、殺人を犯す人は思いやりや公平さなど、いくつかの重要な美徳が著しく欠けていると主張するかもしれない。それでも、この理論の反対者^{[誰の反論? ]は、この理論の特定の特徴により、}立法の基礎として適した許容される行為の普遍的な規範としての美徳倫理学は役に立たないとしばしば反論する^[要出典]。一部の美徳理論家^{[誰の反論? ]はこの点を認めるが、代わりに正当な立法}権という概念そのものに反対し、事実上、ある種のアナキズムを政治的理想として提唱することで応じる。^[要出典]他の徳理論家^{[誰? ]}は、法律は徳のある立法者によって制定されるべきだと主張し、さらに別のグループは、司法制度は規則ではなく徳の道徳観念に基づくことが可能であると主張している。アリストテレス自身は、ニコマコス倫理学を政治学の前編とみなし、政治の目的は徳のある市民が成長するための肥沃な土壌を作ることであり、徳の目的の1つは健全な政治に貢献することであると考えていた。^{[7] : X.9  [14]}

一部の美徳理論家^{[誰? ]は、この全体的な反論に対して、「悪い行為」は}悪徳の特徴でもあるという概念で応答するかもしれません。^[要出典]つまり、美徳を目的としない行為、または美徳から逸脱した行為は、私たちの「悪い行動」の概念を構成するということです。すべての美徳倫理学者がこの概念に同意するわけではありませんが、これは美徳倫理学者が「道徳的に許されない」という概念を再導入できる 1 つの方法です。美徳でないものは不道徳であると仮定することで、無知からの議論を犯しているという反論を提起することもできます。言い換えると、行為または人物に美徳の「証拠が欠けている」からといって、他のすべての条件が一定であれば、その行為または人物が不道徳であることを意味するわけではありません。

マーサ・ヌスバウムは、徳倫理はしばしば反啓蒙主義的であり、「理論に疑いを持ち、現地の慣習に体現された知恵を尊重する」と考えられているが、^[37]実際には義務論や功利主義とは根本的に異なるものではなく、またライバルとなるようなアプローチでもないと示唆している。彼女は、これら2つの啓蒙主義の伝統の哲学者はしばしば徳の理論を取り入れていると主張している。彼女は、カントの「徳の教義」（『道徳の形而上学』所収）は「古代ギリシャの理論とほぼ同じ主題を扱っている」「気まぐれで利己的な性癖を克服する意志の強さという観点から、徳の一般的な説明を提供している。勇気や自制心などの標準的な美徳と、貪欲、虚言、卑屈、自尊心などの悪徳の詳細な分析を提供している。一般的に性癖は美徳に反するものと描写しているが、共感的な性癖が美徳に決定的な支えとなることも認識しており、その意図的な育成を促している」と指摘した。^[37]

ヌスバウムはまた、ヘンリー・シジウィック（『倫理学の方法』）、ジェレミー・ベンサム（『道徳および立法の原理』）、そして女性の道徳的平等の議論の一部として道徳的発達について書いているジョン・スチュアート・ミル（『女性の服従』）などの功利主義者による徳についての考察を指摘している。彼女は、アラスデア・マッキンタイア、バーナード・ウィリアムズ、フィリッパ・フット、ジョン・マクドウェルなどの現代の徳倫理学者には同意点がほとんどなく、彼らの研究の共通の核心はカントからの離脱を表すものではないと主張している。

イマヌエル・カントの徳倫理学に対する立場は異論がある。カントの義務論は徳倫理学と矛盾すると主張する者には、アラスデア・マッキンタイア、フィリッパ・フット、バーナード・ウィリアムズなどがいる。^{[38]イマヌエル・カントは}『道徳形而上学の基礎と実践理性批判』の中で、倫理的枠組みや彼以前の道徳理論に対するさまざまな批判を行っている。^[要出典]カントはアリストテレスの名前をほとんど挙げなかったが、彼の道徳哲学である徳倫理学を批判から除外することはなかった。カントによる徳倫理に対する多くの反論は、徳倫理学は矛盾している、あるいは時には本当の道徳理論ではないと主張している。^[39]

グレゴリー・ベラスコ・イ・トリアノスキーは、「徳倫理学とは何か？」^[40]の中で、徳倫理学者と彼が「新カント主義」と呼ぶものとの間の重要な相違点を、次の9つの新カント主義の道徳的主張の形で特定しました。

1. 重要な道徳的問題は、「何をすることが正しいか/義務か」ということです。
2. 道徳的判断は行為の正しさに関する判断です。
3. このような判断は規則や原則の形をとります。
4. このような規則や原則は、個人を区別するものではなく、普遍的なものです。
5. それらは、道徳的善とは無関係な人間の善の概念に基づいていません。
6. これらは、適用される人の欲求とは無関係に正当化できる定言命法の形をとります。
7. これらは動機付けとなり、エージェントの欲求とは関係なく、エージェントに行動を強制することができます。
8. 行為が道徳的に高潔であるためには、この種の道徳的判断によって動機付けられていなければなりません（たとえば、単に偶然それに一致しているだけではいけません）。
9. 性格特性の高潔さ、つまり美徳は、その特性と道徳的判断、規則、原則との関係から生まれます。

トリアノスキー氏は、現代の徳倫理の支持者はほぼ全員が新カント主義の主張 1 を否定し、その多くが他の主張のいくつかも否定していると述べています。

ロバート・B・ラウデンは、徳倫理学が持続不可能なユートピア主義の一形態を促進するという理由でこれを批判している。ラウデンによれば、現代社会には「アリストテレスが理論化した道徳共同体よりも多くの民族、宗教、階級のグループ」が含まれており、各グループは「独自の利益だけでなく独自の徳も持っている」ため、単一の徳セットに到達することは現代社会では非常に困難である。ラウデンは、徳に基づく倫理学の支持者であるマッキンタイアが『After Virtue』でこの問題に取り組んでいるが、倫理学は行為に関する規則の構築を省略して、人の道徳的性格の議論だけに頼ることはできないと付け加えている。^[41]

美徳は義務論的倫理や帰結主義的倫理とは対照的です（この 3 つは、現代の最も支配的な規範的倫理理論です）。

義務論的倫理学は、義務倫理学とも呼ばれ、倫理的原則や義務を遵守することに重点を置きます。しかし、これらの義務がどのように定義されるかは、義務論的倫理学においてしばしば論争や議論の的となります。義務論者が用いる支配的な規則体系の 1 つは、神の命令理論です。義務論は、状況に関わらず行為を道徳的にする絶対的な道徳の存在を仮定するという点で、メタ倫理的実在論にも依存しています。イマヌエル・カントは、義務論的倫理学の最も著名な理論家の 1 人と考えられています。

規範倫理学における次に支配的な学派は帰結主義です。義務論が義務を果たすことに重点を置くのに対し、帰結主義は行為の道徳性をその結果に基づいて判断します。帰結主義者は、殺人を控える道徳的義務があると言う代わりに、殺人は望ましくない結果を引き起こすので、殺人を控えるべきであると言います。ここでの主な論点は、どのような結果が客観的に望ましいと特定されるべきか、特定できるかということです。

ジョン・スチュアート・ミルの最大幸福の原理は、客観的に望ましいことの基準として広く採用されています。ミルは、ある行為の望ましさは、それがもたらす幸福の純額、その行為がもたらす人の数、そして幸福の持続期間であると主張しています。ミルは幸福のクラスを描き出そうとしていますが、ある幸福は他の幸福よりも望ましいものですが、そのような概念を分類するのは非常に困難です。

徳倫理学者は、優れた人が体現する徳、つまり望ましい特徴を特定します。これらの徳を示すことが倫理の目的であり、人の行動は人の徳の反映です。徳哲学者にとって、行動は道徳の境界として使用することはできません。なぜなら、徳は単なる行動の選択以上のものを包含するからです。そうではなく、徳とは、徳を示す人がそれぞれの状況で一貫して特定の「徳のある」種類の選択を行うように導く存在のあり方です。徳倫理学では、何が徳で何がそうでないかに関して多くの意見の相違があります。また、あらゆる状況でとるべき「徳のある」行動を特定することや、徳をどのように定義するかについても困難があります。

帰結主義や義務論の理論では、いまだに「美徳」という用語がしばしば用いられているが、それは限定された意味で、つまりシステムの原則や規則に従う傾向や性向として用いられている。言い換えれば、これらの理論では、美徳は二次的なもので、原則や規則が一次的なものなのである。同じ言葉の背後に隠された、美徳を構成するものについてのこれらの非常に異なる意味は、潜在的な混乱の原因となる。^[42]

美徳の意味に関するこの意見の相違は、美徳理論とその哲学的ライバルとの間のより大きな対立を示唆している。美徳理論の体系は、それが目的論的である場合にのみ理解可能である。つまり、人間の人生の目的 (テロス)、または一般的な言葉で言えば、人生の意味についての説明が含まれている場合である。^[要出典]明らかに、人間の人生の目的、または人間にとって良い人生とは何かについての強い主張は、物議を醸すだろう。したがって、美徳理論が人間の人生の目的論的説明に必然的に専念することは、規範倫理に対する他の支配的なアプローチとこの伝統を緊張させる。規範倫理は行動に焦点を当てているため、この負担を負わない。^[要出典]

美徳理論は、アリストテレスがポリスを政治組織の頂点とみなしていたこと^[要出典]と、その環境で人間が繁栄できるようにする上での美徳の役割を強調している。対照的に、古典的共和主義は、権力と贅沢は個人を堕落させ自由を破壊する可能性があるというタキトゥスの懸念を強調している。これは、ローマ共和国がローマ帝国に変貌した際にタキトゥスが認識したことだ。古典的共和主義者にとって、美徳はこの種の堕落に対する盾であり、まだ手にしていない良い生活を達成するための手段ではなく、今ある良い生活を維持するための手段である。この 2 つの伝統を区別する別の方法は、美徳倫理学は、アリストテレスの「あるがままの人間」と「あるべき人間」との根本的な区別に依存しているのに対し、古典的共和主義はタキトゥスの「なるリスク」の区別に依存しているということである。^[43]

美徳倫理は現代でもさまざまな応用がされています。

社会と政治哲学

社会倫理学の分野では、ディアドラ・マクロスキーは、徳倫理が資本主義と資本主義社会を理解するためのバランスのとれたアプローチの基礎を提供できると主張している。^[44]

教育

教育哲学の分野では、ジェームズ・ペイジは、徳倫理が平和教育の根拠と基礎を提供できると主張している。^[45]

医療と医療倫理

トーマス・アルレッド・フォーンスは、医療現場における内部告発は、徳倫理学のより確固とした学術的基盤があれば、臨床ガバナンスの道筋の中でより尊重されるだろうと主張した。^{[46]彼は、}ユネスコの生命倫理と人権に関する世界宣言において内部告発が明確に支持されるよう求めた。 ^[47]バリー・シュワルツは、「実践的知恵」が現代の医療制度の非効率的で非人道的な官僚主義の多くに対する解毒剤であると主張している。^[48]

テクノロジーとその美徳

シャノン・ヴァラーは著書『テクノロジーと美徳』^[49] で、社会技術的な世界で繁栄するために人々が培う必要がある一連の「技術道徳的」美徳を提唱している。それは、正直（真実を尊重すること）、自制心（自分の欲望の作者になること）、謙虚さ（自分が知らないことを知ること）、正義（正しさを貫くこと）、勇気（知的な恐れと希望）、共感（他者への思いやりのある配慮）、気遣い（他者への愛情ある奉仕）、礼儀正しさ（共通の目的を持つこと）、柔軟性（変化への巧みな適応）、視点（道徳的全体を貫くこと）、そして寛大さ（道徳的リーダーシップと精神の高潔さ）である。

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ウィキメディア・コモンズには、徳倫理学に関連するメディアがあります。

• 「徳倫理学」。インターネット哲学百科事典。
• ハーストハウス、ロザリンド。「徳倫理学」。ザルタ、エドワード N. (編)。スタンフォード哲学百科事典。
• ホミアック、マーシャ。「道徳的性格」。ザルタ、エドワード N. (編)。スタンフォード哲学百科事典。
• 徳倫理学 – 要約、批判、理論の適用方法
• 法理論用語集: ラリー・ソルム著『徳倫理学』。
• 美徳倫理研究ハブ
• ストア派の4つの美徳