義務論

道徳哲学において、義務論的倫理学または義務論（ギリシア語：δέον、「義務、責任」+ λόγος、「研究」に由来）は、行為の道徳性は行為の結果に基づくのではなく、一連の規則と原則の下でその行為自体が正しいか間違っているかに基づくべきであるという規範的な倫理理論である。 ^[1]これは、義務、責任、または規則に基づく倫理として説明されることもある。^{[2] [3]義務論的倫理学は、}結果主義、^[4]功利主義、^[5]徳倫理学、^[6]実用的倫理学と一般に対比される。^[7]この用語では、行為は結果よりも重要である。

義務論的という用語は、1930年の著書『倫理理論の五類型』の中で、現在の専門的な定義を説明するために初めて使用されました。^{[8]この用語の古い用法は}ジェレミー・ベンサムにまで遡り、彼は1816年より前にこの用語を検閲倫理（判断に基づく倫理）の同義語として造語しました。[ 9 ] [ ^{10 ]この単語のより一般的な意味は}フランス語、特に職業倫理の文脈での倫理規範（ code de déontologie）という用語に残っています。

検討中の義務論的倫理体系に応じて、道徳的義務は、宇宙に固有の一連の規則 (倫理的自然主義)、宗教法、または一連の個人的または文化的価値観(いずれも個人の欲求と矛盾する可能性がある) などの外部または内部の源から発生する可能性があります。

義務論的倫理には数多くの定式化があります。

イマヌエル・カントの倫理学は、いくつかの理由から義務論的であると考えられています。^{[11] [12]}まず、カントは、道徳的に正しい行動をとるためには、人々は義務（ Pflicht ）に基づいて行動しなければならないと主張しています。^[13]第二に、カントは、行動の結果が正しいか間違っているかを決めるのではなく、行動を実行する人の動機が正しいか間違っているかを決めると主張しました。

カントの最初の議論は、最高善はそれ自体が善であり、無条件に善でなければならないという前提から始まる。 ^[14]本質的に善いものは「それ自体が善」であり、それ自体を加えても状況が倫理的に決して悪化しないものは「無条件に善」である。次にカントは、知性、忍耐、快楽など、通常善と考えられているものは、本質的に善でも無条件に善でもないと主張する。たとえば快楽は無条件に善ではないようだ。なぜなら、人々が誰かが苦しむのを見て喜びを感じると、状況が倫理的に悪化するように見えるからだ。彼は、真に善いものは一つしかないと結論づけている。

善意以外に、無条件に善と呼べるものは、この世の中に、いや、この世を超えたものの中にさえ、決して考えられない。^[14]

カントは、意志行為の結果は、人が善意を持っているかどうかを決定するために使うことはできないと論じている。善意は、無実の人に危害を加えたいという願望によって動機づけられた行為から偶然に生じる可能性があり、悪意は、十分に動機づけられた行為から生じる可能性がある。代わりに、人が「道徳法を尊重して行動する」とき、その人は善意を持っていると彼は主張する。 ^{[14]人が「道徳法を尊重して行動する」のは、義務がある}ために何らかの方法で行動するときである。したがって、それ自体で真に善いのは善意だけであり、善意は、意志者が義務であるために、つまり法を尊重して何かをすることを選択した場合にのみ善い。彼は、尊敬を「私の自己愛を妨げる価値の概念」と定義している。^[15]

カントの定言命法（行動の動機を評価する方法）に関する 3 つの重要な定式化は次のとおりです。

• その格言に従ってのみ行動し、それによってそれが普遍的な法則となることをあなたも望むことができるのです。
• 自分自身であれ、他人であれ、常に人間性を単なる手段としてではなく、常に同時に目的として扱うように行動してください。
• あらゆる理性的な存在は、その格言を通じて常に普遍的な目的の王国における立法者の一員であるかのように行動しなければならない。

カントは、唯一絶対的に良いものは善意であり、したがって行為が道徳的に正しいかどうかを決定する唯一の要素は、それを行う人の意志、または動機であると主張しました。悪い格言、たとえば「私は嘘をつく」に基づいて行動している場合、たとえそれが何らかの良い結果をもたらすとしても、その行為は間違っています。

カントは、その論文「慈善的な関心から嘘をつく権利について」の中で、ベンジャミン・コンスタンの『政治的反動』の立場に反論し、次のように述べている。^[16]

したがって、単に他人に対する故意に虚偽の宣言として定義される嘘は、法学者が定義で要求するような、他人に危害を加えなければならないという追加の条件を必要としない ( mendacium est falsiloquium in praeiudicium alterius )。嘘は常に他人に危害を加えるからである。たとえそれが人間でなくても、権利の源泉そのものを損なう限りにおいて、それは人類全体に危害を加える [ ‹Tfd› Rechtsquelle を参照]。… 権利に関する実践的原則はすべて、厳密な真実を含んでいなければならない。… なぜなら、そのような例外は、それらが原則という名を冠する唯一の理由である普遍性を破壊するからである。

義務論者全員が信心深いわけではないが、中には神の命令理論を信じる者もいる。これは実際には、神が正しいと命じた行為は正しいという本質的な主張である一連の関連理論である。 ^{[17]イギリスの哲学者}ラルフ・カドワースによると、ウィリアム・オッカム、ルネ・デカルト、そして18世紀のカルヴァン主義者は皆、道徳的義務は神の命令から生じると考えていたため、この道徳理論のさまざまなバージョンを受け入れていた。^[18]

神の命令理論は義務論の一種である。なぜなら、この理論によれば、いかなる行為の正しさも、その行為が義務であるから行われるということにかかっており、その行為から生じる何らかの良い結果によるものではないからである。神が人々に安息日に働かないように命じているなら、神がそうしないように命じたから安息日に働かなければ、人々は正しく行動していることになる。怠惰であるために安息日に働かないのであれば、実際に行われた物理的行為は同じであっても、彼らの行動は本当の意味で「正しい」ものではない。神が隣人の物を欲しがらないように命じているなら、この理論は、たとえ欲しがることで成功や成功への意欲という有益な結果がもたらされるとしても、そうすることは不道徳であると主張している。

カント主義の義務論と神の命令の義務論を明確に区別する点の一つは、カント主義では人間は理性的な存在として道徳法を普遍化すると主張するのに対し、神の命令では神が道徳法を普遍化すると主張する点です。

WDロスは、倫理をただ一つの基本原理、定言命法のみに基礎づけるカントの一元論的義務論に反対している。ロスは、何が正しいかを決定する一見したところの義務は複数（7つだが、この数は解釈によって異なると思われる）あると主張している。 ^{[19] [20] : xii}

これらの職務は WD Ross によって次のように特定されています。

1. 忠実義務（約束を守り、真実を語る）
2. 賠償義務（不法行為を償うこと）
3. 感謝の義務（受けた親切に報いること）
4. 非傷害義務（他人を傷つけないこと）
5. 善行の義務（総体的な善の最大化を促進すること）
6. 自己改善の義務（自分自身の状態を改善すること）
7. 正義の義務（利益と負担を公平に分配すること）^{[20] ：21–5  [21]}

義務論的多元主義者が直面しなければならない問題の一つは、ある義務の要求が別の義務に違反する、いわゆる道徳的ジレンマが発生する場合があるということである。^[22]例えば、誰かの苦痛を和らげるために約束を破らなければならない場合がある。^{[20] : 28}ロスは、この問題を解決するために、一見して明らかな義務と絶対的義務の区別を利用している。 ^{[20] : 28}上に挙げた義務は一見して明らかな義務（より大きな義務がそれを上回らない限り求められる道徳的行為）であり、道徳的に成熟した人にとってその妥当性が自明である一般原則である。これらは、すべての考慮事項を考慮に入れない要因である。一方、絶対的義務は、すべてのことを考慮に入れた特定の状況に特有のものであり、ケースバイケースで判断されなければならない。^{[19] [23]どの行為が正しいか間違っているかを決定するのは}絶対的義務である。^[19]

現代の義務論者（すなわち、20 世紀前半に生まれた学者）には、ユゼフ・マリア・ボチェンスキー、トーマス・ネーゲル、TM スキャンロン、ロジャー・スクルートンなどがいます。

ボチェンスキー（1965）は義務論的権威と認識論的権威を区別している。^[24]

• ボチェンスキーの用法における認識論的権威の典型的な例は、「教師と生徒の関係」である。教師は、生徒が信頼できる知識であり適切であると想定しているが、受け入れたり従ったりする義務を感じていない陳述文を作成するときに認識論的権威を持つ。^[25]
• 義務的権威の例としては、「雇用者と従業員の関係」が挙げられます。雇用者は、その信頼性や適切性に関わらず、従業員が受け入れて従う義務のある命令を発する行為において義務的権威を持ちます。^[25]

スクルートン（2017）は、著書『人間の本性について』の中で、帰結主義や快楽主義、功利主義などの類似の倫理理論を批判し、義務論的な倫理的アプローチを提唱している。^[26]彼は、比例した義務と責任が、私たちが行動を決定する方法の不可欠な要素であることを示唆し、反対理論に対して自然法を擁護している。彼はまた、徳倫理学を称賛し、2つの倫理理論は、よく言われるように相互に排他的ではないと信じている。^[26]

フランシス・カムの「許容される危害の原理」（1996年）は、カントの定言命法に大きく依存しながらも、私たちの熟慮された事例判断と整合する義務論的制約を導き出そうとする試みである。^[27]この原理は、危害が全体善そのものの結果または側面である場合に限り、より多くを救うために危害を加えることができると述べている。この原理は、カムがほとんどの人々の熟慮された事例判断であると感じるものに対処することを意図しており、その多くは義務論的直観を伴う。たとえば、カムは、5人の命を救うために1人の人を殺すことで臓器を摘出することは許されないと私たちは信じていると主張する。しかし、5人の罪のない動けない人々を殺すことになる暴走したトロッコを、罪のない動けない1人だけが殺される迂回線に迂回させることは道徳的に許されると考えている。カム氏は、許容される危害の原則がこれらのケースと他のケースとの道徳的な違いを説明し、さらに重要なことに、臓器摘出のケースのように、良い結果をもたらすために行動してはいけない場合を正確に指示する制約を表現していると考えています。

2007年、カムは『複雑な倫理学』を出版した。この本では、カムの「許容される危害の原理」の側面を取り入れた「生産的純粋性の教義」という新しい理論を提示している。[ ^28]「原理」と同様に、「生産的純粋性の教義」は、人々が他人に危害を加えるような行動をとることが許される状況を決定するための義務論的処方箋を提供しようとする試みである。^[29]

義務論と帰結主義を調和させる様々な試みがなされてきた。閾値義務論は、悪い結果があっても、ある程度までは規則が支配するべきであるが、結果があまりにも悲惨になり、規定された閾値を超えると、帰結主義が優先すると主張する。^[30]トーマス・ネーゲルとマイケル・S・ムーアが提唱した理論は、それぞれに管轄権を割り当てることで義務論と帰結主義を調和させようとしている。^[30] イアン・キングの2008年の著書「How to Make Good Decisions and Be Right All the Time」では、準実在論と修正された形の功利主義を用いて、美徳と結果に基づく倫理と両立する義務論的原理を展開している。キングは、帰結主義に傾倒している自身のメタ倫理学と、著書で提示する義務論的結論を結び付けるために、原理の階層を展開している。^[31]

直観に基づく義務論は世俗倫理の概念である。世俗倫理に関する文献の古典的な例としては、古代タミル系インド哲学者ヴァルヴァルが著したクルアル文書がある。義務論的倫理学の概念の一部はこの文書に遡ると主張することもできる。倫理的直観主義に関しては、20世紀の哲学者CDブロードが直観主義に関連する規範的教義を指すために「義務論的倫理学」という用語を作り出し、「倫理的直観主義」という語句は認識論的教義を指すために自由に利用された。^[32]

• ボーシャン、トム L. 1991.哲学倫理学：道徳哲学入門（第 2 版）ニューヨーク：マグロウヒル。
• Broad, CD 1930.倫理理論の 5 つのタイプ。ニューヨーク: Harcourt, Brace and Co.
• フルー、アントニー。1979年。「帰結主義」。『哲学辞典』（第2版）。ニューヨーク：セント・マーチンズ。
• カム、フランシス・M. 1996.道徳、死亡率第2巻：権利、義務、地位。ニューヨーク：オックスフォード大学出版局。
• —— 2007年。『複雑な倫理：権利、責任、許容される危害』オックスフォード：オックスフォード大学出版局。ISBN 978-0-19-518969-8、978-0-19-534590-2。 
• カント、イマヌエル（1964年）。道徳形而上学の基礎。ハーパー・アンド・ロウ出版社、ISBN 978-0-06-131159-8。
• «法律、倫理および義務»、ブリュッセル: ボエック大学版、2011 年、Karine BREHAUX、ISBN 978-2-84371-558-7 
• オルソン、ロバート G. 1967。「義務論的倫理学」。P. エドワーズ編『哲学百科事典』。ロンドン:コリア・マクミラン。
• ロス、WD 1930。『正義と善』オックスフォード：クラレンドン・プレス。
• サルツマン、トッド A. 1995.義務論と目的論：ローマカトリックの道徳神学における規範論争の調査。大学出版局。
• ウォーラー、ブルース・N. 2005.倫理学を考える：理論、読み物、現代的課題。ニューヨーク：ピアソン・ロングマン。
• ウィレンガ、エドワード。1983年。「擁護可能な神の命令理論。」Noûs 17(3):387–407。

ウィキメディア・コモンズには、義務論的倫理学に関連するメディアがあります。

• カント倫理学 – 要約 カントの義務論の重要な詳細を簡潔にまとめたものです
• 自由と道徳の境界、スティーブン・パームクイストの著書『哲学の樹』（第 4 版、2000 年）の第 22 講義。
• 義務論と倫理的目的
• スタンフォード哲学百科事典の「特別な義務」の項目
• ePortfolios@FedUni にログイン – ePortfolios@FedUni 義務論フレームワーク倫理