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中国哲学（簡体字中国語：中国哲学、繁体字中国語：中國哲學）とは、中国の歴史的・文化的背景の中で生まれ発展してきた哲学的伝統を指します。存在、知識、倫理、政治といった問題に関する体系的な考察を含みます。2000年以上にわたって発展してきた中国哲学には、儒教、道教、仏教といった古典的な伝統に加え、西洋哲学の流れに対する現代的な応答も含まれています。文化的な哲学形態として、普遍的な哲学的関心事を扱いながら、中国特有の歴史的・社会的状況も反映しています。[ 1 ]
中国哲学の歴史的発展は、春秋戦国時代、「諸子百家」として知られる時代に始まった。[ 2 ]儒教、道教、墨家、法家などの主要な学派が、人間の本性、社会秩序、政治権力についてそれぞれ異なる見解を持って出現した。漢王朝時代には、儒教が公式のイデオロギーとして確立され、数世紀にわたって中国の知的・政治的システムを形作った。その後の時代には、中国哲学はインド仏教の影響を取り入れ、宋王朝や明王朝における新儒教などの新たな発展を生み出した。[ 3 ]近代には、中国の思想家が西洋の思想と関わり、三民主義、中国マルクス主義、新儒教、その他の哲学的運動が出現した。[ 4 ] 20世紀を通じて、これらの伝統は政治的激変によって再形成され、今日でも進化し続けている。
中国哲学は、他の哲学的伝統と同様に、形而上学、認識論、倫理学、政治哲学における根本的な問題に取り組んでいます。さまざまな学派の思想家は、人間の善の本質、道徳的知識の源泉、社会秩序の基盤についての議論を探求しました。儒教は倫理的修養と政治的責任を強調し、道教は自然と自発性に従った生活を提唱し、仏教と新儒教の思想家は意識と道徳的実践の詳細な理論を発展させました。[ 5 ]抽象的な理論化を超えて、中国哲学は中国の教育、統治、文化生活の形成において重要な役割を果たしてきました。[ 1 ]現代において、中国の哲学者は、グローバルな哲学的議論に関わりながら、古典的な思想を再解釈し続けています。
中国哲学は東アジア全域に大きな影響を与えてきた。仏教思想と新儒教哲学は朝鮮、日本、ベトナムに広がり、それぞれの地域の知的・教育的伝統を形成した。[ 6 ] 17世紀と18世紀には、儒教はヨーロッパの啓蒙思想家の関心を惹きつけたが、それはしばしば理想化されたり不正確な解釈によるものであり、それでも理性、道徳、世俗的統治に関する議論において役割を果たした。[ 7 ]現代では、中国哲学は世界の学術界でより注目を集めているが、文化的または地域的な枠組みを超えたより広範な哲学的議論への統合に関しては課題が残っている。
中国哲学の発展は、春秋戦国時代（紀元前770年頃～221年頃）に本格的に始まり、この時代は後に「諸子百家」として知られるようになりました。孔子、孟子、老子、荘子、墨子、韓非、荀子といった思想家たちが、儒教、道教、墨教、法家といった永続的な伝統の基礎を築きました。[1] これらの学派は、倫理、統治、人間性、理想的な社会秩序といった問題に取り組み、政治的に分裂した時代の知的活況を反映していました。[ 5 ]法家は、秦始皇の不人気な独裁統治との関係により、首尾一貫した哲学としてはほぼ消滅しました。しかし、その思想や制度の多くは、漢王朝時代以降も中国哲学に影響を与え続けました。[ 8 ]
漢王朝初期には、これらの対立する伝統が実際に融合し始めたが、董仲書の業績を通して儒教が国家イデオロギーとして正式に採用されたのは武帝の治世（紀元前141～87年）になってからであった。 [ 8 ]陰陽五行説（陰陽五行）の宇宙論的要素が注入された、神秘化された儒教の制度化は、「百家を拒否し、儒教のみを尊ぶ」（罢黜百家，独尊儒术）と要約されることが多く、何世紀にもわたって中国の教育、官僚制度、政治思想を形作ることになった。[ 2 ]一方、道教は組織化された宗教へと発展し、仏教（仏教）はインドから中国に伝来し、その後の数世紀でますます重要性を増していった。[ 5 ]
仏教は漢王朝時代に中国に伝来し、中観や唯識といった思想を紹介した鳩摩羅什や玄奘などの翻訳者の努力によって主要な哲学勢力へと発展し、中国の形而上学、認識論、救済論に大きな影響を与えた。[ 9 ] 5世紀から7世紀にかけて、インドの僧侶である達磨大師は禅宗の基礎を伝え、後に慧能によって突然の悟りや直接体験を重視する独特の中国の伝統へと変容した。[ 10 ]時を経て、仏教の形而上学と道徳心理学は道教思想に大きな影響を与え、儒教の反応を引き起こし、後の新儒教などの統合の基礎を築いた。[ 3 ]
唐代中期から、強い文化的アイデンティティ意識を持つ一部の学者たちが、仏教における道徳的ニヒリズムと彼らが認識したものに対抗して、儒教の復興に取り組み始めた。 [ 3 ]韓愈はこの運動の指導者であり、仏教僧侶が非生産的であり、社会的責任という儒教の倫理を損なっていると批判した。唐の武宗と後周の世宗による二度の仏教弾圧（三武一宗灭佛）の後、仏教の政治的・知的生活における支配力は衰退した。[ 10 ]宋代には、儒教の学者官僚が仏教と道教の哲学と実践の要素を批判的に吸収し、新儒教（宋明理学）の基礎を築いた。張載は気（物質、気）を万物の物質的基盤とする哲学を説いた。程兄弟（程浩と程毅）は理（原理、理）と、利己的な欲望をなくし道徳性を回復するための内的な修養の必要性を強調した。[ 5 ] [ 3 ]
これらの先達の思想家たちの思想を土台として、朱熹は新儒教の思想を体系化し、包括的な形而上学的・倫理的枠組みを構築した。彼は理（原理）を宇宙の根底にある構造として位置づけ、「格物」を知識への道として提唱し、個人的な欲望を排除することによって天理（天の原理、天の原理）を保つことの重要性を強調した。[ 11 ]元王朝以降、程朱理学は明清王朝を通じて国家の正統思想となり、科挙制度の基礎となり、統治、教育、道徳規制において中心的な役割を果たした。[ 2 ]明代末期には、急速な商業の拡大と出版業界の隆盛により、多くの朱熹の教義に異議を唱える新たな思想潮流が生まれた。[ 12 ]その中でも最も影響力があったのは、王陽明の「心学」であり、外部調査を内省的な道徳的認識（良知）に置き換え、知識と行動の統一性を強調して朱の認識論的パラドックスを解決した。[ 13 ]王の哲学は広く支持され、政治的な影響力さえも得たが、国家公認の正統派として原理学に取って代わることはなかった。明朝の滅亡後、儒学者は深い考察の時期に入った。その中で、王夫之は、新儒教、仏教、道教から着想を得た統合的な総合思想を発展させた。[ 14 ]彼の生前の影響は限られていたが、彼の思想は清朝末期に再び注目を集め、後に毛沢東思想の側面を含む現代の政治思想のインスピレーションの源として再解釈されることになる。[ 15 ]清朝では、乾嘉学派や文献学が隆盛したが、公式のイデオロギーは保守的であり、特に文学的異端審問が盛んだった時期にはそうであった。[ 4 ]
清朝末期から、中国哲学は国家危機、西洋帝国主義、王朝的世界観の崩壊に対応して、大きな変革を遂げた。厳復などの思想家は西洋の著作の翻訳を通して自由主義、社会ダーウィニズム、功利主義思想を導入し、康有為などの改革者は儒教を近代化して国民宗教にしようとした（立教改制）。[ 16 ]中華民国初期には、新文化運動が科学と民主主義を推進し、伝統的な道徳を非難したため、古典儒教は周縁化された。一方、孫文はエイブラハム・リンカーンの影響を受けて、西洋共和主義と中国の道徳的価値観を融合させた政治哲学的枠組みとして、民族主義、民主主義、民生という三民主義を提唱した。[ 17 ]国民党のイデオロギーはこのシステムを統治戦略に組み込み、中国国家の近代的でありながら文化的に根付いた基盤を築いた。[ 16 ] 4月12日粛清後、蒋介石の国民党右派は三民主義を儒教、権威主義的統治、国家主義イデオロギーと統合し、自由主義とマルクス主義の両方に明確に反対する枠組みを発展させた。これはしばしば蒋介石主義と呼ばれた。[ 18 ]
毛沢東思想は、ソ連のマルクス・レーニン主義、特にスターリン主義の教義、清朝末期の湖南の知的伝統、そして国民党政府に蔓延していた反エリート主義、反資本主義の感情から影響を受けた。[ 4 ] [ 15 ] [ 19 ]共産党内での王明とのイデオロギー的指導権争いにおいて、毛沢東はマルクス主義の用語を再解釈し、実践、矛盾、弁証的唯物論といった概念を中心とした独自の理論体系を構築した。この理論体系は、毛沢東の政治的成功に伴い制度的権威を獲得し、疑う余地のない正統派となった。[ 20 ] 1949年の共産党の勝利後、毛沢東思想は国家の支配的なイデオロギー体系となった。文化大革命の後期段階では、その言説はますます儀式化され、理論的な一貫性から乖離していった。[ 21 ]毛沢東時代は1976年に終わったが、毛沢東思想は中国共産党の指導的イデオロギーの一つであり続け、哲学的言説、制度的規範、知的表現様式に対するその模範的な影響は、中国の思想を形成し続けている。[ 22 ]
1980年代以降、中国哲学は経済改革の条件下で徐々に多様化してきた。牟宗三や唐俊義といった台湾や香港の学者によって最初に発展した新儒教は、中国本土に再導入され、西洋の人文主義との対話に携わった。[ 23 ]同時に、マルクス主義人文主義、実存主義、現象学、フランクフルト学派、ロールズ主義、分析哲学が学界で影響力を増した。[ 24 ]国家イデオロギーは「中国の特色社会主義」へと移行し、実用主義と国家復興を強調しつつ、伝統的価値観を選択的に取り入れた。政治的制約は残るものの、現代の哲学者たちは、グローバルな倫理、言語、主体性を扱う独自の枠組みを開発しようと試みている。それにもかかわらず、革命哲学の遺産と国家によるイデオロギーへの継続的な関与は、中国における哲学的探究の構造と限界を形作り続けている。[ 4 ]
漢民族の文化圏に根付いた儒教、道教、仏教の伝統に加え、中国の多民族社会では他の哲学体系も発展した。元王朝以降に形を成したチベット仏教（藏传佛教）は、特にツォンカパによって創始されたゲルク派を通じて、中観思想と仏教論理（プラマーナ、因明）を統合した体系的な伝統を形成した。この伝統はモンゴルと満州の政治制度に大きな影響を与え、チベットの知的活動において中心的な役割を果たし続けている。[ 25 ]
17世紀以降、カトリック宣教師、特にマテオ・リッチやヨハン・アダム・シャル・フォン・ベルといったイエズス会士は、アリストテレス哲学とトマス・アクィナス哲学を中国に紹介した。彼らは西洋の哲学概念を儒教用語に翻訳し、カトリック神学と中国の倫理的伝統との対話を確立しようと試みた。これらの取り組みは物議を醸したが、異文化交流の永続的な遺産を生み出し、近代中国の知的歴史の発展を形作った。[ 13 ]
中国におけるイスラム哲学（しばしば天方理学と呼ばれる）は、特に明清時代に隆盛を極めた。劉智や馬竹といったイスラム学者は、イスラム神学と儒教倫理を融合させ、「回儒教」として知られる独特の形而上学的・倫理的枠組みを構築した。彼らの著作は、共通の知的世界の中でイスラム思想と中国思想を調和させようとする試みを反映している。[ 13 ]
殷王朝初期の思想は、十干十二支のような周期に基づいていた。この概念は、殷王朝の人々が周囲で観察できたもの、すなわち昼夜の周期、季節の繰り返し、そして月の満ち欠けといった周期から生まれた。このように、中国の歴史を通じて重要であり続けたこの概念は、自然の秩序を反映している。対照的に、これはまた、時間の支配的な見方が直線的な進行である西洋哲学とは根本的に異なる点でもある。殷の時代には、祖先崇拝が存在し、広く認められていた。[ 26 ]
殷王朝が周王朝に滅ぼされたとき、天命と呼ばれる新しい政治的、宗教的、哲学的概念が導入された。この天命は、支配者がその地位にふさわしくなくなったときに与えられたと言われ、周王朝の統治を正当化するものであった。周公は日時計を使って初期の二十四節気を測り、それを完全な二十四節気を作るために追加したと言われている。また、彼は三角定規を使用し、占星術師とともに周日算経[ 27 ]を書いたとも言われている。初期の信仰のいくつかは桂倉に見られる可能性があり、おそらく中国最古の書物である大代暦の夏小暦は存在したかどうか議論されているが、夏王朝がその起源であると言われている。[ 28 ]
紀元前500年頃、周王朝が衰退し、中国が春秋時代に入ると、中国哲学の古典時代が始まった。これは諸子百家（zhūzǐ bǎijiā、 「様々な学者、百の学派」）として知られている。この時代は中国哲学の黄金時代と考えられている。この時代とその後の戦国時代に設立された多くの学派の中で、最も影響力があったのは儒教、道教（しばしば「Taoism」と綴られる）、墨家、法家の4つである。[ 8 ] [ 29 ]
儒教は、孔子の教えを基に発展した哲学体系であり、孔子の死後、弟子たちが『論語』にまとめ、戦国時代には孟子が『孟子』、荀子が『荀子』に著した。道徳、社会、政治、宗教に関する思想体系であり、20世紀に至るまで中国の歴史、思想、文化に多大な影響を与えてきた。アジア文化に長く影響を与えてきたことから、西洋人の中には、儒教を帝政中国の「国教」とみなす者もいる。その影響は、韓国、日本、ベトナムをはじめとする多くのアジア諸国にも及んだ。
儒教は唐と宋の時代に新儒教と呼ばれる新たな形態で影響力の頂点に達した。孔子は、戦国時代の政治的混乱という時代背景と環境を反映させるため、既に存在していた中国の宗教と文化の思想を発展させた。孔子は中国文化を哲学に深く組み込んだため、中国の人々に深く響くことができた。しかし、儒教と現代中国社会の関係は、現代中国の文化、政治、社会情勢の変化を反映して、絶えず変化している。[ 30 ]
儒教の主要な概念には、孝行、忠（zhōng ）、 礼（儀礼）、仁（人間性）、名前の正し（つまり、すべてのものがその名前が示すとおりであることを保証する）が含まれます。[ 31 ]孔子は黄金律の肯定的および否定的バージョンの両方を教えました。陰と陽の概念は、互いに常に対立し、永続的な矛盾と変化につながる2つの対立する力を表しています。「両極端を取り除き、中庸を取る」という儒教の考え方は、ヘーゲルにしばしば帰せられる「テーゼ、アンチテーゼ、ジンテーゼ」の考え方の中国版であり、対立を調和させ、両方の最良の部分を組み合わせた中間点に到達する方法です。
孔子は、社会における小宇宙（家族や地域社会といった下位単位）の成功が国家や国の繁栄の基盤となるという考え方を強く強調した。孔子は、教育を通して人々の倫理観、社会行動、そして他者への敬意を深めることが重要だと考えていた。教育、健全な家庭環境、そして自身の倫理的な教えを組み合わせることで、中国に安定した社会を築くことができると信じていた。
道教は哲学として始まり、後に老子（『道徳経』）と荘子（『荘周』の一部に帰せられる）の著作に基づく宗教へと発展した。道（タオ、 Daoとも表記される）という言葉は、文字通り「道」や「道筋」を意味する。しかし、道教においては、宇宙全体を包含するものの、言葉で表現したり感じたりすることのできない形而上学的な力を指すことが多い。
中国の主要な哲学学派はすべて、道徳的な生き方の正しい方法を探求してきたが、道教においてはそれが最も抽象的な意味合いを持ち、その名が道教の由来となっている。道教は無為自然（無為）、柔和さの力、自発性、相対主義を提唱した。能動的な道徳を説く儒教とは対立関係にあるものの、「外見は儒教、内面は道教」という慣用句によって、両者の対立は緩和され、より広い視野が与えられる。
道教のほとんどの焦点は、人間が世界をより良くしようとする試みが実際には世界をより悪くするという考え方にある。したがって、調和を目指し、自然や人間の事柄への潜在的に有害な干渉を最小限に抑える方が良い。[ 32 ]
哲学者韓非は、それ以前の先人たちの手法を統合し、著名な歴史家である司馬譚が死後に法家思想と名付けた。「時代が変わればやり方も変わる」といった基本原則に基づき、前漢末期の改革者たちは法治を重視した。
韓非の哲学では、統治者は以下の三原則に従って臣民を統治すべきである。
戦国時代の国家内現実政治と呼ばれるものは、非常に進歩的で、儒教や墨家に対して極めて批判的であった。しかし秦王朝の現実政治は全体主義社会を生み出したとして非難され、衰退を経験した。その主なモットーは「明確かつ厳格な法律を制定するか、厳しい罰を与えるか」である。韓非の哲学では、統治者は法律によって制定される褒賞と罰に関する権限を持っていた。商鞅と韓非は、状況や人物に関係なく、法律への絶対的な遵守を奨励した。大臣は、その言葉が提案の結果と正確に一致した場合にのみ褒賞されるべきであった。商鞅の解釈によれば、法家思想は国家を軍事的自給自足へと促す可能性があった。
自然学派または陰陽学派（中国語：陰陽家、ピンイン：Yīnyángjiā、ウェード式：Yin-yang-chia、直訳：陰陽学派）は、陰陽と五行の概念を統合した戦国時代の哲学であり、鄒延はこの学派の創始者とされている。[ 33 ]彼の理論は、陰（暗い、冷たい、女性的、否定的）と陽（明るい、熱い、男性的、肯定的）の補完的な要素と五行または五相（水、火、木、金、土）という自然界の基本的な力の観点から宇宙を説明しようとした。
この理論は初期の頃は、主に「炎」と「気」という状態と強く結びついていました。後の時代になると、これらの認識論的理論は哲学と民衆信仰の両方において重要な意味を持つようになりました。この学派は、道教の錬金術的・魔術的側面、そして中国医学の枠組みにも取り込まれました。現存する最古の記録は、『馬王堆』と『黄帝内経』にあります。
墨子によって創始された墨教は、相互利益を目的とした普遍的な愛を提唱する。争いや戦争を避けるためには、誰もが平等かつ公平に互いを愛し合わなければならない。墨子は儒教の儀礼に強く反対し、代わりに農業、要塞化、政治を通じた実用的な生存を重視した。伝統は一貫性がなく、人間はどの伝統が受け入れられるかを判断するために、伝統以外の指針を必要とする。道徳的指針は、全体的な利益を最大化する社会的行動を促進し、奨励しなければならない。墨子は自らの理論の動機として天命を持ち込んだが、彼の哲学は宗教的というよりは功利主義に近い。
論理学者（名学派）は、論理、パラドックス、名前、そして現実性（儒教における名字の正法に類似）に関心を寄せていた。論理学者の慧石は荘子の良きライバルであり、軽妙でユーモラスな調子で道教に反論した。また、別の論理学者である公孫隆は、有名な「白馬が馬でないとき」という対話の創始者である。
農業主義は、農民のユートピア的共同体主義と平等主義を提唱した初期の農業社会政治哲学であった。[ 34 ]この哲学は、人間社会は農業の発展とともに始まり、社会は「人々が生まれつき持っている農業への傾向」に基づいているという考えに基づいている。[ 35 ]
農民たちは、半ば神話的な神農の統治を模範とした理想的な政府は、人々と共に畑を耕す慈悲深い王によって率いられると信じていた。農民の王は政府の財源から給料を受け取るのではなく、その生活は指導力ではなく、畑仕事で得た利益から成り立っている。[ 36 ]儒教とは異なり、農民たちは分業を信じておらず、国の経済政策は平等主義的な自給自足に基づいている必要があると主張した。農民たちは価格固定を支持し、品質や需要の違いに関わらず、類似の商品はすべて全く同じ、不変の価格に設定されるべきだと主張した。[ 36 ]
法家思想を公式の哲学とした短命な秦王朝は、墨家と儒教を弾圧した。法家思想は、漢王朝初期、黄老の道教的実在論思想の下で影響力を持ち続け、漢の武帝が儒教を公式の教義として採用するまで続いた。儒教と道教は、仏教が伝来するまで中国思想の決定的な力となった。
儒教は漢王朝時代に特に隆盛を極め、その最大の思想家は董仲舒であった。董仲舒は儒教を中舒学の思想や五行説と融合させた。また、彼は新文学の提唱者でもあり、孔子を神聖な存在、中国の精神的指導者とみなし、孔子が世界平和への進化を予見し、その歩みを始めたと説いた。
対照的に、古代言語で書かれた儒教の著作（これが「古書」という名称の由来である）の使用を提唱する古書派が存在し、それらははるかに信頼できるものであった。特に、彼らは孔子を神のような存在とみなす考えを否定し、孔子を最高の賢人ではあるが、単なる人間であり、死すべき存在であると考えた。
3世紀から4世紀にかけて、玄学（神秘的な学問）が隆盛を極め、これは新道教とも呼ばれた。
仏教は紀元1世紀頃に中国に伝来したが、南北朝隋唐の時代になってようやく大きな影響力と認知を得るようになった。当初は道教の一派と考えられていた。大乗仏教はライバルである小乗仏教よりも中国で遥かに成功を収め、5世紀以降、インドの宗派と中国の地方宗派の両方が興った。僧侶哲学者としては僧昭と道聖が特に重要であった。しかし、これらの宗派の中で最も影響力があり独創的だったのはおそらく禅宗であり、日本では禅宗としてさらに大きな影響力を持った。
唐代中期、仏教は最盛期を迎え、伝えられるところによると、寺院は4,600ヶ所、庵は40,000ヶ所、僧侶と尼僧は260,500人にも上った。仏教聖職者の権力は絶大で、寺院の財力も莫大であったため、仏教を異教とみなす儒教学者から批判を浴びた。845年、武宗皇帝は大粛清を命じ、仏教の財宝を没収し、僧侶と尼僧を俗世に帰らせた。それ以降、仏教はその影響力を大きく失った。
玄学は、儒教と道教の要素を融合させ、『易経』、『老子』、『荘子』を再解釈した哲学の一派である。この運動で最も重要な哲学者は、王弼、項秀、郭祥であった。この学派の主な問いは、存在が非存在（中国語で「明」と「無」 ）に先立つかどうかであった。竹林七賢人のような道教思想家たちの特異な特徴は、「風流」 （文字通り「風と流れ」）という概念であり、自然で本能的な衝動に従うことを奨励する一種のロマン主義的精神であった。
仏教は宗教であり、実践的な哲学であり、そしておそらく心理学でもあると言えるでしょう。仏教は、紀元前6世紀半ばから5世紀初頭にかけてインド亜大陸に住んでいたとされるガウタマ・ブッダの教えに焦点を当てています。一般的にブッダとは、現実の真の性質を発見した人物を指すと考えられています。
仏教は西暦4世紀までは中国にほとんど影響を与えなかったが、4世紀にはその教えが道教の教えと融合した。[ 37 ]仏教は、罪人が行く多くの地獄の概念を中国にもたらしたが、死んだ罪人の魂は敬虔な行いによって救われることができた。[ 37 ]中国の伝統的な思想は形而上学よりも倫理に重点を置いていたため、仏教と道教の概念の融合により、起源のインドの学派とは異なるいくつかの学派が発展した。
哲学的価値において最も著名な例としては、三倫、天台、華厳、そして禅（別名：禅宗）が挙げられる。これらの宗派は、意識、真理のレベル、現実が究極的に空であるかどうか、そして悟りをどのように達成するかを探求する。仏教には、新儒教の実践を補完する精神的な側面があり、著名な新儒教徒は特定の瞑想方法を提唱している。
新儒教は、宋代頃に出現した古い儒教の原理を復活させたもので、仏教、道教、法家思想の特徴を備えている。邵雍、周敦頤、張載といった初期の哲学者たちは宇宙論者であり、『易経』の研究に取り組んだ。程兄弟、程義と程浩は、新儒教の二大学派、すなわち前者は理学派、後者は理学派の創始者とされている。
宋代には、朱熹によって体系化された哲学的思想体系である理学派が隆盛を極め、元代には主流となり、科挙の試験科目として政府に正式に採用された。一方、朱熹の最大のライバルであった陸九源によって精神学派が発展したが、すぐに忘れ去られた。明代になってようやく、朱熹に匹敵する影響力を持つ王守仁によって精神学派が復興された。この学派は特に日本において重要な位置を占めた。
清朝時代には、多くの哲学者が新儒教に反対し、漢王朝時代の儒教への回帰が見られ、旧儒教と新儒教の論争も再燃した。この時期には西洋文化の浸透も始まったが、多くの中国人は、西洋人は技術や戦争においては優れているかもしれないが、道徳や知性の分野では中国が優位にあると考えていた。
中国文化は他の東アジア諸国の伝統に大きな影響を与え、その哲学は朝鮮哲学、ベトナム哲学、日本哲学に直接影響を与えた。[ 38 ]明王朝（1368～1644年）などの後期の中国王朝や朝鮮王朝（1392～1897年）では、王陽明（1472～1529年）などの思想家が主導した新儒教が復活し、支配的な思想となり、帝国によって奨励された。日本では、徳川幕府（1603～1867年）も儒教哲学の影響を強く受けていた。[ 39 ]
儒教は道教や仏教に人気を奪われたが、新儒教はそれらの思想をより形而上学的な枠組みに統合した。その概念には、理（原理、プラトンのイデアに類似）、気（生命力または物質力）、太極（究極の偉大さ）、心（精神）などがある。宋代の哲学者、周敦頤（1017年～1073年）は、道教の形而上学を倫理哲学の枠組みとして用いたことから、新儒教の真の「先駆者」として広く認識されている。[ 40 ]
新儒教は、伝統的な儒教思想の復興として、また仏教や道教の思想への反動として発展した。新儒教の人々は仏教の形而上学を非難したが、道教や仏教の用語や概念を取り入れた。[ 41 ]朱熹や王陽明 といった新儒教の哲学者は、新儒教の最も重要な人物と見なされている。
産業時代と近代の間、中国哲学も近代化への一歩として西洋哲学の概念を取り入れ始めた。中国哲学は人権の概念を発展させなかったため、古典中国語には人権を表す言葉がなかった。1864年、WAPマーティンはヘンリー・ウィートンの『国際法の要素』を古典中国語に翻訳する過程で、西洋の「権利」の概念を翻訳するために「権利」（中国語：權利）という言葉を発明しなければならなかった。[ 42 ]
1911年の辛亥革命の頃には、五四運動のように、中国の旧来の帝国制度や慣習を完全に廃止しようという声が数多く上がっていた。20世紀初頭には孫文が特に、民主主義、共和主義、産業主義を中国哲学に取り入れようと試みた。毛沢東はマルクス主義、スターリン主義、中国マルクス主義哲学、その他の共産主義思想を付け加えた。
1949年に中国共産党が政権を握ると、それまでの思想は後進的であると非難され、後に文化大革命中に四旧撲滅運動の一環として粛清された。[ 43 ]
習近平総書記の時代、中華人民共和国は中国哲学の復興を推進してきた。2024年には、華東師範大学が中国哲学の研究を促進するために中国竹子研究所を設立した。[ 44 ]
古代中国の賢人たちの思想を哲学と呼ぶべきかどうかという議論は、この学問分野が中国に導入されて以来議論されてきた。 [ 47 ]詳細は中国哲学史学を参照。
個々の哲学学派は大きく異なるものの、共通の語彙と関心事を共有している。
中国哲学でよく見られる用語には以下のようなものがある。
中国哲学の共通点としては、以下のようなものがある。
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