カール・ポパー

ポパーは自身の哲学を説明するために「批判的合理主義」という用語を作り出した。^{[ 43 ]}ポパーは、基本的な命題は絶対的に正しいという経験主義的見解（カントに由来）を否定し、むしろポパーによれば、それらは理論的枠組みに関連した記述であるとした。^{[ 44 ]} 科学の方法に関して、「批判的合理主義」という用語は、古典的経験主義、そしてそこから発展した古典的な観察主義的帰納主義的科学の説明に対する彼の否定を示している。 ^{[ 45 ]}ポパーは後者に対して強く反論し、科学理論は本質的に抽象的であり^{[ 46 ] [ 47 ] [ 48 ]}、その含意を参照することによって間接的にしか検証できないと主張した。^{[ 49 ]}また、科学理論、そして一般的に人間の知識は、還元不可能な推測的または仮説的であり、特定の歴史的文化的状況で生じた問題を解決するために創造的な想像力によって生み出されると主張した。

論理的に言えば、実験的検証のレベルでどれだけ多くの肯定的な結果が得られたとしても、科学理論を裏付けることはできないが、反例が一つあれば論理的に決定的となる。それは、その理論が導き出された根拠が誤りであることを示している。検証可能性と反証可能性の間の論理的非対称性に関するポパーの説明は、彼の科学哲学の中核をなしている。それはまた、形而上学と科学を区別する基準として反証可能性を採用するきっかけにもなった。つまり、法則は、その妥当性や、私たちがその法則の誤りを証明できるかどうかに関わらず、予測を行う場合に限り科学的であると考えるべきだというのである。この考えから、彼は精神分析と現代マルクス主義の科学的地位の主張を批判した。なぜなら、それらは予測を行わず、あらゆる可能な観察と両立するからである。

『すべての生命は問題解決である』の中で、ポパーは科学的知識の明らかな進歩、つまり、宇宙に対する私たちの理解が時間とともに向上しているように見える理由を説明しようとした。この問題は、私たちの理論、たとえ最良の理論であっても、その真偽は科学的検証によって確認することはできず、反証することしかできないという彼の立場から生じる。論理的に反証しか不可能であるならば、知識の増大をどのように説明できるだろうか？ポパーの見解では、科学的知識の進歩は、彼の公式によって特徴づけられる進化の過程である。

${\displaystyle \mathrm {PS} _{1}\rightarrow \mathrm {TT} _{1}\rightarrow \mathrm {EE} _{1}\rightarrow \mathrm {PS} _{2}.\,}$

特定の問題状況に対応して（${\displaystyle \mathrm {PS} _{1}}$）競合する多数の推測、または暫定的な理論（${\displaystyle \mathrm {TT} }$）は、可能な限り最も厳格な偽造の試みに体系的にさらされます。このプロセス、エラー除去（${\displaystyle \mathrm {EE} }$）は、自然選択が生物の進化において果たすのと同様の機能を科学において果たす。反駁の過程をよりよく生き残る理論は、より真実であるのではなく、より「適合」している、つまり、目の前の問題状況により適用可能である（${\displaystyle \mathrm {PS} _{1}}$したがって、種の生物学的適応度が継続的な生存を保証するものではないのと同様に、厳密な検証も科学理論を将来の反駁から守るものではありません。しかし、生物進化の原動力が何世代にもわたって、ますます複雑な生存問題に対処できる適応形質を生み出してきたように、ポパーの見解では、科学的方法による理論の進化も、ある種の進歩を反映している可能性があります。それは、ますます興味深い問題へと向かう進歩です。${\displaystyle \mathrm {PS} _{2}}$ポパーによれば、科学的知識は、暫定的な理論（推測）と誤りの排除（反駁）の相互作用によって、より大きな問題へと進歩していく。この過程は、遺伝的変異と自然選択の相互作用に非常によく似ている。

ポパーはまた、量子力学の有名なコペンハーゲン解釈に対しても幅広く批判的な著作を残した。彼はニールス・ボーアの道具主義に強く反対し、宇宙に関する科学理論に対するアルベルト・アインシュタインの科学的実在論的アプローチを支持した。彼はボーアの解釈が物理学に主観性を導入したと考え、晩年には次のように主張した。

ボーアは「素晴らしい物理学者であり、史上最高の物理学者の一人だったが、ひどい哲学者で、彼と話すことはできなかった。彼は常に話していて、ほとんど1、2語しか話させてくれず、すぐに割り込んできた。」^{[ 50 ]}

ポパーのこの反証可能性は、19世紀のチャールズ・パースの誤謬主義に似ている。『時計と雲について』（1966年）の中で、ポパーはパースの著作をもっと早く知っていればよかったと述べている。

ポパーの哲学への貢献の一つに、帰納法の哲学的問題を解決したという主張がある。^{[ 51 ] [ 52 ]}彼は、太陽が昇ることを証明する方法はないが、毎日太陽が昇るという理論を定式化することは可能であり、もし特定の日に太陽が昇らなければ、その理論は反証され、別の理論に置き換えられなければならないと述べている。^{[ 51 ] [ 53 ]}ポパーによれば、そのような反証事例が発生するまでは、帰納的な意味で正当化されることは決してないとしても、その理論の暫定的な受容を拒否する必要はない。^{[ 53 ] [ 54 ]}また、ポパーによれば、代わりに、太陽はある日まで昇るが、その翌日には昇らなくなるという、より複雑な仮定、あるいは追加条件付きの同様の主張をすることも合理的ではない。そのような理論は、それほど容易に攻撃できないため、より高い確率で真である。

• 最初の主張を否定するには、太陽が昇らなくなったことを発見すれば十分である。
• 2番目の仮説を反証するには、さらに、その日がまだ到来していないという仮定が必要となる。

ポパーは、既知の事実を説明する理論の中で、最も可能性が低い、あるいは最も反証しやすい、あるいは最も単純な理論（彼によればこれらはすべて同じ属性である）を合理的に優先すべきだと主張した。最も真実である可能性が高い理論を優先すべきだと主張する実証主義に対する彼の反対姿勢は、ここで非常に明確になる。ポパーは、理論が真実であることを保証することは不可能であり、反証可能であることの方が重要だと主張する。

ポパーは、明日も太陽が昇るという心理的な信念がしばしば存在し、過去に常にそうであったという理由だけで、明日も昇るという仮定に論理的な正当性はないというデイヴィッド・ヒュームの意見に同意した。ポパーは次のように書いている。

私はヒュームを通して帰納の問題に取り組んだ。ヒュームは帰納法は論理的に正当化できないと指摘した点で全く正しいと感じた。^{[ 55 ]}

ポパーは寛容の提唱者であったが、同時に無制限の寛容に対しても警告を発した。『開かれた社会とその敵』の中で、彼は次のように主張した。

無制限の寛容は、寛容そのものの消滅につながるに違いない。もし私たちが不寛容な者に対しても無制限の寛容を示し、不寛容な者の攻撃から寛容な社会を守る覚悟がなければ、寛容な者は滅び、寛容そのものも滅びるだろう。この表現において、私は例えば、不寛容な思想の発言を常に抑圧すべきだという意味で言っているのではない。理性的な議論で反論し、世論によって抑制できる限り、抑圧は明らかに賢明ではない。しかし、必要であれば、たとえ武力を用いてでも、彼らを抑圧する権利を主張すべきである。なぜなら、彼らは理性的な議論のレベルで私たちと対峙する準備などできておらず、あらゆる議論を非難することから始めるかもしれないからだ。彼らは信奉者に対し、理性的な議論は欺瞞的であるとして、それを聞くことを禁じ、拳や銃を用いて議論に答えるよう教えるかもしれない。したがって、私たちは寛容の名の下に、不寛容な者を容認しない権利を主張すべきである。我々は、不寛容を説くいかなる運動も法の枠外にあると主張し、殺人、誘拐、奴隷貿易の復活の扇動を犯罪とみなすのと同様に、不寛容や迫害の扇動を犯罪とみなすべきである。^{[ 67 ] [ 68 ] [ 69 ] [ 70 ]}

ポパーは、権力のある人々や集団が、その効力において神のような存在として、社会のあらゆる弊害を意図的に引き起こしているという見方を批判した。ポパーは、「物事が意図どおりに正確に進むことは決してない」ため、この見方は正しくないと主張した。^{[ 71 ]}哲学者デイヴィッド・コーディーによれば、「ポパーは陰謀論の批判者によってしばしば引用されており、このテーマに関する彼の見解は、一部のサークルでは依然として正統派を構成している」。^{[ 72 ]}しかし、哲学者チャールズ・ピグデンは、ポパーの議論は、陰謀論全般ではなく、非常に極端な種類の陰謀論にのみ適用されると指摘している。^{[ 73 ]}

ポパーは早くも1934年に真理の探求を「科学的発見の最も強力な動機の1つ」と記した。^{[ 74 ]}しかし、彼は『客観的知識』（1972年）の中で、真理を対応として捉えるという批判の多い概念に対する初期の懸念を述べている。その後、論理学者アルフレッド・タルスキによって定式化され、1933年に発表された真理の意味論的理論が登場した。ポパーは1935年にタルスキの理論の帰結を知り、大いに喜んだと記している。この理論は真理を対応として捉えるという批判的な反論に応え、それによって真理を再評価した。ポパーの目には、この理論は形而上学的実在論と真理の探求という規範的理念を支持するようにも見えた。

この理論によれば、文の真偽の条件と文自体がメタ言語の一部である。したがって、例えば、「雪は白い」という文は、雪が白い場合に限り真である。多くの哲学者がタルスキの理論をデフレ理論として解釈してきたが、ポパーはそれを「真である」が「事実に対応する」に置き換えられた理論と呼んでいる。彼は、上述の例のような例が、主張とそれが参照する事実という2つのものを参照しているという事実に基づいてこの解釈を行っている。彼は、タルスキによる文の真偽条件の定式化を「メタ言語述語」の導入とみなし、次のケースを区別している。

1. 「ジョンから電話があった」というのは本当です。
2. 「ジョンが電話をかけてきたのは事実だ。」

前者はメタ言語に属するのに対し、後者は対象言語に属する可能性が高い。したがって、「it is true that」は論理的に冗長な表現となる。一方、「is true」は、「John was telling the truth about Phillip」のような一般的な観察を行うために必要な述語である。

この考えに基づき、主張の論理的内容（論理的内容は確率に反比例する）という観点と併せて、ポパーは重要な概念である真実らしさ、すなわち「真実らしさ」を発展させた。真実らしさの背後にある直観的な考え方は、科学理論の主張や仮説は、それが示唆する真実と虚偽の量に関して客観的に測定できるというものである。そして、このようにして、ある理論が別の理論よりも真実であるか否かを定量的に評価することができる。ポパーは、この評価は「主観的確率」やその他の単なる「認識論的」な考察とは何の関係もないと力強く強調している。

ポパーがこの概念について提示した最も単純な数学的定式化は、 『推測と反駁』の第10章に見られる。そこで彼はそれを次のように定義している。

${\displaystyle {\mathit {Vs}}(a)={\mathit {CT}}_{v}(a)-{\mathit {CT}}_{f}(a)\,}$

どこ${\displaystyle {\mathit {Vs}}(a)}$は、の真実らしさです。${\displaystyle {\mathit {CT}}_{v}(a)}$は、の真実の内容の尺度であり、${\displaystyle {\mathit {CT}}_{f}(a)}$は、の偽りの内容の尺度である。

ポパーが当初試みた、単に真実らしさを定義するだけでなく、その実際の尺度を定義しようとする試みは不十分であることが判明した。しかし、それは数多くの新たな試みを刺激した。^{[ 9 ]}

ポパーにとって知識は客観的であり、それは客観的に真実である（または真実のような）という意味と、知識が認識主体とは独立した存在論的地位（すなわち、対象としての知識）を持つという意味の両方において客観的である（『客観的知識：進化論的アプローチ』、1972年）。彼は3つの世界を提唱した。^{[ 75 ]}第一の世界は物理世界、すなわち物理状態である。第二の世界は精神の世界、すなわち個人の私的な精神状態、観念、知覚である。第三の世界は多様な形で表現された人間の知識の公的集合体（例えば、「科学理論、倫理原則、小説の登場人物、哲学、芸術、詩、要するに私たちの文化遺産全体」^{[ 76 ]}）、あるいは第二の世界の産物が第一の世界の素材に顕現したもの（例えば、書籍、論文、絵画、交響曲、大聖堂、粒子加速器）である。ポパーは、第三世界は、ジャングルの中の動物の道が多くの動物の個々の活動によって作られるものの、どの動物も計画したり意図したりしたものではないのと全く同じ意味で、個々の人間の産物であると主張した。したがって、第三世界は、個々の人間が知る対象とは独立した存在と進化を持つ。ポパーの見解では、第三世界が個々の人間の精神（第二世界）に及ぼす影響は、第一世界の影響と少なくとも同程度に強い。言い換えれば、ある個人の精神が持つ知識は、直接経験の世界だけでなく、顕現した人類の知識の総体的な蓄積にも少なくとも同程度に負っている。このように、人類の知識の成長は、第三世界の独立した進化の機能であると言えるだろう。

ダニエル・デネット[ ^{77 ]を}はじめとする多くの現代哲学者は、ポパーの三世界仮説を、主に心身二元論との類似性から受け入れていない。しかし、ポパー自身はそれを、物理主義や二元論よりも説明力の高い多元的実在論の一形態と捉えていた^{[ 78 ] 。}

創造論と進化論の論争は、創造論的な考え方が正当に科学と呼べるかどうかという問題を提起した。この論争において、双方、さらには裁判所でさえも、判決の中でポパーの反証可能性の基準（ドーバート基準を参照）を援用してきた。この文脈において、ポパー自身がこうした問題について述べている箇所が頻繁に引用される。例えば、彼は有名な言葉で「ダーウィニズムは検証可能な科学理論ではなく、形而上学的な研究プログラム、つまり検証可能な科学理論の可能性のある枠組みである」と述べている。そして彼はこう続けた。

しかし、この理論はかけがえのないものです。この理論がなければ、ダーウィン以来の知識の発展はあり得なかったでしょう。例えばペニシリンに適応した細菌の実験を説明しようとする場合、自然選択説が大いに役立つことは明らかです。形而上学的な理論ではありますが、非常に具体的で実践的な研究に多くの光を当ててくれます。この理論によって、新しい環境（例えばペニシリンに汚染された環境）への適応を合理的に研究することが可能になります。適応のメカニズムの存在を示唆し、そのメカニズムを詳細に研究することさえ可能になるのです。^{[ 79 ]}

彼は、適応を説明するものとして提示された有神論は、「失敗を公然と認めるよりも悪い。なぜなら、究極的な説明に到達したという印象を与えるからだ」と指摘した。^{[ 80 ]}ポパーは後にこう述べた。

ここでダーウィニズムについて述べると…これは非常に印象的で強力な理論です。それが進化を完全に説明するという主張は、もちろん大胆な主張であり、確立には程遠いものです。すべての科学理論は、多くの厳しく多様なテストに合格したものであっても、推測にすぎません。現代ダーウィニズムのメンデル遺伝学的な基礎は十分に検証されており、進化論も同様です…。^{[ 80 ]}

彼は、検証の難しさから自然選択説をトートロジー（同義反復）と表現する人もいること、そして彼自身も過去にこの理論を「ほとんどトートロジー」と表現したことがあり、この理論が（トートロジーのように）検証不可能でありながら、なぜ科学的に大きな関心を集めるのかを説明しようとしたことがあると説明した。

私の結論は、自然選択説は極めて成功した形而上学的研究プログラムであるというものでした。それは多くの分野で詳細な問題を提起し、それらの問題に対する受け入れられる解決策に何を期待すべきかを教えてくれます。私は今でも、自然選択説はこのように研究プログラムとして機能していると信じています。しかしながら、私は自然選択説の検証可能性と論理的地位について考えを変えました。そして、撤回する機会を得られたことを嬉しく思います。^{[ 80 ]}

ポッパーは自身の新たな見解を次のように要約した。

自然選択の理論は、トートロジーとは程遠い形で定式化することができる。この場合、それは検証可能であるだけでなく、厳密には普遍的に真ではないことが判明する。多くの生物学的理論と同様に、例外が存在するようである。そして、自然選択が作用する変異のランダムな性質を考慮すると、例外の発生は驚くべきことではない。したがって、進化のすべての現象が自然選択だけで説明できるわけではない。しかし、個々の事例ごとに、特定の器官や行動プログラムの進化に自然選択がどの程度責任を負っているかを示すことは、困難な研究課題である。^{[ 81 ]}

しかし、これらのよく引用される箇所は、ポパーが進化論について書いたもののほんの一部に過ぎず、彼が主に進化論の反証可能性の問題を論じていたという誤った印象を与えるかもしれない。ポパーは、科学のような言葉を正当化するためにこの基準を考案したわけではない。実際、ポパーは「しかし、私が最もしたくないことは、別の教義を提唱することである」^{[ 82 ]}、そして「何が『科学』と呼ばれ、誰が『科学者』と呼ばれるかは、常に慣習または決定の問題でなければならない」^{[ 83 ]と強調した。彼はメンガーの「定義は教義であり、そこから導き出される結論だけが私たちに新たな洞察を与えてくれる」 [ 84 ]}という格言を引用し、科学のさまざまな定義は合理的に議論し比較することができると指摘している。

しかし、私が考えている科学の目的を、科学の真の目的あるいは本質的な目的として提示することによって正当化しようとはしません。それは問題を歪めるだけであり、実証主義的な独断主義への逆戻りを意味するでしょう。私の提案を合理的に支持する議論の方法は、私の知る限りただ一つしかありません。それは、それらの論理的帰結を分析すること、つまり、それらの豊かさ、すなわち認識論の問題を解明する力を指摘することです。^{[ 85 ]}

ポパーは進化論について独自の洗練された見解を持っており^{[ 86 ]}、それはよく引用される箇所をはるかに超えている^{[ 87 ]} 。実際、ポパーは創造論者と自然主義者の両方のいくつかの点には同意したが、重要な点では両者と意見を異にした。ポパーは宇宙を、生命を含む新しいものを発明する創造的な存在として理解したが、神のようなもの、特に舞台裏で糸を引くような存在は必要としなかった。彼は、創造論者が言うように、遺伝子型の進化は目標指向的に働く必要がある^{[ 88 ]}が、生命の舞台にこれらの目標を押し付けるのは必ず神の手であるべきだという彼らの見解には同意しなかった。

代わりに、彼は進化の先鋒モデル、つまり遺伝的多元主義の一形態を提唱した。このモデルによれば、生物は目標を持ち、これらの目標に従って行動し、それぞれが中央制御によって導かれる。最も洗練された形では、これは人間の脳であるが、アメーバのようなより単純な種にも、はるかに洗練されていない形で制御が存在する。この制御器官は進化において特別な役割を果たし、「進化の先鋒」となる。目標は目的を世界にもたらす。制御の構造を決定する遺伝子の突然変異は、生物の表現型に影響を与えることなく、行動、好み、目標に劇的な変化をもたらす可能性がある。ポパーは、このような純粋に行動的な変化は、表現型の劇的な変化に比べて、生物にとって致命的になる可能性が低いと仮定している。^{[ 89 ]}

ポッパーは、表現型が大きく変化する「希望に満ちた怪物」という概念と対比させ、それを「希望に満ちた行動の怪物」と呼んでいます。行動が根本的に変化した後、表現型に小さくても素早い変化が続き、生物が変化した目標により適応するようにします。このように、表現型は目に見えない手に導かれて変化しているように見えますが、実際には新しい行動と組み合わさった自然選択に過ぎません。例えば、この仮説によれば、キリンの食習慣は、首が長くなる前に変化したに違いありません。ポッパーはこの見解を「内部からの進化」または「能動的ダーウィニズム」（生物が新しい生活様式や存在様式を積極的に発見し、新しい生態的ニッチを征服しようと探求している）^{[ 90 ] [ 91 ]}と、自然主義的な「外部からの進化」（敵対的な環境が、ほとんど受動的な生物を殺そうとしている、あるいはそのグループの一部を隔離しようとしているというイメージ）と対比させました。

ポッパーは、特許弁護士のギュンター・ヴェヒターハウザーが生命の起源に関する鉄硫黄世界仮説と「スープ」理論への批判を発表するよう促した重要な人物だった。

創造論と進化論の論争について、ポパーは当初、次のように考えていた。

地球上の様々な動植物種の歴史に関する優れた科学的仮説と、偶然にも確立された宗教的信仰の一部であった古い形而上学的理論との間の、ややセンセーショナルな衝突。

脚注には、彼が

C.E.レイヴン教授がこの紛争を「ビクトリア朝のティーカップの中の嵐」と呼んだことに同意する。^{[ 92 ]}

しかし、ポパーは後の著作で、独自の「先鋒モデル」と「積極的ダーウィニズム」理論を展開した際に、この見解を修正し、この論争にある程度の妥当性を見出した。

告白しなければならないが、この一杯のお茶は結局私の好みのお茶になってしまった。そして、私は謙虚に自分の過ちを認めなければならない。^{[ 93 ]}

ポパーとジョン・エクルズは長年にわたり自由意志の問題について考察し、概ね相互作用主義的二元論の精神理論で一致していた。しかし、ポパーは心身二元論者であったが、精神は身体とは別の実体であるとは考えていなかった。彼は、人の精神的または心理的な特性や側面は、身体的なものとは区別されると考えていた。^{[ 94 ]}

1965年に第2回アーサー・ホリー・コンプトン記念講演を行った際、ポパーは量子的不確定性を人間の自由の源泉として再検討した。エクルズは、「臨界状態にあるニューロン」が意思決定を助けるために精神の影響を受ける可能性があると示唆していた。ポパーは、増幅された量子事象が意思決定に影響を与えるというコンプトンの考えを批判し、次のように書いた。

決定論に代わる唯一の選択肢は単なる偶然であるという考え方は、シュリックがこの問題に関する多くの見解とともにヒュームから受け継いだものであり、ヒュームは「物理的必然性」と呼ばれるものの「除去」は常に「偶然と同じ結果」をもたらすと主張した。「物体は結合するかしないかのどちらかである以上、偶然と絶対的必然性の間に中間的な存在を認めることは不可能である」。

決定論の代替案は単なる偶然であるというこの重要な教義については、後ほど反論するつもりである。しかし、人間の自由の可能性を説明するため、あるいは少なくとも例示するために設計された量子論的モデルには、この教義が当てはまるように思われることは認めざるを得ない。これが、これらのモデルが非常に不十分である理由であると思われる。^{[ 95 ]}

ヒュームとシュリックの存在論的テーゼ、すなわち偶然と決定論の間に中間的なものは存在し得ないという主張は、私には極めて独断的（教条的とまでは言わないまでも）であるだけでなく、明らかに不条理に思える。そして、彼らが完全な決定論を信じており、偶然は我々の無知の兆候として以外には何の地位も持たないという前提に立った場合にのみ、この主張は理解できる。^{[ 96 ]}

ポパーは、自由を説明するために偶然と必然の中間の何かではなく、ランダム性と制御の組み合わせを求めたが、制御された決定の前にランダムな偶然があるという2つの段階として明確には示さず、「自由は単なる偶然ではなく、むしろ、ほとんどランダムまたは無秩序なものと、制限的または選択的な制御のようなものとの間の微妙な相互作用の結果である」と述べた。^{[ 97 ]}

そして1977年、ジョン・エクルズとの共著『自己とその脳』の中で、ポパーはついに時間的な順序で二段階モデル​​を定式化した。そして彼は自由意志をダーウィンの進化論と自然選択になぞらえた。

新しいアイデアは、遺伝子の突然変異と驚くほどよく似ています。ここで、遺伝子の突然変異について少し考えてみましょう。突然変異は、量子論的な不確定性（放射線の影響を含む）によって引き起こされるようです。したがって、突然変異もまた確率的なものであり、それ自体が最初から選択されたり適切であったりするわけではありませんが、その後、不適切な突然変異を排除する自然選択が作用します。新しいアイデアや自由意志による意思決定、その他類似の事柄についても、同様のプロセスが考えられるのではないでしょうか。

つまり、確率的かつ量子力学的に特徴づけられた一連の提案、いわば脳によって提示される可能性によって、さまざまな可能性が生み出される。そして、それらに対して、心にとって受け入れられない提案や可能性を排除する一種の選択的手続きが働く。^{[ 98 ]}