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ジェリー・アラン・フォダー（/ ˈfoʊdər / FOH - dər 、 1935年4月22日 - 2017年11月29日）は、アメリカの哲学者であり、心の哲学と認知科学の分野で著作を残した。[ 1 ]これらの分野における彼の著作は、心のモジュール性仮説と思考の言語仮説の基礎を築き、彼は「1960年以降の心の哲学文献のほぼすべての部分に多大な影響を与えた」と認められている。[ 1 ] 2017年に亡くなった時点では、ラトガース大学の名誉教授（ニュージャージー州立哲学教授）の地位にあり、以前はニューヨーク市立大学大学院センターとMITで教鞭を執っていた。
フォダーは1935年4月22日にニューヨーク市で生まれ[ 2 ] 、ユダヤ系の家系だった。 1956年にコロンビア大学で哲学の学士号を最優等の成績で取得した。学部生時代には、セーレン・キルケゴールに関する卒業論文を執筆し、シドニー・モーゲンベッサーとアーサー・ダントーに師事した[ 3 ]。その後、 1960年にプリンストン大学でヒラリー・パトナムの指導の下、哲学の博士号を取得した[ 2 ]。
1959年から1986年まで、フォダーはマサチューセッツ工科大学の教員を務めた。1986年から1988年までは、ニューヨーク市立大学（CUNY）の正教授を務めた。1988年から2016年に名誉教授として退職するまで、ラトガース大学でニュージャージー州哲学・認知科学教授を務めた。[ 4 ] [ 5 ]
哲学への関心の他に、フォダーはオペラを愛好し、ロンドン・レビュー・オブ・ブックスにオペラやその他のテーマに関するコラムを定期的に執筆していた。 [ 6 ]フォダーの最初の結婚相手は応用心理学者のアイリス・ゴールドスタインで、彼女との間に息子が一人いた。離婚後、言語学者のジャネット・ディーンと結婚した。[ 4 ]ジャネットとフォダーはマンハッタンに住み、娘をもうけた。フォダーは2017年11月29日に自宅で死去した。[ 7 ]
フォダーは1975年の著書『思考の言語』の中で、信念や欲求といった精神状態は、個人と精神的表象との間の関係であると主張した。彼は、これらの表象は、心の中にある思考の言語（LOT）によってのみ正しく説明できると主張した。さらに、この思考の言語自体は、脳にコード化された実在のものであり、単なる便利な説明ツールではないと主張した。フォダーは一種の機能主義に固執し、思考やその他の精神過程は、思考の言語を構成する表象の構文上で動作する計算によって主に構成されていると主張した。 [ 8 ] [ 9 ]
フォダーによれば、知覚や言語プロセスといった心の重要な部分は、モジュール、すなわち「器官」という観点から構造化されており、彼はそれらを因果的および機能的な役割によって定義している。これらのモジュールは、互いに、そして心の「中央処理」部分とは比較的独立しており、中央処理部分はよりグローバルで「領域固有」ではない性格を持つ。フォダーは、これらのモジュールの性格によって、外部の対象との因果関係が可能になると示唆している。これにより、精神状態が世界の事物に関する内容を持つことが可能になる。一方、中央処理部分は、さまざまな内容と入力および出力間の論理的関係を処理する。[ 10 ]
フォダーは当初、精神状態には因果的で外部的に決定される側面がなければならないという考えを否定したが、晩年には、精神内容の意味と指示対象の問題のために、著作や研究の多くを言語哲学に捧げた。この分野における彼の貢献には、いわゆる非対称因果的指示理論や、意味論的全体論に対する彼の多くの反論が含まれる。フォダーは、心の還元主義的な説明に強く反対した。彼は、精神状態は複数の実現可能性を持ち、科学には説明レベルの階層があり、例えば心理学や言語学の高レベル理論の一般化や法則は、ニューロンやシナプスの挙動の低レベルの説明では捉えられないと主張した。彼はまた、心の説明としてのダーウィンの自然選択の理論は根拠が不十分であると彼が特徴づけたものに対する著名な批判者としても登場した。 [ 1 ]
長年にわたり彼の立場は大きく変化してきたが、意図性、命題的態度、[ 11 ]信念や欲求といった精神状態は関係性を持つという考えは変わらなかった。[ 12 ] [ 13 ]彼は、精神状態のこのような関係性を説明するには、精神表象、特に思考の言語における文が必要であることを示そうとした。フォダーは2つの代替仮説を検討している。1つ目は精神状態の関係性を否定するもので、2つ目は精神状態を2つの場所の関係とみなすものである。[ 12 ]後者の立場は、このような関係は個人と自然言語の文の間にあるとするカルナップの見解、 [ 14 ] [ 15 ] [ 16 ]と、個人とそのような文によって表現される命題の間にあるとするフレーゲの見解にさらに細分化できる。[ 17 ]フォダー自身の立場は、意図的態度の性質を適切に説明するには、個人、表象、命題内容の間の三位一体の関係を採用する必要があるというものである。 [ 18 ] [ 13 ]
このように心的状態を三位一体の関係として捉えることで、表象実在論は、この問題の解決に必要なすべての要素をまとめることを可能にする。さらに、心的表象は信念や欲求の対象であるだけでなく、心的プロセスが作用する領域でもある。心的表象は、心的内容の統語的概念と機能的アーキテクチャの計算的概念との間の理想的なリンクとみなすことができる。フォダーによれば、これらの概念は心的プロセスに関する最良の説明である。[ 19 ] [ 13 ]
言語学者ノーム・チョムスキーが切り開いた道を辿り、フォダーは心理学的生得主義の考え方に強いこだわりを持つようになった。[ 21 ] [ 22 ]生得主義は、多くの認知機能や概念が先天的なものであると仮定する。フォダーにとって、これは行動主義と連合主義に対する彼の批判から自然に生じるものである。これらの批判は、彼が心のモジュール性に関する仮説を定式化することに繋がった。[ 20 ] [ 23 ]
フォダーは、ミュラー・リヤー錯視のような知覚エラーから、線の長さを視覚的に推定するなどのプロセスは、2本の線が実際には同じ長さであるという知識によって妨げられないという証拠を指摘した。彼はこれを、視覚プロセスは知識とは別のモジュールにあるという意味だと解釈した。[ 20 ] [ 22 ]
この考え方は、19世紀の骨相学運動に遡ることができます。その創始者であるフランツ・ヨーゼフ・ガルは、精神能力は脳の特定の領域と関連していると主張しました。したがって、例えば、人の知能レベルは、後頭頂葉の特定の隆起の大きさから「読み取れる」可能性があるとされました。[ 23 ]この単純なモジュール性に関する見解は、20世紀に否定されました。[ 24 ] [ 25 ]
フォダーは、1980年代に、正確な物理的局在化の概念なしに、モジュール性の概念を復活させ、1983年にモノグラフ『心のモジュール性』[23]を出版して、その熱心な提唱者となった。同書の中で、彼はバーナード・ホランダーの『魂を求めて』[ 26 ]を通してガルに言及している。モジュール性の2つの特性、情報カプセル化とドメイン特異性により、機能的アーキテクチャを精神的内容に関連付けることが可能になる。人が背景の信念とは独立して情報を精緻化できる能力により、フォダーは精神的内容の原子論的かつ因果的な説明を与えることができる。主なアイデアは、精神状態の内容の特性は、それが属するシステムの内部関係だけでなく、外部世界との因果関係にも依存する可能性があるということである。[ 20 ] [ 23 ]
フォダーの精神のモジュール性、情報のカプセル化、領域特異性の概念は、フォダーの不満をよそに、ゼノン・ピリシンなどの認知科学者や、スティーブン・ピンカーやヘンリー・プロトキンなどの進化心理学者によって取り上げられ、拡張された。[ 27 ] [ 28 ] [ 29 ]フォダーは、ピンカー、プロトキン、そして彼が皮肉を込めて「新総合説」と呼んだ他のメンバーが、モジュール性や同様のアイデアを極端に推し進めたと不満を述べた。彼は、心は「大規模にモジュール化」されているわけではなく、これらの研究者とは異なり、心は計算モデルや他のモデルで説明できる段階には程遠いと主張した。その主な理由は、認知の大部分がアブダクション的かつグローバルであり、したがって信念を（反証）するために関連する可能性のあるすべての背景信念に敏感であるからである。これは計算理論にとっての枠組み問題を生み出す。なぜなら、信念の関連性は、その局所的、構文的特性の1つではなく、文脈依存的だからである。[ 30 ] [ 31 ]
『内容の理論とその他のエッセイ』 （1990年）の中で、フォダーは彼の中心的な概念の1つである心的表象の現実性の問題に取り組んでいる。彼は表象的実在論を正当化しようとし、それによって心的状態の内容がLOTのような象徴的構造で表現されるという考えを正当化しようとした。[ 19 ] [ 32 ]
フォダーは、いわゆる標準実在論に対するいくつかの批判から始める。フォダーによれば、この見解は2つの異なる主張によって特徴づけられる。1つは精神状態の内部構造に関するもので、そのような状態は非関係的であると主張する。もう1つは精神内容の意味論に関するもので、そのような内容の因果的役割と信念の推論的網の間には同型性があると主張する。現代の心の哲学者の間では、これら2つの主張のうち最初のものは偽であり、2番目のものは真であるという見解が多数派であるようだ。フォダーはこの見解から外れ、最初のテーゼの真実性を認めつつ、2番目のテーゼの真実性を強く否定する。[ 32 ]
特に、フォダーはダニエル・デネットの道具主義を批判している。[ 32 ]デネットは、心的表象の現実性にコミットすることなく、意図的状態に関して現実主義的であることが可能であると主張している。[ 33 ]フォダーによれば、この分析レベルにとどまるならば、意図的戦略が機能する理由を説明することは不可能である。[ 34 ]
道具主義に対する標準的な反論がある。信念／欲望の心理学が実際には誤りであるならば、信念／欲望の心理学がなぜこれほど上手く機能するのかを説明するのは難しい。パトナム、ボイドらが強調しているように、ある理論の予測的成功からその理論の真実性へと推論が前提とされているのは確かであり、予測的に成功を収めている唯一の理論を扱っている場合はなおさらそうである。このような前提が、信念／欲望の解釈に関する実在論的概念を支持しない理由は明らかではない。[ 34 ]
フォダーは、LOTの観点から心的表象の現実性を支持する積極的な議論も展開している。彼は、言語が思考の表現であり、言語が体系的であるならば、思考もまた体系的でなければならないと主張する。フォダーは、心の理論をモデル化するとともに、コネクショニズムなどの代替的なアーキテクチャを反駁するために、ノーム・チョムスキーの研究を利用している。[ 35 ]自然言語における体系性は、生産性と構成性という2つのより基本的な概念によってチョムスキーによって説明された。[ 36 ]
生産性とは、表象システムが認知アーキテクチャを用いて、与えられた記号セットから新しい表象を生成する無限の能力のことである。「ジョン」、「愛する」、「メアリー」は、「ジョンはメアリーを愛している」と「メアリーはジョンを愛している」という文の構築を可能にする。フォダーの思考言語は、表象は構成要素に分解可能であり、これらの分解された表象が新しい文字列に組み込まれると理論づけている。[ 35 ]
生産性よりも重要なのは体系性である。なぜなら、体系性は人間の認知に関する疑わしい理想化に依存しないからである。この議論は、認識者が別の文を理解することによって、ある文を理解できると述べている。例えば、「ジョンはメアリーを愛している」を理解できる人は「メアリーはジョンを愛している」を理解できないわけではなく、「PとQ」を理解できる人は「P」を理解できないわけでもない。体系性自体は自然言語や論理の特性としてめったに異議を唱えられることはないが、思考が言語と同じように体系的であるという点に異議を唱える人もいる。[ 37 ]また、コネクショニストの伝統に属する他の人々は、言語の明らかな体系性を説明できる非古典的なネットワークを構築しようと試みてきた。[ 38 ]
体系性と生産性が言語の構成構造に依存しているという事実は、言語が組み合わせ意味論を持っていることを意味する。思考もそのような組み合わせ意味論を持っているならば、フォダーは、思考の言語が存在しなければならないと述べた。[ 13 ]
フォダーが表象的実在論を支持するために提示する第二の論拠は、思考の過程に関するものである。この論拠は、心の表象理論とそのアーキテクチャのモデルとの関係に触れている。メンタリーズの文が独自の精緻化プロセスを必要とするならば、ある種の計算メカニズムを必要とする。心的表象の統語論的概念は、心的プロセスが精緻化する記号の形式にのみ作用する計算であるという考えと密接に関連している。そして、これが心の計算理論である。したがって、古典的な人工知能に基づくアーキテクチャのモデルの擁護は、必然的に心的表象の実在の擁護を経由する。[ 39 ] [ 13 ]
フォダーにとって、この思考過程の形式的な概念には、記号の因果的役割とそれらが表現する内容との間の類似性を強調するという利点もある。彼の見解では、構文は記号の因果的役割とその内容との間の媒介の役割を果たす。記号間の意味的関係は、それらの構文的関係によって「模倣」することができる。2つの記号の内容を結びつける推論的関係は、ある記号から別の記号を導出することを規定する形式的な構文規則によって模倣することができる。[ 39 ]
1980年代初頭から、フォダーは精神的内容と意味の因果的概念に固執した。この内容の概念は、彼がキャリアの初期に支持していた推論的役割意味論とは大きく異なる。フォダーは推論的役割意味論（IRS）を批判した。なぜなら、IRSは極端な全体論に固執しているため、精神的ものの真の自然化の可能性を排除してしまうからである。しかし、自然化には、原子論的かつ因果的な観点から内容を説明することが含まれていなければならない。[ 40 ] [ 41 ]
フォダーは、 WVO クワインの確認全体論に従いながら、概念のすべてのつながりがその意味の一部であるという考え方である意味全体論を批判した。 [ 40 ]意味全体論の下では、精神状態のコンテンツの同一性は、その認識的結合の総体によってのみ決定できる。フォダーは、これによって精神状態の実在論が不可能になると主張した。[ 41 ]
人々が認識論的関連性の評価において絶対的に一般的な方法で異なり、意味の全体論に従い、意図的状態を認識論的結合の総体を通して個別化するならば、結果として、2人（あるいは同じ人物の2つの時間的区分）が同一の意図的状態にあることは決してない。したがって、2人が同一の意図的一般化に包括されることは決してない。したがって、意図的一般化は決して成功しない。したがって、再び、意図的心理学に希望はない。[ 41 ]
意味論的評価は記号体系の単位間の内部関係のみに関わるという考え方を批判したフォダーは、心的内容と意味に関して外在主義的な立場を取ることができる。フォダーにとって、晩年における心の自然化の問題は、「世界のある部分が別の部分と関係する（表現し、表象し、真である）ための十分条件」を、非意図的かつ非意味論的な用語で与える可能性と結びついていた。この目標が心の表象理論の中で達成されるのであれば、課題はLOTの原始的な非論理的記号の解釈を確立できる因果理論を考案することである。フォダーの最初の提案は、メンタリーズにおける「水」の記号がH₂Oの性質を表すことを決定づけるのは、その記号の出現が水と特定の因果関係にあるということである。この因果理論の直観的なバージョンは、フォダーが「粗雑な因果理論」と呼ぶものである。この理論によれば、記号の出現は、その出現の原因となる性質を表す。例えば、「馬」という言葉は、馬が馬であることを述べている。そのためには、「馬」という記号の出現の特定の性質が、何かが馬の出現であることを決定する特定の性質と法則的な関係にあることが必要かつ十分である。[ 40 ] [ 32 ]
この理論の主な問題点は、表現の誤りにある。「記号が性質を表すのは、その性質のすべて、そしてその性質の存在のみが事象を引き起こす場合に限る」という考え方には、避けられない問題が2つある。1つ目は、すべての馬が馬の事象を引き起こすわけではないということである。2つ目は、馬だけが馬の事象を引き起こすわけではないということである。A （馬）はA（馬）によって引き起こされる場合もあるが、例えば距離や視界不良のために牛を馬と間違えた場合など、A（馬）はB（牛）によって引き起こされる場合もある。この場合、記号Aは性質Aだけを表すのではなく、性質AまたはBの選言を表している。したがって、粗雑な因果理論では、記号の内容が選言的である場合とそうでない場合を区別することができない。これが、フォダーが「選言の問題」と呼ぶものを生み出すのである。[ 40 ] [ 42 ] [ 32 ]
フォダーはこの問題に対し、「やや粗雑でない因果理論」と定義するもので対応している。このアプローチによれば、粗雑な因果理論の根底にある対称性を破る必要がある。フォダーは、Aの発生が As (真) によって引き起こされる場合と Bs (偽) によって引き起こされる場合を区別するための何らかの基準を見つけなければならない。フォダーによれば、出発点は、偽のケースは存在論的に真のケースに依存しているが、その逆は真ではないということである。言い換えれば、真の内容 ( A = A) と偽の内容 ( A = A または B) の間には、依存の非対称性がある。前者は後者とは独立して存在できるが、後者は前者の存在によってのみ発生することができる。[ 40 ] [ 32 ]
意味論の観点から言えば、誤りは偶然でなければならない。「馬」の拡張に牛が存在しないならば、「馬」の意味のために牛を馬と呼ぶことは要求できない。一方、「馬」が本来の意味を持たず、馬にとって誤りであるならば、牛を「馬」と呼ぶことは決して不可能である。この2つを合わせると、「これは馬だ」と誤って言う可能性は、それを正しく言うための意味論的基盤の存在を前提としているが、その逆は成り立たないことがわかる。これを粗雑な因果理論で表すと、牛が「馬」と言わせる原因となることは、馬が「馬」と言わせる原因となることに依存しているが、馬が「馬」と言わせる原因となることは、牛が「馬」と言わせる原因となることに依存していない… [ 32 ]
During the 1960s, philosophers such as Donald Davidson, Hilary Putnam, and Fodor tried to resolve the puzzle of developing a way to preserve the explanatory efficacy of mental causation and folk psychology while adhering to a materialist vision of the world which did not violate the "generality of physics". Their proposal was, first of all, to reject the then-dominant theories in philosophy of mind: behaviorism and the type identity theory.[43] The problem with logical behaviorism was that it failed to account for causation between mental states and such causation seems to be essential to psychological explanation, especially if one considers that behavior is not an effect of a single mental event/cause but is rather the effect of a chain of mental events/causes. The type-identity theory, on the other hand, failed to explain the fact that radically different physical systems can find themselves in the identical mental state. Besides being deeply anthropocentric (why should humans be the only thinking organisms in the universe?), the identity-type theory also failed to deal with accumulating evidence in the neurosciences that every single human brain is different from all the others. Hence, the impossibility of referring to common mental states in different physical systems manifests itself not only between different species but also between organisms of the same species.[44]
One can solve these problems, according to Fodor, with functionalism, a hypothesis which was designed to overcome the failings of both dualism and reductionism. What is important is the function of a mental state regardless of the physical substrate which implements it. The foundation for this view lies in the principle of the multiple realizability of the mental. Under this view, for example, I and a computer can both instantiate ("realize") the same functional state though we are made of completely different material stuff (see graphic at right). On this basis functionalism can be classified as a form of token materialism.[44]
フォダーと生物言語学者のマッシモ・ピアテッリ＝パルマリーニは共著で『ダーウィンの間違い』（2010年）を出版した。[ 45 ]同書の中で著者らは、多くの新ダーウィン主義文献は「嘆かわしいほど批判的ではない」とし、チャールズ・ダーウィンの進化論は「種の表現型を形成する上で環境が果たす役割を過大評価し、それに応じて内因的変数の影響を過小評価している」と主張している。[ 46 ]進化生物学者のジェリー・コインはこの本を「自然選択に対する根本的に誤った批判」[ 47 ]であり、「声高であると同時に生物学的に無知である」と評している。[ 48 ]道徳哲学者で反科学主義の著者であるメアリー・ミッジリーは『ダーウィンの間違い』を「新ダーウィン主義の単純化に対する待望の貴重な攻撃」と称賛している。 [ 49 ]
フォダーはアメリカ芸術科学アカデミーの会員でした。彼は数々の賞や栄誉を受けています。ニューヨーク州リージェント・フェローシップ、ウッドロー・ウィルソン・フェローシップ（プリンストン大学）、チャンセラー・グリーン・フェローシップ（プリンストン大学）、フルブライト・フェローシップ（オックスフォード大学）、行動科学高等研究センターのフェロー、そしてグッゲンハイム・フェローシップなどです。[ 50 ]彼は1993年に心の哲学と認知哲学に関する第1回ジャン・ニコ賞を受賞しました。 [ 51 ]受賞のための彼の講演シリーズは『ニレの木と専門家：メンタリーズとその意味論』 （1995年）として出版されました。[ 52 ] [ 53 ] 1996年から1997年にかけて、フォダーはオックスフォード大学で「概念：認知科学がどこで間違ったのか」と題したジョン・ロック講義を行い、これは1998年に書籍化された。[ 54 ] [ 55 ]また、彼はアメリカ哲学会で哲学的自然主義に関するパトリック・ロマネル講義（2004年）[ 56 ]と心の哲学に関するロイス講義（2002年）[ 57 ]を行い、同協会の東部支部の会長（2005年から2006年）を務めた。[ 58 ] 2005年にはマインド＆ブレイン賞を受賞した。[ 59 ]
様々な立場の哲学者たちがフォダーの多くの考えに異議を唱えてきた。[ 60 ] [ 61 ] [ 62 ]
サイモン・ブラックバーンは『Spreading the Word』 （1984年）の中で、思考の言語仮説は無限後退に陥っていると非難している。もし人が「犬」のような単語を、その単語が犬を指し示すという心的表象を通して理解するならば、後退が生じる。[ 60 ] [ 63 ]フォダーは、思考の言語は物事を指し示すこととは関係ないと反論している。[ 64 ]この見解では、推論のプロセスは直接的に結果をもたらすが、そのプロセスがどのように機能するかを人が調べることは許されない。[ 65 ]
In 1981, Daniel Dennett formulated another argument against the LOT. Dennett suggested that it would seem, on the basis of the evidence of our behavior toward computers but also with regard to some of our own unconscious behavior, that explicit representation is not necessary for the explanation of propositional attitudes. During a game of chess with a computer program, we often attribute such attitudes to the computer, saying such things as "It thinks that the queen should be moved to the left." We attribute propositional attitudes to the computer and this helps us to explain and predict its behavior in various contexts. Yet no one would suggest that the computer is actually thinking or believing somewhere inside its circuits the equivalent of the propositional attitude "I believe I can kick this guy's butt" in Mentalese. The same is obviously true, suggests Dennett, of many of our everyday automatic behaviors such as "desiring to breathe clear air" in a stuffy environment.[61]
ケント・バッハなどの言語学者や言語哲学者は、フォダーの自称「極端な」概念生得主義を批判している。バッハは、フォダーの語彙意味論と多義性に対する批判を厳しく非難している。フォダーは、「keep」、「get」、「make」、「put」などの動詞には語彙構造がないと主張している。彼は、代わりに「keep」は単に概念「KEEP」を表していると示唆している（フォダーは、概念を特性、名前、その他の実体と区別するために概念を大文字で表記する）。個々の単語と概念の間に単純な一対一の対応関係があるとすれば、フォダーの理論では、「keep your clothes on」、「keep your receipt」、「keep washing your hands」はすべて同じ概念「KEEP」を共有することになる。この概念は、おそらく「keep」という固有の外部特性に結びついているのだろう。しかし、これが真実であれば、RETAIN YOUR RECEIPT では RETAIN は別の特性を選ばなければならない。なぜなら、人は服を着たままにしておくことも、手を洗い続けることもできないからである。フォダーの理論には、FAST という概念がFAST CAR、FAST DRIVER、FAST TRACK、FAST TIME の内容にどのように異なる形で貢献しているかを説明するという問題もある。 [ 62 ]これらの文における「fast」の異なる解釈が英語の意味論で規定されているのか、それとも語用論的推論の結果なのかは議論の余地がある。[ 66 ]この種の批判に対するフォダー自身の回答は『概念』の中で率直に述べられている。「『椅子が存在する』と『数が存在する』の違いを見ればわかるように、『存在する』は曖昧でなければならないと言う人が時々いた。よくある反論はこうだ。椅子の存在と数の存在の違いは、よく考えてみると、数と椅子の違いと驚くほど似ているように思える。後者が前者を説明するのに使えるのだから、『存在する』が多義的である必要はない。」[ 67 ]
批評家の中には、フォダーが主張する、おそらくあり得ないほど多くの概念が原始的で定義不可能であるという主張を受け入れるのが難しいと感じている人もいる。例えば、フォダーは、EFFECT、ISLAND、TRAPEZOID、WEEKといった概念はすべて、彼が「語彙概念」（私たちの言語に単一の単語がある概念）と呼ぶカテゴリーに属するため、原始的で生得的で分析不可能だと考えている。これに対し、バッハは、VIXENという概念はほぼ間違いなくFEMALEとFOXという概念から構成され、BACHELORはSINGLEとMALEという概念から構成されている、などと主張している。[ 62 ]
フィオナ・コーウィーは1999年の著書『What's Within』で、フォダーの生得主義的な見解に反論し、ジョン・ロック流の経験主義を支持した。フォダーは1999年の論文「『 What's Within 』なしで生きる：フィオナ・コーウィーの生得主義批判」で長々と反論し、生得主義と経験主義の中間の立場を目指していると述べた。[ 68 ]
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