アメリカ哲学

1714年、植民地代理人ジェレマイア・ダマーが収集したイギリスからの800冊の書籍がイェール大学に寄贈された。^{[ 14 ]}これらの書籍には、「ロック、デカルト、ニュートン、ボイル、シェイクスピア の著作」 ^{[ 14 ]}や、ピューリタンのイェール大学やハーバード大学の教師や卒業生には知られていなかった啓蒙時代の他の著者の著作など、「新学問」として知られるようになったものが含まれていた。これらの書籍を最初に開いて研究したのは、コネチカット州ギルフォード出身の18歳の大学院生、若いアメリカ人サミュエル・ジョンソンであった。彼はちょうどその頃、フランシス・ベーコン卿の1605年の著書『学問の進歩』を見つけて読んでいた。ジョンソンは自伝の中で、「これらすべては、彼の落ち込んだ精神状態にとって、まるで日の光の洪水のようだった」とし、「彼は、薄明かりの中から一気に明るい日差しの中に出てきたような気分だった」と記している。^{[ 15 ]}彼は今や、イェールで学んだことを「今では街頭で取り上げられることもほとんどない、いくつかの小さな英語とオランダ語の体系の学術的な蜘蛛の巣に過ぎない」と考えていた。^{[ 16 ]}

ジョンソンは1716年にイェール大学のチューターに任命された。彼はそこで啓蒙主義のカリキュラムを教え始め、こうしてアメリカ啓蒙主義が始まった。サミュエル・ジョンソンは「アメリカ哲学の創始者」^{[ 17 ]}や「植民地時代のアメリカで最初の重要な哲学者であり、そこで出版された最初の哲学教科書の著者」^{[ 18 ]}と呼ばれている。彼は哲学や神学だけでなく、教育理論や知識分類体系にも関心があり、それらを用いて百科事典を執筆したり、大学のカリキュラムを開発したり、図書館の分類システムを作成したりした。^{[ 19 ]}

ジョンソンは「真の宗教の本質は道徳である」という見解の提唱者であり、「宗派主義の問題」^{[ 20 ]}は、すべての宗教に受け入れられる非宗派的な共通の道徳哲学を教えることで解決できると信じていた。ジョンソンの道徳哲学はデカルトとロックの影響を受けているが、より直接的には ウィリアム・ウォラストンの1722年の著書『自然宗教概説』と、主観的観念論者で経験論者の哲学者ジョージ・バークリーの影響を受けている。ジョンソンは、バークリーが1729年から1731年の間にロードアイランドに住んでいた際に、バークリーのもとで学んだ。

ジョナサン・エドワーズは「アメリカで最も重要かつ独創的な哲学的神学者」であった。^{[ 21 ]} 「怒れる神の手にある罪人」（第一次大覚醒の始まりとされる）などの力強い説教で知られるエドワーズは、「神の絶対的な主権と神の聖性の美しさ」を強調した。^{[ 21 ]}

エドワーズはジョージ・ホワイトフィールドの仲間であり、かつてはサミュエル・ジョンソンの教え子だった。ジョンソンとエドワーズは共にバークリーから大きな影響を受けていた。エドワーズは、ジョン・ロックの『人間知性論』とニュートン力学の助けを借りて、キリスト教プラトン主義と経験主義的認識論を統合しようと試みた。

エドワーズにとって、理解と意志からなる非物質的な精神が存在し、理解こそがエドワーズの抵抗という根本的な概念へと繋がる。物体がどのような特性を持っていようとも、それは物体が抵抗するからこそ生じるのである。抵抗そのものは神の力の発揮であり、ニュートンの運動法則にも見られる。ニュートンの法則では、物体は現在の運動状態を変えることを「望まない」。静止している物体は静止し続け、運動している物体は運動し続けるのである。

エドワーズはバークリー、ロック、ニュートンといった啓蒙思想家たちの思想を取り入れてピューリタン神学を改訂したが、カルヴァン主義者（改革派キリスト教徒）であり、予定説を信じる厳格な決定論者であり続けた。彼は自由意志を否定し、「私たちは自分の好きなように行動することはできるが、自分の好きなように人を喜ばせることはできない」と述べた。エドワーズによれば、善行も自発的な信仰も救済には繋がらず、人間の運命を決定づけるのは神の無条件の恵みだけである。

ジョンソンはカルヴァンの予定説を強く否定し、人々は自由意志と自然権を授けられていると信じていた。自然宗教と理想主義を融合させた彼の思想は「アメリカ実践的理想主義」 ^{[ 22 ]}と呼ばれ、1731年から1754年にかけて7版の大学教科書シリーズとして発展した。これらの著作と、印紙法危機の時期に書かれた対話篇『ラファエル、あるいはイギリス系アメリカ人の天才』は、ウォラストンやバークレーの影響を超えている^{[ 23 ]} 。 『ラファエル』には、経済学、心理学、子供の教育、政治哲学に関する章が含まれている。

彼の道徳哲学は、大学の教科書『哲学の基礎』の中で「徳の実践によって最高の幸福を追求する技術」と定義されている。^{[ 24 ]}これは、イェール大学の学長トーマス・クラップ、ベンジャミン・フランクリン、フィラデルフィア・アカデミー・アンド・カレッジの学長ウィリアム・スミスによって推進され、ジョンソンが1754年に創設したキングス・カレッジ（現在のコロンビア大学）で教えられた。これらの人々は「最初に『幸福の追求』という理想主義的な道徳哲学を創造し、その後、建国の父となる世代にアメリカの大学でそれを教えた」。^{[ 25 ]}

それは当時大きな影響力を持っていた。1743年から1776年の間にアメリカの大学生の約半数^{[ 26 ]} 、独立宣言に貢献したり議論したりした男性の半数以上^{[ 27 ]}がジョンソンのアメリカ実践的理想主義の道徳哲学に関係していたと推定されている。要するに、「18世紀半ば」には、植民地時代の大学で教えられていた新しい学問と道徳哲学の思想を「研究した」大学生たちが「アメリカ国家の新しい文書を作成した」のである^{[ 28 ] [ d ]。}

「哲学」という言葉の意味は、今日ほど狭く限定されておらず、科学や自然哲学、そして幸福への理性の幅広い応用も含まれていました。^{[ 30 ]}ヨーロッパでは、出版業者のベンジャミン・フランクリンがアメリカの「最初の哲学者」と見なされていました。^{[ 31 ]}フランクリンは1743年にアメリカ哲学協会を設立しました。

フランクリンは『プア・リチャードの暦』などの作品に見られる格言で知られていた。フランクリンの哲学的見解は概して実用的であった。彼の言葉を引用すると、「何らかの用途に適用されない哲学に何の意味があるのか​​？」^{[ 30 ]}

1752年、フランクリンは有名な凧の実験によって、雷と電気が同じ現象であることを証明し、避雷針の発明につながった。

印紙法制定の頃、市民哲学や政治哲学への関心が高まった。建国の父たちの多くは、ジョン・アダムズ、ジョン・ディキンソン、アレクサンダー・ハミルトン、ジョン・ジェイ、トーマス・ジェファーソン、ベンジャミン・フランクリン、ジェームズ・マディソンなど、政治問題について幅広く執筆した。17世紀のピューリタンたちの主要な関心事を引き継ぎ、建国の父たちは神、国家、そして個人の相互関係について議論した。その結果、 1776年にアメリカ独立宣言が採択され、 1788年にアメリカ合衆国憲法が批准された。この議論の多くは『フェデラリスト論文集』に収められている。

創設者の宗教

独立宣言には創造主、自然の神、神の摂理、世界の最高審判者への言及が含まれているものの、建国の父たちは必ずしも有神論者ではなかった。彼らの中には、フランスの哲学者ヴォルテールやルソー、あるいはフランス革命家のロベスピエールなど、他のヨーロッパ啓蒙思想家と同様に、理神論の個人的な概念を公言していた者もいた。^{[ 35 ]}彼らは少なくとも、独立宣言の「自然の法則と自然の神」や「幸福の追求」からもわかるように、ウォラストンの自然宗教の理神論的傾向に影響を受けていた。^{[ 36 ]}

しかし、独立宣言の執筆者106人を調査したところ、道徳哲学においてアメリカの実践的理想主義者であったフランクリンとジェファーソンの2人だけが、準理神論者または無宗派のキリスト教徒と呼べるかもしれないことがわかった^{[ 37 ]}。他の全員は公然と宗派のキリスト教会の会員であった。フランクリンでさえ「公的な宗教」の必要性を公言し^{[ 38 ]}、時折さまざまな教会に出席した。ジェファーソンは、1777年に彼自身が設立し命名したバージニア州シャーロッツビルの福音主義カルヴァン主義改革派教会の教区委員であった^{[ 39 ]} 。これは、エドワーズの影響がバージニア州にまで及んでいたことを示唆している。

トーマス・ペインは、イギリスの理神論者であり、パンフレット作家であり、革命家でもあり、『コモン・センス』や『人間の権利』を著したが、哲学者ではなかったものの、アメリカで啓蒙主義の政治思想を広める上で影響力のある人物だった。『コモン・センス』は「革命期全体で最も扇動的で人気のあるパンフレット」^{[ 40 ]}と評されており、アメリカ独立革命とイギリス王室からの独立を正当化する根拠を提供している。1776年には人気があったものの、歴史家のポーリン・マイヤーは、「ペインの影響力は、彼自身が主張したほど、また彼の熱狂的な支持者が想定するほど大きくはなかった」と警告している^{[ 41 ] 。}

バーモント州に名前を付けたトーマス・ヤングは、例えば『理性、人間の唯一の神託』の著者イーサン・アレンに影響を与えた、もう一人の革命的なアメリカの理神論者であった。^{[ 42 ]}

宣言が作成された当時は強い影響力はなかったものの、 ^{[ 43 ] [ 44 ] [ f ]}その後、スコットランド啓蒙主義の思想はアメリカの実践的理想主義に代わるものとなり、ほぼ100年間、アメリカの学問の教室で支配的な道徳哲学となった。^{[ 51 ]}

スコットランド啓蒙思想は、1768年にニュージャージー大学（現在のプリンストン大学）の学長に招かれたスコットランド移民で教育者のジョン・ウィザースプーンによってアメリカの大学に導入された。[ 52 ^]彼は長老派教会の牧師であり、独立宣言が議論される数日前に大陸会議に参加した代表者であった。

彼の考え方は、ジョン・アダムズにも影響を与えたスコットランドの道徳感覚理論家であり功利主義者であるフランシス・ハッチソンの研究に基づいていた。 ^{[ 53 ]}ウィザースプーン学長が1768年にニュージャージー大学に着任すると、彼は自然哲学の講座を拡充し、ジョナサン・エドワーズ・ジュニアを含むバークレー派の教員を追放し、ハッチソンの影響を受けた独自のスコットランド道徳哲学を教えた。^{[ 54 ]}

スコットランド系アメリカ人のジェームズ・ウィルソンは、トーマス・リードの常識的リアリズムに影響を受け、不正な支配者に対する民衆の反乱権を正当化するリードの主張を支持した。^{[ 55 ]}ウィルソンは、リードがロックの表象主義的見解がデイヴィッド・ヒュームの懐疑主義につながったことを示したと感じていた。ウィザースプーンの後継者であるサミュエル・スタンホープ・スミスはリードの熱心な信奉者であり、プリンストン大学で彼の思想を広めた。^{[ 56 ]}

アダム・スミスは1776年に自由放任経済学の古典的な著作である『国富論』を著した。^{[ 57 ]}彼の『道徳感情論』もハッチソンとともに影響力があった。

ラルフ・ワルド・エマーソン、1857年頃

ヘンリー・デイヴィッド・ソロー、1856年

アメリカの超越主義は、物質的および経験的なものを「超越」する理想的な精神状態に対する全体論的な信念と、主観的経験の重視によって特徴づけられる。それは、一般的に近代主義と知性主義、特に機械論的で還元主義的な世界観に対する反動と見なすことができる。超越主義の著述家たちは皆、自然への深い回帰を望み、真の知識は直感的で個人的なものであり、産業の進歩や科学の発展、あるいは伝統的な組織宗教の原理や処方箋からではなく、自然への個人的な没入と内省から生じると信じていた。^{[ 58 ]}

最も著名な超越主義の作家はハーバード大学と関係があり、ラルフ・ワルド・エマーソン、ヘンリー・デイヴィッド・ソロー、マーガレット・フラーなどが挙げられる。^{[ 59 ] [ 60 ]}エマーソンは『自然』を執筆し、1836年にフレデリック・ヘンリー・ヘッジ、ジョージ・パトナム、ジョージ・リプリーと共に超越主義クラブを設立した。マーガレット・フラーは翌年参加した。哲学者イマヌエル・カントの著作とドイツ観念論をアメリカに紹介したバーモント州出身のジェームズ・マーシュの著作は、超越主義クラブで読まれていた。^{[ 61 ] [ 62 ]}

エマーソンと自然の重要性に影響を受けたチャールズ・スターンズ・ウィーラーは、 1836年にフリント池に小屋を建てた。最初の超越主義的な野外生活実験と考えられているウィーラーは、1836年から1842年までハーバード大学の夏休み中にこの小屋を使用した。ソローは1837年の夏にウィーラーの小屋に6週間滞在し、自分の小屋を建てたいという思いを得た（後に1845年にウォールデンで実現）。^{[ 63 ]}ヘンリー・デイヴィッド・ソローの1854年の著書『ウォールデン、あるいは森の生活』は、自然に没頭し社会から距離を置くことによって超越を達成しようとする彼の試み​​を示している。

ジョージ・フィッツヒューは、トーマス・カーライルの影響を受けた奴隷制擁護派の著名な知識人で、著書『南部の社会学、あるいは自由社会の失敗』（1854年）や『皆人食い！、あるいは主人なき奴隷たち』（1857年）の中で、ジョン・ロック、アダム・スミス、そして自由主義の伝統全体を批判し、封建制を支持した。

チャールズ・ダーウィンが1859年に『種の起源』を出版し、進化論を発表したことは、アメリカ哲学に大きな影響を与えた。ジョン・フィスクとチャウンシー・ライトは共に、進化論的な視点から哲学を再考することについて論じ、その必要性を主張した。彼らは共に、道徳と精神をダーウィン的な観点から理解しようとし、進化心理学と進化倫理の先駆けとなった。

ダーウィンの生物学的理論は、イギリスの思想家ハーバート・スペンサーとアメリカの哲学者ウィリアム・グラハム・サムナーの社会哲学や政治哲学にも取り入れられた。しばしば誤って「適者生存」という言葉を造語したハーバート・スペンサーは、社会は生存競争の中にあり、社会内の集団は一定の適応度によってその地位にあると信じていた。この競争は人類にとって有益であり、長期的には弱い者は淘汰され、強い者だけが生き残る。この立場はしばしば社会ダーウィニズムと呼ばれるが、社会ダーウィニズムとよく関連付けられる優生学運動とは異なる。 ^{[ g ]} サムナーとスペンサーの自由放任主義的な信念は、計画された結果を達成するための強制的な繁殖を提唱するものではない。

社会ダーウィニズムは古典的自由主義とも密接に関連していた。スペンサーの影響を強く受けたサムナーは、実業家のアンドリュー・カーネギーと同様に、生存競争という事実の社会的意味合いは、自由放任資本主義が自然な政治経済システムであり、最大の幸福をもたらすものであるということだと信じていた。ウィリアム・サムナーは、自由市場を擁護するだけでなく、反帝国主義（「民族中心主義」という言葉を造語したとされる）を唱え、金本位制を提唱した。1876年、サムナーは英語圏で初めて「社会学」というタイトルの講座を開講した。

アメリカ独自の思想の中で最も影響力のある学派はプラグマティズムである。プラグマティズムは19世紀後半にアメリカで始まり、特にチャールズ・サンダース・パース、ウィリアム・ジェームズ、ジョン・デューイによって提唱された。プラグマティズムは、信念とは人が行動する意思を持つものであるという考えから始まる。命題の意味は、その命題を真として受け入れることによって必然的に導かれる行動や実践の形式であると主張する。^{[ 64 ]}

チャールズ・サンダース・ピアース

ハーバード大学の哲学者、論理学者、数学者、科学者、博学者であるチャールズ・サンダース・パース（1839年 - 1914年）は、1870年代に「プラグマティズム」という用語を造語しました。^{[ 65 ] [ h ]}イギリスの哲学者バートランド・ラッセルは、パースについて「19世紀後半で最も独創的な精神の持ち主の一人であり、間違いなくアメリカ史上最高の思想家である」と書いています。^{[ 66 ]}ポール・ワイスは、パースについて「アメリカの哲学者の中で最も独創的で多才な人物であり、アメリカで最も偉大な論理学者である」と書いています。^{[ 67 ]} C.I. ルイスは、「C.S. パースの記号論理学への貢献は、少なくとも19世紀の他のどの著述家よりも多く、多岐にわたる」と書いています。

パースの哲学は、広く浸透している3つのカテゴリーのシステムを含んでおり、「批判的常識主義」（スコットランドの常識的実在論と誤謬主義）と論理学（パースの記号論、推論様式、探究方法を含む）、普遍に関するスコラ哲学的実在論、キリスト教、カントの影響を受けた客観的観念論、そして宇宙で作用する原理としての連続性、偶然性、機械的必然性、創造的愛の現実性への信念を組み合わせている。

パースは化学者であり測量士でもあり、チャウンシー・ライト、後の最高裁判事オリバー・ウェンデル・ホームズ・ジュニア、ウィリアム・ジェームズらも参加していた知識人の会話クラブである形而上学クラブのメンバーであった。^{[ 64 ]}記号論（または記号の研究）、論理学、数学に多大な貢献をしたほか、パースはプラグマティズムの基礎となる文書とされる「信念の固定」（1877年）と「いかにして私たちの考えを明確にするか」 （1878年）を執筆した。1879年、パースはメリーランド州ボルチモアのジョンズ・ホプキンス大学の論理学講師に任命された。

パースは「信念の固定」の中で、理論的な問題に関する信念を確定させる上で科学的方法の優位性を主張している。「いかにして観念を明確にするか」の中で、パースはデカルトの「明晰判明な観念」の概念に立ち返り、彼が実用主義の格率と呼んだもので実用主義を要約している。「我々が概念の対象にどのような効果を想定するかを考えてみよう。そうすれば、これらの効果についての我々の概念が、対象についての我々の概念のすべてとなる」。この理論は、概念の意味は、実験的な精神的考察の方法として、その実践的な含意と同等であるというものである。^{[ 68 ]}パースは、帰納と演繹とは異なるアブダクションの概念を造語した。

記号論において、最初の二つの主要な理論は、パースとスイスの理論家フェルディナン・ド・ソシュールの理論である。数学者として、パースは統計学の創始者であった。論理学者として、パースは関係論理や相対論理の先駆者であり、論理ゲートを考案したことで知られている。

ウィリアム・ジェームズ

ウィリアム・ジェームズ（1842年 - 1910年）は、「生理学、心理学、哲学の分野内およびそれらの間の独創的な思想家」であった。^{[ 69 ]}彼は『宗教的経験の諸相』、記念碑的な大著『心理学原理』、そして講演「信じる意志」の著者として最もよく知られている。ジェームズは当時最も有名なアメリカの哲学者であり、ハーバード大学の心理学部を創設した。彼は小説家ヘンリー・ジェームズの兄弟であった。

^{ジェームズは、パース[ 70 ]}とともに、プラグマティズムを、馴染みのある態度を、アイデアを明確にし、それによってジレンマを解決するための根本的に新しい哲学的方法へと発展させたものと捉えた。1910年の著書『プラグマティズム：古い思考様式の新しい名前』の中で、ジェームズはパースのプラグマティズムの格言を次のように言い換えている。

いかに微妙なものであろうとも、私たちの思考上の区別の根底にある具体的な事実は、それらの区別はどれも、実践における可能性のある差異以外の何物でもないということである。したがって、ある対象についての思考において完全な明晰さを得るためには、その対象がどのような実践的な効果をもたらす可能性があるか、つまり、そこからどのような感覚が予想されるか、そしてどのような反応を準備する必要があるかを考えればよいのである。

ジェームズは続けて、プラグマティズムはアイデアを明確にする方法を促進するだけでなく、特定の真理理論を支持するものであると特徴づけた。パースはジェームズのこの後者の動きを拒否し、プラグマティズムの格率を論理の格率としてのみ記述し、プラグマティズムを方法論的立場として記述することを好み、それが真理であろうとなかろうと、何かについての実質的な教義や理論であることを明確に否定した。^{[ 71 ]} ジェームズは真理の対応説を拒否した。

ジェームズは、対象間の関係は対象そのものと同じくらい実在するという、徹底した経験主義でも知られている。晩年には、究極の実在は一種類のものであり、精神的でも物理的でもないという見解である中立一元論も採用するようになった。^{[ 72 ]}

ジョン・デューイ

ジョン・デューイ（1859年 - 1952年）は、ジョンズ・ホプキンス大学でパースの下で学んだ。デューイは、ジェームズやパースが先駆者となった学術的な哲学研究に携わっただけでなく、政治や社会問題についても幅広く執筆し、公共の場での存在感はプラグマティズムの先駆者たちよりもはるかに大きかった。プラグマティズムの創始者の一人であることに加えて、ジョン・デューイは機能主義心理学の創始者の一人であり、 20世紀前半の米国教育における進歩主義運動の指導者でもあった。 ^{[ 73 ]}

デューイは古典的自由主義の個人主義に反対し、社会制度は「個人が何かを得るための手段ではなく、個人を創造するための手段である」と主張した。^{[ 74 ]}彼は、個人は社会制度によって受け入れられるべきものではなく、むしろ社会制度が個人に先行し、個人を形成するものであると主張した。これらの社会的な取り決めは、個人を創造し、個人の自由を促進する手段である。

デューイは、応用哲学、特に教育哲学における 業績でよく知られています。デューイの教育哲学は、子どもたちが実践を通して学ぶというものです。デューイは、学校教育は不必要に長く形式的であり、子どもたちは実生活の活動を通して学ぶ方が適していると考えていました。例えば、数学では、料理における比率を計算したり、特定の交通手段で距離を移動するのにどれくらいの時間がかかるかを調べたりすることで学ぶことができます。^{[ 75 ]}

他の思想潮流としては、ハーバード大学の哲学者でジョンズ・ホプキンス大学でパースに師事したジョサイア・ロイスの反物質主義とアメリカ的理想主義が挙げられる。ロイスが言うように、「世界は…アイデアが作られるようなものでできている」^{[ 77 ]。}

ロイスは、ジョージ・ホームズ・ハウイソンの「個人的理想主義」または「カリフォルニア個人主義」^{[ i ]}、およびボーデン・パーカー・ボウネの 「個人主義」、時には「ボストン個人主義」と呼ばれるものに影響を与えた。

20世紀半ばは、アメリカにおける分析哲学の優位性と「言語的転回」の始まりでした。分析哲学は、アメリカに伝わる以前に、ヨーロッパでゴットロープ・フレーゲ、バートランド・ラッセル、G・E・ムーア、ルートヴィヒ・ヴィトゲンシュタイン、そしてウィーン学団の論理実証主義者たちの業績によって始まりました。論理実証主義によれば、論理と数学の真理はトートロジーであり、科学の真理は経験的に検証可能です。^{[ 82 ]}倫理、美学、神学、形而上学、存在論の主張を含むその他の主張は無意味です（この理論は検証主義と呼ばれます）。アドルフ・ヒトラーとナチ党の台頭に伴い、多くの論理実証主義者がドイツからイギリスとアメリカに逃れ​​、これがその後の数年間におけるアメリカでの分析哲学の優位性を強化するのに役立ちました。^{[ 1 ]}しかし、論理実証主義の影響を強く受けていたものの、その後のアメリカ哲学によってこの運動は終焉を迎えることになる。

セラーズの批判的リアリズム

^{サンタヤーナは、ある時点では、} 20 世紀初頭のアメリカの批判的実在論の提唱者^、例えばロイ・ウッド・セラーズなど、観念論の批判者と並んでいたが、セラーズは後に、サンタヤーナとチャールズ・オーガスタス・ストロングは真実の知覚を重視する点で新実在論に近いのに対し、セラーズとアーサー・O・ラブジョイ、ジェームズ・ビセット・プラットは「直観と指示的特徴づけの区別」を重視する批判的実在論者の中に数えられる方が適切であると結論づけた。^{[ 80 ]}批判的実在論は、セラーズの息子でカント学者のウィルフリッド・セラーズによって推進され、彼は「アメリカ合衆国の哲学の内容と方法の両方に革命をもたらした」。^{[ 84 ]}ウィルフリッド・セラーズの「所与の神話」に対する批判は、論理実証主義に挑戦した。セラーズは、彼が「顕在的イメージ」と「科学的イメージ」と呼んだものを統合する総合的な哲学を求めた。

クリプキ

ハーバード大学でクワインの教えを受けたソール・クリプキは、分析哲学に大きな影響を与え、その後アメリカで最も有名な哲学者となった。^{[ 85 ] [ j ]}

クリプキは哲学に数多くの貢献をしている。彼は、10代の頃からいくつかの論文で発表してきた様相論理や関連論理のクリプキ意味論で知られている。1970年のプリンストン大学での講義「命名と必然性」 （1972年と1980年に出版）では、固定指示子の概念を導入し、言語哲学を大きく再構築し、一部の人が言うように「形而上学を再び尊敬に値するものにした」。彼はまた、ウィトゲンシュタインの哲学の斬新な解釈^{[ 88 ]}と注目すべき真理理論も持っている。彼はまた、集合論にも重要な貢献をしている（許容順序数とクリプキ＝プラテック集合論を参照）。

プロセス哲学はアインシュタインの相対性理論の物理学を取り入れており、その主な提唱者にはイギリスのアルフレッド・ノース・ホワイトヘッドとアメリカのチャールズ・ハートショーンがいる。プロセス哲学の中核的な信念は、実体ではなく、出来事とプロセスが主要な存在論的カテゴリーであるという主張である。 ^{[ 94 ]}ホワイトヘッドは著書『自然の概念』の中で、自然界の事物、彼が「コンクレセンス」と呼んだものは、永続的な性質を維持する出来事の結合であると主張した。^{[ 95 ]}ハートショーンはホワイトヘッドのプロセス哲学をプロセス神学に発展させた。アメリカのポール・ワイスもプロセス哲学を擁護した。

また、学術的な哲学の分野以外でも、公民権運動やマーティン・ルーサー・キング・ジュニアの演説や著作を通して、政治的・社会的な問題が注目を集めた。キングはアメリカのキリスト教牧師であり活動家で、非暴力と市民的不服従を通して有色人種の公民権を推進したことで知られている。

批判理論、特にフランクフルト学派の社会理論は、1960年代後半からアメリカ合衆国の哲学と文化に影響を与えた。^{[ 103 ]}批判理論は、ナチス・ドイツから逃れてきた西ヨーロッパのマルクス主義哲学の伝統に根ざしており、単に「理論的」な哲学ではなく「実践的」な哲学、つまり世界を理解するだけでなく、一般的には人間の解放と支配からの自由に向けて世界を形作るのに役立つ哲学を求めていた。^{[ 104 ]}その実践的で社会変革的な志向は、ジョン・デューイのような初期のアメリカのプラグマティストのそれと似ていた。^{[ 104 ]}

批判理論家ヘルベルト・マルクーゼは、著書『エロスと文明』（1955年）の中で、ジークムント・フロイトの『文明とその不満』の悲観主義に反論し、想像力の解放力と、ロゴスとエロスの融合である「満足の合理性」を主張し、より良い世界を構想しようとした。^{[ 107 ]}マルクーゼは『一次元的人間』（1964年）の中で、「不自由」や抑圧的で同調主義的な社会構造に対抗して、「現状に対する抗議」である「大いなる拒絶」を主張した。^{[ 107 ] [ 108 ]}

マルクーゼの教え子であるアンジェラ・デイヴィスによれば、マルクーゼの原理主義的なユートピア主義は、^世界中の活動家や革命家の世代の理想を明確に表現した。^{[ 108 ] [ 109 ]}彼の思想は、特にブラックパワー運動^{[ 111 ]}や1960年代の学生運動^{[ 112 ]}によって、ニューレフトに影響を与え^た。ダグ・マンによれば、彼は「北米の知的文化に最も影響を与えたフランクフルト学派の批判理論家」であった^{。[ 113 ]}

批判理論に取り組んできたアメリカの哲学者や作家には、アンジェラ・デイヴィス^{[ 114 ]} 、エドワード・サイード[ ^{115 ] 、} マーサ・ヌスバウム^{[ 116 ]} 、ベル・フックス^{[ 117 ]} 、コーネル・ウェスト^{[ 118 ]}、ジュディス・バトラー^{[ 119 ] [ 120 ]}などがいる。バトラーは批判理論を、抑圧や不平等、特にジェンダーの概念に修辞的に異議を唱える方法として描いている^{[ 119 ] 。}

ベティ・フリーダンの1963年の著書『女性の神秘』は、白人の中流階級の主婦が直面する問題を取り上げており^{[ 121 ]} 、アメリカにおける第二波フェミニズムの触媒とみなされている^{[ 121 ]。}

ジュディス・バトラーの1990年の著書『ジェンダー・トラブル』は、ジェンダーを社会的に構築され、パフォーマンス的なものとして理解することを主張した。バトラーは第三波フェミニズムとクィア理論に関連付けられている。^{[ 122 ]}

サラ・グリムケ、シャーロット・パーキンス・ギルマン、エリザベス・キャディ・スタントン、アン・ハッチンソンなど、フェミニストと見なされる以前の作家もいたが、 1960年代と1970年代のフェミニスト運動、別名第二波フェミニズムは、哲学に与えた影響で注目に値する。^{[ 123 ]}

当時、ベティ・フリーダンの『女性の神秘』（1963年）は大きな注目を集めた。アリシア・オストライカーやエイドリアン・リッチといった他のフェミニスト哲学者たちも、この流れに乗じて、客観性といった基本的な前提や価値観、そして権利に基づく政治理論など、男性的な倫理観とみなされるものを批判した。彼女たちは、価値中立的な探求など存在しないと主張し、哲学的な問題の社会的側面を分析しようと努めた。

ジュディス・バトラーの『ジェンダー・トラブル』（1990年）は、ジェンダーを社会的に構築され、パフォーマンス的なものとして理解することを主張し、ジェンダー研究という学問分野の確立に貢献した。^{[ 122 ]}

アイン・ランドは小説『水源』（1943年）と『アトラス・シュラッグド』（1957年）を執筆し、アメリカ文化の中で今もなお人気のある人物である。^{[ 124 ] [ 125 ]}これらの2つの小説は客観主義運動を生み出し、後に連邦準備制度理事会議長となる自称リバタリアンの若きアラン・グリーンスパンを含む学生たちに影響を与えた。^{[ 126 ]}客観主義は、理性、倫理的利己主義によって認識できる客観的な外部現実が存在し、適切な経済組織の形態は自由放任資本主義であると主張する。^{[ 127 ]}数人の哲学者はランドの作品の質と知的厳密さを非常に批判しており、彼女の作品を一種の疑似哲学と呼ぶことを好む。^{[ 128 ] [ 129 ]}

20世紀末にかけて、新プラグマティズムとして知られるプラグマティズムへの関心が再び高まった。その主な立役者はヒラリー・パトナムとリチャード・ローティである。ローティは『哲学と自然の鏡』と『哲学と社会の希望』の著者として有名である。ヒラリー・パトナムは、数学における準経験主義^{[ 130 ]} 、水槽の中の脳の思考実験への挑戦^{[ 131 ]}、そして心の哲学、言語の哲学、科学の哲学におけるその他の業績でよく知られている。ローティは、黒人活動家のコーネル・ウェストのような新プラグマティストに影響を与えた。

現代アメリカの学者の中には、ジョン・デューイのプラグマティック倫理の定式化に再び関心を寄せ、現代世界における平和主義と非暴力の実践を正当化する道徳的義務を探求している者もいる。核戦争や現代の抑止理論を含む現代の戦争形態に適用した場合の、伝統的な正戦論に内在する倫理的限界と矛盾に特に注目が集まっている。このグループの中で注目すべきは、ロバート・L・ホームズ^{[ 132 ] [ 133 ] [ 134 ] [ 135 ]} 、デュアン・キャディ^{[ 136 ] [ 137 ]}、バリー・L・ガン[ ^{138 ]である。}

心の哲学の中で繰り広げられる議論が中心的な位置を占めるようになった。オーストリアからの亡命者ヘルベルト・ファイグルは、1958年に議論の要約である『「精神的」と「物理的」』を出版した（1967年に後書き付き）。^{[ 139 ]}その後、ヒラリー・パトナム、ドナルド・デイヴィッドソン^{[ 140 ]} 、ダニエル・デネット^{[ 141 ]} 、ダグラス・ホフスタッター^{[ 142 ]} 、ジョン・サール^{[ 143 ]} 、トーマス・ネーゲル、パトリシアとポール・チャーチランド^{[ 144 ]}といったアメリカの哲学者たちが、心の性質や意識の難問（オーストラリアの哲学者デイヴィッド・チ​​ャルマーズが名付けた哲学的問題）などの議論を続けた。^{[ 145 ]}デネットは直観ポンプなどの用語を作り出した。

21世紀初頭、身体化された認知は、心身世界の統合理論として勢いを増した。ショーン・ギャラガーやアルバ・ノエといった哲学者たちは、この見解を擁護し、プラグマティズムやカント、ハイデガー、メルロ＝ポンティらの思想の自然な発展と見なしている。^{[ 146 ]}

さらに、他のアメリカ人学者も言語哲学の研究に重要な貢献をした。ドナルド・デイヴィッドソンも言語哲学者であり、おそらく彼の思考実験「沼男」で最もよく知られている。キース・ドネランもまた、著名な言語哲学者であった。

ジョージ・フィリップ・レイコフとマーク・L・ジョンソンは、概念メタファーが理解のプロセスや一般的に「意味」の伝達にどのように影響するかを探求することで、認知言語学の分野に洞察を与えた。 ^{[ 147 ] [ 148 ]}同様に、コリン・マレー・ターベインは、古代の死んだメタファーが科学哲学における現代の学術的分析の進化にどのように影響を与え続けているかについての認識を高めた。^{[ 149 ] [ 150 ] [ 151 ]}ケンドール・ウォルトンは、反実在論的存在論と美学の分野において、より一般化された「空想」表現理論を定式化することで、概念メタファーをさらに詳しく説明した。^{[ 152 ] [ 153 ] [ 154 ] [ 155 ]}

スタンフォード学派は、科学の統一性に反対した哲学者のグループの一つである。^{[ 156 ]}ティム・モードリンは物理学の哲学を行っている。

アルヴィン・プランティンガは、悪の論理的問題に対する自由意志の擁護、自然主義に対する進化論的議論、神の存在への信仰は本来基礎的なものであるという立場、そし​​て神の存在に関する存在論的議論の様相論的バージョンによって、キリスト教哲学と改革派認識論への関心を再び高めたことで知られる分析哲学者である。マイケル・C・レアは、自然主義と超自然主義の両方が研究の基礎として採用されなければならない研究プログラムであると主張することで、プランティンガの思想を発展させた。^{[ 157 ]}

アメリカのキリスト教哲学には、ピーター・ヴァン・インワーゲン、ウィリアム・レーン・クレイグ、ウィリアム・アルストン、ニコラス・ウォルターストーフなどが含まれる。ヴァン・インワーゲンは、十分理由の原理に疑問を呈したことで知られている。ヴァン・インワーゲンは自由意志も信じており、結果論証で知られ、自由意志と決定論に関する非両立論という用語を導入し、自由意志は決定論と両立するという見解である両立論と対比させた。ウィリアム・レーン・クレイグはカラーム宇宙論的議論を擁護した。

JC・ビールは論理的多元主義とキリスト教を擁護している。

20世紀半ばのアメリカの学者数名が、自然における精神の役割を強調するために観念論の研究を再開し、しばしば分析哲学からの洞察を取り入れた。^{[ 158 ] [ m ]}セラーズの影響を受けたアメリカの哲学者ニコラス・レッシャーは、自身とピッツバーグ大学の同僚であるジョン・マクダウェルとロバート・ブランドムを、ピッツバーグ学派として知られるポスト・ヘーゲル派の「新観念論者」グループに含めている。^{[ 158 ]}マクダウェルは著書『精神と世界』（1994年）の中で、カントの自発性と受容性の区別から派生した複雑な形の「緩和された自然主義」を採用し、「蔓延するプラトン主義」と「露骨な自然主義」という2つの極端を回避した。^{[ 158 ]}

著名なアメリカの法哲学者であるロナルド・ドゥウォーキンとリチャード・ポズナーは、政治哲学と法学の分野で活動している。ポズナーは、法の規則や制度を理解するためにミクロ経済学を用いる理論である、法の経済分析で有名である。 ^{[ 162 ]}ドゥウォーキンは、特に著書『法の帝国』で提示された、法の完全性と法解釈主義の理論で有名である。^{[ 163 ] [ 164 ]}

倫理と形而上学の両領域における現代の問題を解決するために、古代の哲学的知恵の概念を用いることへの関心が、今世紀、アメリカの数人の哲学者の間でも再び高まった。これらの学者は、古代ギリシャの哲学的教えにおける慈悲、共感、理解の美徳が果たした重要な役割を指摘し、そのような解決策を策定するには実際には合理的思考の利用が必要かもしれないが、それ自体の性質上、それだけでは十分ではないと主張した。このグループには、マーサ・ヌスバウム^{[ 165 ]}とリチャード・クライド・テイラー^{[ 166 ] [ 167 ] [ 168 ]}が含まれる。