機能主義（心の哲学）

「機能主義」という広範な立場は、さまざまな形で表現することができます。心の機能主義理論の最初の定式化は、1960年代にヒラリー・パトナム^{[ 6 ] [ 7 ]}によって提唱されました。この定式化は、現在では機械状態機能主義、あるいは単に機械機能主義と呼ばれていますが、パトナムらが心と、アラン・チューリングによって開発された任意のアルゴリズムを計算できる理論上の「機械」またはコンピュータ（チューリングマシンと呼ばれる）との間に見出した類似性に触発されたものです。パトナム自身は、1970年代半ばまでにこの立場に疑問を抱き始めました。機械状態機能主義に対する彼の反対の始まりは、彼の思考実験「ツイン・アース」で読むことができます。

専門用語を使わずに説明すると、チューリングマシンは物理的な物体ではなく、数学モデルに基づいて構築された抽象的な機械です。一般的に、チューリングマシンは、左から右に並んだ長方形のセルに分割された水平テープを備えています。テープ自体は無限の長さで、各セルには記号を記述できます。特定の「マシン」で使用される記号は様々です。マシンには、セルをスキャンして左右に移動する読み書きヘッドがあります。マシンの動作は、スキャン中のセル内の記号と、マシンのプログラミングとして機能する遷移規則の表によって決定されます。テープが無限であるため、従来のチューリングマシンは、特定の関数または任意の数の関数を計算するために無限の時間を使用できます。以下の例では、各セルは空白（B）または1が書かれています。これらはマシンへの入力です。考えられる出力は次のとおりです。

• 停止：何もしない。
• R：右に1マス移動します。
• L：左に1マス移動します。
• B：マス目にあるものをすべて消去します。
• 1：マス目にあるものをすべて消去し、「1」を印刷します。

3 つの空白マスをスキャンした後、「111」というシーケンスを出力し、次のマシンテーブルで指定されたとおりに停止する、非常に単純なチューリングマシンの例を示します。

この表は、機械が状態 1 にあり、空白のマス ( B ) をスキャンした場合、1 を印刷して状態 1 のままになることを示しています。状態 1 にあり、1を読み取った場合、1 つのマスを右に移動して状態 2 に移行します。状態 2 にあり、 Bを読み取った場合、 1を印刷して状態 2 のままになります。状態 2 にあり、1を読み取った場合、1 つのマスを右に移動して状態 3 に移行します。状態 3 にあり、 Bを読み取った場合、 1を印刷して状態 3 のままになります。最後に、状態 3 にあり、1を読み取った場合、状態 3 のままになります。

ここで考慮すべき重要な点は、チューリングマシンの状態の性質です。各状態は、入力と出力だけでなく、他の状態との関係によってのみ定義できます。例えば、状態1は、マシンがBを読み取った場合は1を書き込み、その状態にとどまり、 1を読み取った場合は右に1マス移動して別の状態に移行する状態です。これが状態1の機能的な定義であり、システム全体におけるその因果的な役割です。それがどのようにその目的を達成するか、またその物質的な構成の詳細は全く関係ありません。

上記の点は、機械状態機能主義を理解する上で非常に重要です。チューリングマシンは物理システムである必要がないため、「時間とともに一連の状態を経ることができるものはすべてチューリングマシンになり得る」のです。^{[ 8 ]}生物は「時間とともに一連の状態を経る」ため、そのような生物もチューリングマシンと同等である可能性があります。

機械状態機能主義によれば、精神状態の性質は、上述のチューリングマシン状態の性質と全く同じである。これらの機械の合理的機能と計算能力が人間の合理的機能と計算能力に匹敵することを示すことができれば、チューリングマシンの振る舞いは人間の振る舞いに非常によく似ていることになる。^{[ 9 ]}したがって、特定の機械や精神状態の原因は、特定の物理化学的組成ではなく、効果を生み出すプログラミング規則である。言い換えれば、あらゆる合理的選好は、エージェントの特定の物質的組成ではなく、従っている規則によるものである。

機能主義の第二の形態は、心理学における行動主義理論を否定し、それを経験的な認知モデルに置き換えることに基づいている。この見解はジェリー・フォダーとゼノン・ピリシンに最も関連が深く、心理機能主義と呼ばれている。

心理機能主義の根本的な考え方は、心理学は還元不可能な複雑な科学であり、最良の心理学理論において心の存在や性質を記述するために用いる用語は、単純な行動傾向という観点から再定義することはできない、さらに、たとえそれが可能であったとしても、望ましいものでも重要なものでもない、という点にある。心理機能主義者は、心理学が生物科学と同様に、還元不可能な目的論的あるいは目的指向的な説明を用いていると考える。例えば、心臓の機能や役割は血液を送り出すことであり、腎臓の機能や役割は血液を濾過し、特定の化学的バランスを維持することなどである。これが科学的説明や分類の目的を説明するものである。あらゆるメカニズムには無限の物理的実現形態が存在するかもしれないが、重要なのは、それらが全体的な生物学的理論において果たす役割だけである。同様に、信念や欲望といった精神状態の役割は、最良の科学的心理学理論においてそれらに割り当てられた機能的あるいは因果的な役割によって決定される。民間心理学で想定されている精神状態（例えばヒステリー）が、認知心理学的説明において根本的な役割を果たさないと判断された場合、その特定の状態は存在しないとみなされる可能性がある。一方、理論的認知心理学が人間の行動の説明に必要不可欠であると想定しているにもかかわらず、通常の民間心理学の言葉では想定されていない状態が存在することが判明した場合、それらの実体または状態は存在すると考えられる。

機能主義の第三の形態は、理論用語の意味全般に関わるものです。この見解はデイヴィッド・ルイスと最も密接に関連しており、分析的機能主義または概念的機能主義と呼ばれることが多いです。分析的機能主義の基本的な考え方は、理論用語は、それを構成する音素の固有の性質ではなく、それが定式化される理論によって暗黙のうちに定義されるというものです。「信念」「欲望」「飢え」といった日常言語の用語の場合、これらの用語の意味は、それらに関する私たちの常識的な「民俗心理学」理論から得られるものの、そのような概念化は、現実と因果関係に関する唯物論的理論によって課される厳密さに耐えるには不十分であるという考え方です。このような用語は、次のような形式をとる概念分析の対象となります。

精神状態Mは、Pによってあらかじめ想定され、Qを引き起こす状態である。

例えば、痛みという状態は画鋲の上に座ったことが原因で起こり、大きな叫び声や、画鋲を置きっぱなしにした不注意な人に対する怒りや恨みといった高次の精神状態を引き起こします。こうした因果的役割に基づく機能的定義は、下位精神状態や（大部分は架空の）命題的態度に関する分析的かつ先験的な真理であると主張されています。そのため、その提唱者は分析的機能主義者、あるいは概念的機能主義者と呼ばれています。分析的機能主義と心理機能主義の本質的な違いは、後者がどの精神状態の用語や概念が真正であり、どの機能的同一性が真に偶発的で後験的な同一性であると考えられるかを決定する上で、実験室での観察と実験の重要性を強調している点にあります。一方、前者は、そのような同一性は必然的であり、経験的な科学的調査の対象とはならないと主張しています。

ホムンクル機能主義は主にダニエル・デネットによって発展し、ウィリアム・ライカンによって提唱された。これは、ネッド・ブロックの中国脳（別名中国国家）とジョン・サールの中国語の部屋の思考実験が、より伝統的な機能主義の形態に突きつけた課題への対応として生まれた（下記の「批判」を参照）。中国人が一斉に配線され、各人が単一のニューロンとして働き、配線された全体として個々の精神の機能的精神状態を生み出すという考え方から生じる概念的な困難を克服しようとして、多くの機能主義者は、いわば苦渋の決断を下し、そのような中国国家は確かに精神の質的特性と意図的特性をすべて備えている、つまり、命題的態度やその他の精神的特性を備えた一種の体系的または集合的な精神になるだろうと主張した。この後者の仮説の価値がどうであれ、すぐに、それは受け入れがたい種類の心と心の従属関係を伴うという反論があった。ブロックの定式化に従えば、何らかの形で高次のレベルで出現した体系的な心は、中国民族の各個人メンバーの個々の心に必然的に従属しなければならない。しかし、これは従属説の根本的な考え方、つまり、根底にある物理的基盤に何らかの変化がなければ、精神領域に変化はあり得ないという考えに、直接矛盾しないまでも、深刻な疑念を抱かせるように思われる。これは、高次のレベルで発生する精神的事実の集合をM1、低次のレベルで発生する精神的事実の集合をM2と名付ければ容易にわかる。すると、M1とM2はどちらも物理的事実に従属するが、 M1からM2への変化は、これらの事実に何の変化も生じずに起こり得る。

心と心の相互依存が機能主義の界隈で受け入れられるようになったため、一部の人々にとって、この謎を解く唯一の方法は、機能的組織と物理的構成の点で、物理機械的なニューロンまたはニューロン群のレベルまでどんどん単純化されていく、一連の階層的な精神レベル（ホムンクルスに類似）の存在を仮定することであるように思われた。この見解によれば、各レベルのホムンクルスは真の精神的特性を持っているが、階層を下るにつれて単純化され、知能が低下していく。

グアルティエロ・ピッチニーニ^{[ 10 ]}とカール・ジレット^{[ 11 ] [ 12 ]}がそれぞれ独立して提唱し擁護した機械論的機能主義は、あらゆる心理学的説明は機械論的な用語で表現されなければならないと主張することで、精神状態に関する従来の機能主義的説明を拡張する。つまり、上記のように他の精神状態との関係において精神状態が純粋に機能的な説明を受けるのではなく、機能は特定の精神状態の説明において一部しか果たさない（残りの部分は構造が果たす）とみなされる。

機械論的説明^{[ 13 ]}は、与えられたシステム、この場合は精神システムを、その構成要素である物理的部分、それらの活動または機能、およびそれらの結合された組織的関係に分解することを含む。^{[ 10 ]}この説明では、心は機能的なシステムのままであるが、機械論的な用語で理解される。この説明は、機能的関係が精神状態に不可欠であるため、一種の機能主義のままであるが、機能的関係は常に具体的な構造の現れであるため、機械論的である（ただし、ある抽象レベルで理解される構造である）。機能は、与えられたシステムへの貢献^{[ 14 ]}の観点から、または目的論的な観点から個別化され、説明される。機能が目的論的な観点から理解される場合、それらは病因論的または非病因論的に特徴付けられる可能性がある。 ^{[ 15 ]}

機械論的機能主義は、心理学が神経科学から独立しているという伝統的な機能主義的考え方から、心理学と神経科学を統合する方向へと機能主義を導きます。^{[ 16 ]}機械論的機能主義は、伝統的な心理学的モデルと神経学的データを融合させるための適用可能な枠組みを提供することで、心の機能主義的理論と脳が実際にどのように機能するかについての神経学的説明を調和させるものとして理解できます。これは、機能の機械論的説明が、機能的状態（精神状態）が神経学的メカニズムを通して物理的にどのように実現されるかの説明を提供しようとしているためです。

ネッド・ブロック^{[ 18 ]は、}ハードウェアの実装は無関係で機能レベルだけが重要であるという機能主義の多重実現可能性の提案に反論している。「中国の脳」または「中国国民」の思考実験は、中国国民全体が脳のように機能するように体系的に組織化され、各個人がニューロンとして機能すると仮定することである。（各ユニットの動作速度の大きな違いは考慮されていない。）機能主義によれば、人々が適切な機能的役割を果たし、入力と出力の間に適切な因果関係がある限り、システムは精神状態、意識などを備えた真の心となる。ネッド・ブロックはこのシナリオはあり得ないと主張し、このようなシステムを正当な心とみなすのであれば、機能主義のテーゼに欠陥があるに違いないと示唆している。

機能主義者の中には、中国にはクオリアが存在すると考える者もいるが、その規模ゆえに中国が意識を持つことは想像できないと主張する者もいる。^{[ 19 ]}実際、我々の心の理論^{[ 20 ]}によって制約されているため、中国という国家の意識がどのようなものかを理解することは決してできないのかもしれない。したがって、機能主義が正しいとすれば、クオリアは物理的構造に関係なく正しい機能を果たすあらゆるシステムに存在するか、あるいはクオリアは全く存在せず、単なる幻想に過ぎないかのどちらかである。^{[ 21 ]}

ジョン・サール^{[ 22 ]}による中国語の部屋の議論は、思考が関数の集合として表現できるという主張に対する直接的な攻撃である。この思考実験は、純粋に機能的なシステムを用いることで、解釈や理解を伴わずに知的な行動を模倣することが可能だと主張する。簡単に言えば、サールは、英語しか話せない人が、籠に入った中国語の記号と、記号を動かすための英語のルールブックだけが置かれた部屋にいる状況を描写している。その人は、部屋の外にいる人から、特定の記号を与えられたら、ルールブックに従って特定の記号を部屋の外に送るように指示される。さらに、部屋の外にいる人は中国語を話し、中国語の記号を通して部屋の中の人とコミュニケーションを取っていると仮定する。サールによれば、これらの構文プロセスだけに基づいて、部屋の中の英語話者が中国語を知っていると主張するのは不合理である。この思考実験は、構文プロセス（アルゴリズムに基づく入力と出力）のみで動作するシステムは、意味（意味）や意図（対象）を実現できないことを示そうとしている。このように、サールは思考を構文規則に従うことと同一視する考え方を批判している。

サールの思考実験に対する一般的な反応の一つは、その男性よりも高次のレベルで何らかの精神活動が行われており、システム全体を考慮する必要があるというものである。これは、部屋にいる男性は中国語を理解していないにもかかわらず、システム自体は中国語を理解していることを示唆している。男性はコンピュータシステムのCPUに例えられる。これに対し、サールは、部屋にいる男性がすべての規則と記号の関係を記憶できると示唆した。サールによれば、たとえ彼がすべての規則を内面化し、心の中で操作を実行したとしても、彼は依然として記号の意味を理解せずに記号を操作していることになる。一部の批評家は、脳のこの記号操作サブシステムは、中国語を理解する一種の独立した仮想的な心と見なすことができると考えている。^{[ 23 ]}

機能主義者たちはまた、理論的には中国語を理解する人の脳の各ニューロンをデジタルハードウェア上でエミュレートするシステムを作ることが可能であり、そのような脳のエミュレーションは同じ精神プロセスを持ち、したがって中国語を理解するだろうと主張している。^{[ 23 ]}

機能主義に対するもう 1 つの主な批判は、反転スペクトルまたは反転クオリアシナリオであり、これは特にネッド・ブロックによって機能主義への反論として提案されました。^{[ 18 ] [ 24 ]}この思考実験では、ジェーンという人が生まれつき、通常知覚される光のスペクトルとは反対のスペクトルを見ることができる状態にあると仮定します。普通の人とは異なり、ジェーンは紫を黄色、オレンジを青などと見ます。たとえば、あなたとジェーンが同じオレンジを見ているとします。あなたは果物をオレンジ色と認識しますが、ジェーンはそれを青色と認識します。しかし、果物の色を尋ねられたら、あなたとジェーンは両方とも「オレンジ」と答えます。実際、色に対するあなたの行動的および機能的な関係はすべて同じであることがわかります。たとえば、ジェーンは、色の知覚が関係しているにもかかわらず、他の人と同じように交通標識に適切に従います。したがって、機能的に同一でありながら精神状態が異なる（質的または現象学的側面が異なる）2人の人間が存在する可能性があるため、機能主義はクオリアの個人差を説明するには十分ではない、という議論が展開される。^{[ 25 ] [ 26 ]}

デイビッド・チャルマーズによれば、すべての「機能的に同型な」システム（同じ「きめ細かい機能的組織」、つまり同じ情報処理を持つシステム）は、質的に同一の意識体験を持つことになる。彼はこれを組織的不変性の原理と呼んでいる。例えば、脳と機能的に同型のシリコンチップは、同じ感覚入力を与えられた場合、同じ赤色の知覚を持つことになる。彼はそれを実証するために「踊るクオリア」の思考実験を提案した。これは、同じ状況下で2つのシステムが異なるクオリアを持つと仮定することから始まる背理法である。この思考実験では、赤色の知覚を引き起こす脳の一部と、例えばシリコンチップとして実装された青色の知覚を引き起こす機能的に同型のシステムとの間で切り替えを行うスイッチが用いられる。どちらも脳内で同じ機能を果たすため、被験者は切り替え中に変化に気づかない。チャルマーズは、クオリアが本当に赤と青の間で切り替わっているとしたら、これは非常にあり得ないことであり、したがって矛盾が生じると主張している。そのため、彼は踊るクオリアは実際には不可能であり、同等のデジタルシステムはクオリアを経験するだけでなく、生物システムと質的に同一の意識的経験（例えば、同じ色を見る）を持つことになるだろうと結論付けている。彼はまた、各生物学的ニューロンが機能的に同等のものに置き換えられた場合、クオリアが薄れることは不可能であると主張する、フェードアウトするクオリアと呼ばれる同様の思考実験を提案した。^{[ 27 ] [ 28 ]}

逆スペクトル論証に対する関連する批判として、この論証は、（質的または現象学的側面が異なる）精神状態が脳内の機能的関係から独立しうると仮定している点が挙げられる。したがって、機能的精神状態という概念を棚上げしていることになる。つまり、この仮定は機能主義そのものの可能性を否定しているにもかかわらず、そうすることに対する独立した正当化を一切示していない（機能主義は、精神状態は脳内の機能的関係によって生み出されると述べている）。この同じタイプの問題、すなわち、議論がなく、その根底に相反する仮定があるだけという問題は、中国語の部屋論証と中国国家論証の両方にも当てはまる。

ヒラリー・パトナム^{[ 29 ]}が提唱したツインアース思考実験は、機能主義に対する主要な反論の一つとなっているが、元々は意味論的内在主義に対する反論として意図されていた。この思考実験は単純で、次のように行われる。地球とあらゆる点で同一であるツインアースを想像してみよう。ただし、一つだけ例外がある。水は化学構造H₂Oではなく、XYZのような別の構造を持つ_。しかし、ツインアース上のXYZは依然として「水」と呼ばれ、地球上のH₂Oが示すすべてのマクロレベルの性質を示す_（つまり、XYZも湖や川などに存在する透明な飲用可能な液体である）。これらの世界は、水の根本的な化学構造を除いてあらゆる点で同一であるため、あなたとあなたのツインアースのドッペルゲンガーは全く同じものを見て、全く同じ人に会って、全く同じ仕事をして、全く同じように振る舞う、などとなる。言い換えれば、入力、出力、および他の精神状態間の関係が同じであるため、あなた方は機能的に同一である。例えば、あなた方はどちらも水は濡れていると信じている。しかし、水は濡れていると信じるというあなたの精神状態の内容は、あなたの信念がH₂Oに関するものであるのに対し、あなたの信念がXYZに関するものであるため、あなたの信念とは異なります_。したがって、2人が機能的に同一であっても異なる精神状態を持つ可能性があるため、機能主義はすべての精神状態を十分に説明できない、というのがこの議論の主張です。

機能主義の擁護者の多くは、当初、この議論に対し、内的内容と外的内容を明確に区別しようと試みることで対応した。例えば、命題的態度の内的内容は、外界と関係がなく、他の内的精神状態との関係を可能にするために必要な機能的／因果的特性を持つ側面のみで構成される。しかし、精神内容におけるこのような区別の存在について明確な根拠や正当化を定式化できた者は未だいないため、この考え方は一般的に放棄され、精神内容の外在主義的因果理論（情報意味論とも呼ばれる）が支持されるようになった。このような立場は、例えば、ジェリー・フォダーによる精神内容の「非対称的因果理論」の説明に代表される。この見解は、機能主義を修正し、入力と出力の非常に広い解釈をその範囲に含め、外界における精神表象の原因となる対象を含めるというものである。

双子の地球論は、人工水の経験が天然水の経験とは異なる精神状態を引き起こすという仮定に基づいている。しかし、誰も2つの水の違いに気づかないため、この仮定はおそらく誤りである。さらに、この基本的な仮定は機能主義と真っ向から対立するものであり、したがって双子の地球論は真の議論とは言えない。なぜなら、この仮定は機能主義そのものを真っ向から否定することになるからである（機能主義によれば、2つの水は機能的な関係が変化しないため、異なる精神状態を生み出すことはない）。

機能主義に対するもう 1 つのよくある批判は、それが意味論的全体論の根本的な形態を暗示しているという点である。ブロックとフォダー^{[ 24 ]}はこれを「 damn / darn 問題」と呼んだ。ハンマーで指を叩いたときに「damn」と言うか「darn」と言うかの違いは、精神的に重要な意味を持つ可能性がある。しかし、機能主義によれば、これらの出力は多くの (すべてではないにしても) 内的な精神状態に関連しているため、同じ痛みを経験し、異なる出力で反応する 2 人は、精神状態においてほとんど (おそらく何も) 共通点を持たないはずである。しかし、これは直感に反する。ハンマーで指を叩いた 2 人が痛みに叫ぶときに同じ言葉を発するかどうかにかかわらず、痛みを感じているという精神状態において重要な何かを共有していることは明らかであるように思われる。

この問題に対するもう一つの解決策は、穏健な（あるいは分子論的な）全体論を採用することである。しかし、たとえこれが痛みの場合には成功したとしても、信念や意味の場合には、関連する内容と関連しない内容を区別するという困難に直面する（多くの人が避けようとしているように、分析的・総合的区別を持ち出さずに区別するのは難しい）。

ネッド・ブロックによれば、機能主義がタイプ物理主義の排他主義を避けるためには、「実際には持っていないものに精神的性質を帰属させる」という点で過度に自由主義的になってしまう。^{[ 18 ]}例として、彼はボリビアの経済は、精神的変数から経済的変数への奇妙なマッピングの下で​​、経済状態、投入、産出が人間と同型になるように組織されている可能性があると提案している。^{[ 18 ]}

ヒラリー・パトナム^{[ 30 ]} 、ジョン・サール^{[ 31 ]}、その他^{[ 32 ] [ 33 ]}は、機能主義は自明である、つまり機能主義が議論しようとする内部構造はどこにでも存在することが判明し、機能主義は行動主義に還元されるか、あるいは完全な自明性、ひいては汎心論の一形態に還元されるというさらなる議論を提示している。これらの議論は通常、物理学は一意の状態の進行につながり、提案された精神状態の集合からシステムの物理的状態へのマッピングが存在する限り、機能主義的実現が存在するという仮定を使用している。物理システムの状態は常に少なくともわずかに一意であるため、そのようなマッピングは常に存在し、したがってどのシステムも心である。外部オブジェクト（機能的説明の外部、つまり機能的に定義されていない）との相互作用に関する絶対的な要件を規定する機能主義の定式化は、入出力行動が依然として必要とされるため、絶対的な自明性ではなく行動主義に還元される。

ピーター・ゴッドフリー＝スミスは、さらに^{[ 34 ]}、一見無害に見える追加の仮定を受け入れると、そのような定式化は依然として自明なものに還元できると主張している。その仮定とは、オブジェクトにトランスデューサ層、つまり入出力システムを追加しても、そのオブジェクトが精神状態を持つかどうかは変わらないというものである。トランスデューサ層は、入力からシステム上のアクションへ、そしてシステムの状態から出力へ、ルックアップテーブルなどの単純なマッピングに従って動作を生成するように制限されている。しかし、システムはあらゆる瞬間、あらゆる可能な入力において一意の状態にあるため、そのようなマッピングは常に存在し、望ましい物理的動作を生成するトランスデューサ層が存在することになる。

ゴッドフリー＝スミスは、これらの問題は因果律を用いて解決できると考えているが、絶対的な区別ではなく、対象が心であるか否かの間に連続性を想定する必要があるかもしれない。さらに、マッピングを制約するには、行動主義のように外部の行動を考慮するか、同一性理論のように実現の内部構造について議論する必要があるように思われる。また、多重実現可能性は失われないように見えるが、高レベルの機能記述の自律性に関する機能主義の主張は疑問視されるようになる。^{[ 34 ]}