論理実証主義

ウィーン学団は主にモーリッツ・シュリックが率いており、ウィーン大学周辺やカフェ・セントラルに集まっていた。1929年にオットー・ノイラート、ハンス・ハーン、ルドルフ・カルナップによって書かれたマニフェストは、ウィーン学団の立場を要約している。シュリックは当初新カント主義の立場をとっていたが、後にカルナップの1928年の著書『世界の論理的構造』を通して改宗した。ウィーン学団はベルリン学団と緊密な協力関係を維持しており、その中でもハンス・ライヘンバッハが傑出していた。ドイツでライヘンバッハに師事したカール・ヘンペルも、この運動の後の歴史において影響力を持つことになる。^{[ 13 ]}この運動の友好的だが執拗な批判者はカール・ポパーであり、ノイラートは彼を「公式反対派」とあだ名で呼んだ。^{[ 14 ]}

運動の初期には、カルナップ、ハーン、ノイラートらは、検証可能性の基準が厳しすぎると認識していた。なぜなら、それは科学的仮説にとって不可欠な普遍的な命題を拒否するからである。^{[ 15 ]}ウィーン学団からは、ノイラートとカルナップが率いる急進左派が出現し、彼らは基準を弱めるための修正案を提案した。彼らはこのプログラムを「経験主義の自由化」と呼んだ。一方、シュリックとヴァイスマンが率いる保守右派は、普遍的な命題を分析的真理として分類し、既存の基準と調和させようとした。^{[ 16 ]}自由主義派の中で、カルナップは誤謬主義と、経験主義に不可欠だと考えたプラグマティクスを強調した。ノイラートはマッハの現象主義から物理主義への移行を提唱したが、これはシュリックによって反対された。ノイラートとカルナップが科学を社会改革に向けようとしたため、ウィーン学団の分裂は政治的な相違も反映していた。^{[ 15 ]}

シュリックとカルナップはともに、マールブルク学派の同時代の指導者であるエルンスト・カッシーラーの新カント主義や、エドムント・フッサールの現象学に対抗して、論理実証主義を定義しようと試みた。論理実証主義者は特に、マルティン・ハイデガーの難解な形而上学に反対した。それは、彼らが認識論的教義を通して拒絶してきたものの典型であった。1930年代初頭、カルナップは「形而上学的擬似文」についてハイデガーと議論した。^{[ 17 ]}

運動の最初の新世界への使節として、モーリッツ・シュリックは1929年にスタンフォード大学を訪れたが、それ以外はウィーンに留まり、1936年に同大学で元学生のヨハン・ネルベックに殺害された。ネルベックは精神異常者だったと伝えられている。^{[ 17 ]}同年、1933年からウィーン学団の様々な会合に出席していたイギリス人、 AJ・エイヤーは『言語、真理、論理』を出版し、論理実証主義を英語圏に紹介した。1933年、ナチ党のドイツでの権力掌握は知識人の逃亡を引き起こし、1938年のドイツによるオーストリア併合でその動きは加速した。 ^{[ 17 ]}論理実証主義者の多くはユダヤ人であり、彼らは標的にされ、戦前の期間を通して逃亡を続けた。こうして彼らの哲学は英語圏で支配的になった。^{[ 18 ]}

1930年代後半までに、この運動の多くの人々は現象主義をノイラートの物理主義に置き換えた。物理主義では、物質的な対象は感覚刺激に還元されるものではなく、現実世界において公に観察可能な実体として存在する。ノイラートはイギリスに定住し、1945年にそこで亡くなった。カルナップ、ライヘンバッハ、ヘンペルはアメリカに永住した。^{[ 17 ]}

第二次世界大戦後、論理実証主義（現在では論理経験主義と呼ばれることもある）は、科学哲学においてより穏健な目標へと転換した。カール・ヘンペルが科学的説明の被覆法則モデルを提唱し、この運動は英語圏における分析哲学の主要な基盤となり^{[ 19 ]}、その影響は哲学を超えて社会科学にまで及んだ。同時に、この運動は中心的な問題に関してますます厳しい精査を受けるようになり^{[ 20 ] [ 21 ]} 、その教義はますます批判されるようになり、ウィラード・ヴァン・オーマン・クワイン、ノーウッド・ハンソン、カール・ポパー、トーマス・クーン、カール・ヘンペルらが最も辛辣に批判した^{[ 3 ]}。

正当化の理論では、アプリオリ命題は観察とは独立して知ることができる命題であり、観察に依存するアポステリオリ命題とは対照的である。命題は分析命題と総合命題に分類することもできる。分析命題は、その意味または論理形式によって真であり、必然的に真であるが世界について情報を提供しないトートロジーである。一方、総合命題は、世界に関する事実の状態を参照する偶発命題である。 ^{[ 31 ] [ 32 ]}

デイヴィッド・ヒュームは、分析的知識と総合的知識を明確に区別し、知識を「観念の関係」（アプリオリで分析的かつ抽象的）または「事実と実在の問題」（アポステリオリで総合的かつ具体的）のいずれかに分類しました。この分類はヒュームの二分法と呼ばれています。^{[ 33 ] [ 34 ]}イマヌエル・カントは、さらに別の知識のカテゴリーを特定しました。それは、世界に関する情報を提供するものの、観察なしに知られる総合的アプリオリ命題です。この原理は、カントの超越論的観念論に集約されており、そこでは、空間と時間の総合的アプリオリ概念を含む直観的真理が、観察者の世界経験に対する解釈フィルターとして機能する現象において、精神に構成的な役割を帰しています。 ^{[ 35 ]}彼のテーゼは、自然の均一性をアプリオリ知識のカテゴリーに分類することによって、ニュートンの万有引力の法則をヒュームの帰納の問題から救い出すのに役立つでしょう。^{[ 36 ]}

ウィーン学団は、検証可能性の基準と相容れないという理由で、カントの総合的アプリオリ知識の概念を拒否した。^{[ 37 ]}しかし、彼らは、通常総合的真理とみなされる数学と論理をアプリオリと定義するというカントの立場を採用した。^{[ 38 ]}カルナップはこの矛盾に対する解決策として、論理的真理をトートロジーとして再解釈し、ウィトゲンシュタインの『論理哲学論考』で確立された理論的基盤に基づいて、論理を分析的として再定義した。数学は、ゴットロープ・フレーゲが提唱した論理主義的アプローチによって、論理に還元されることになる。事実上、カルナップによる分析性の再構築は、ヒュームの分岐を詳述し、その分析的-総合的区別を肯定した。これは、検証原理を数学と論理と両立させる上で極めて重要となる。^{[ 39 ]}

カルナップは、科学理論を述語論理に形式化し、理論の構成要素を観察用語と理論用語に分類できるという、合理的再構成の基幹となる教義にキャリアの多くを費やした。^{[ 40 ]}観察用語は直接観察によって特定されるため、固定された経験的定義を持つと想定されるのに対し、理論用語は数学的公式などの抽象的な概念を含む、理論の観察不可能なものを指す。これら2つのカテゴリーの原始用語は、対応規則と呼ばれる演繹的解釈枠組みを介して意味的に相互に関連付けられる。^{[ 41 ]}

カルナップは研究の初期段階で、観察用語から理論用語を定義するために対応規則を使用できると仮定し、観察可能な事実に基づいた「プロトコル文」に理論法則を還元することで科学的知識を統一できると主張した。彼はすぐにこの再構築モデルを放棄し、代わりに理論用語は理論の公理によって暗黙的に定義できると示唆した。さらに、場合によっては、観察用語は対応規則を介して理論用語から意味を得ることができる。 ^{[ 42 ]}ここで、定義は、公理が理論を反証する解釈を排除する役割を果たすという意味で「暗黙的」であると言われている。したがって、公理は、可能な解釈の集合を真の解釈に限定することによって、理論用語を間接的に定義する。^{[ 41 ]}

カルナップの論文は、科学言語の意味論を再構築することで、バートランド・ラッセルの論理的原子論（自然言語の文は論理構文を介して組み立てられた標準化された意味のサブユニットに変換できるという見解）を参照した構文の再構築に関する以前の研究に基づいている。^{[ 43 ]}合理的再構築は、カール・ヘンペル、アーネスト・ネーゲル、ハーバート・ファイグルによるその後の研究の文脈では、理論の受容された見解または構文的見解と呼ばれることがある。^{[ 40 ]}

バートランド・ラッセルは、数学を論理に還元することで、物理学の数式を記号論理に変換しようと試みた。ゴットロープ・フレーゲはこの論理主義のプログラムを開始し、ラッセルと共にそれを続けたが、最終的には興味を失った。その後、ラッセルはアルフレッド・ノース・ホワイトヘッドと共に『プリンキピア・マテマティカ』でそれを継続し、ハンス・ハーンやルドルフ・カルナップといった、より数学的な論理実証主義者に影響を与えた。^{[ 44 ]}

カルナップの初期の反形而上学的な著作は、ラッセルの型理論を採用していた。^{[ 45 ]}ラッセルと同様に、カルナップは数学を再構築し、それによって物理学を符号化できる普遍言語を構想していた。しかし、クルト・ゲーデルの不完全性定理は、自明な場合を除いてこれが不可能であることを示し、アルフレッド・タルスキの不定義性定理は、数学を論理に還元するというすべての希望を最終的に打ち砕いた。したがって、普遍言語は、カルナップの1934年の著作『言語の論理構文論』 （ Logische Syntax der Sprache）から生まれることはなかった。それでも、カール・ヘンペルを含む一部の論理実証主義者は、論理主義を支持し続けた。^{[ 44 ]}

カール・ヘンペルは、当時ポパーのような新実証主義の批判者の間でも擁護されていた、科学的説明の最有力モデルであった演繹法則（DN）モデルの開発において重要な役割を果たした。^{[ 47 ]} DNモデルによれば、科学的説明は、説明前提（説明対象）の集合から説明されるべき観察または理論（被説明対象）への演繹的推論の形をとる場合にのみ有効である。^{[ 48 ]}このモデルは、前提が少なくとも1つの法則を参照しなければならないと規定しており、法則は「AならばB」という条件形式の無制限の一般化として定義されている。 ^{[ 49 ]}したがって、法則は、反事実的主張を必ずしも支持しない単なる規則性（「ジョージはいつも財布に1ドル札しか入れていない」）とは異なる。^{[ 50 ]}さらに、法則は検証原理に従って経験的に検証可能でなければならない。^{[ 48 ]}

DNモデルは、事象のシーケンスは観察可能であるが、その根底にある因果原理は観察できないというヒュームの経験主義の仮説に従い、定数結合の原理（「まず事象Aがあり、次に必ず事象Bがある」）を超える因果メカニズムを無視している。 ^{[ 47 ]}ヘンペルは、適切に定式化された自然法則（経験的に確認された規則性）は因果的説明を近似するのに十分であると述べている。^{[ 48 ]}

ヘンペルは後に科学的説明の確率モデル、すなわち帰納的統計（IS）モデルを提案した。他の統計法則から統計法則を導出することは、さらに演繹的統計（DS）モデルと呼ばれることになる。DNモデルとISモデルはまとめて「包含法則モデル」または「包摂理論」と呼ばれ、後者は運動の掲げる「理論の縮小」という目標を指している。^{[ 48 ] [ 51 ]}

論理実証主義者は、すべての科学分野（生物学、人類学、社会学、経済学などの特殊科学と、基礎科学、すなわち基礎物理学を含む）を包含する統一科学のビジョンに尽力し、それらを単一の認識論的実体に統合しようとした。^{[ 52 ] [ 48 ]}この概念の鍵となるのは理論還元の教義であり、それによれば、包括法則モデルを用いて特殊科学を相互接続し、それによって特殊科学におけるすべての法則を基礎物理学に還元することになる。 ^{[ 53 ]}

この運動は、すべての科学分野で理解可能な共通の意味を持つ記述を表現できる普遍的な科学言語を構想した。カルナップは、より専門的な分野の言語用語をより基本的な分野の言語用語に体系的に還元することによって、この目標を実現しようとした。還元にはさまざまな方法が提案され、論理的に原始的な概念を操作するために集合論を使用する方法（カルナップの『世界の論理構造』、1928年）や、分析的および先験的な演繹的操作による方法（『検証可能性と意味』、1936年、1937年）などがあった。30年にわたる多くの出版物がこの概念を解明しようと試みた。^{[ 54 ] [ 55 ]}

ウィーン大学卒業生のカール・ポパーは、論理実証主義運動の黎明期からその率直な批判者であった。『研究の論理』（1934年、英語版は1959年に『科学的発見の論理』として出版）の中で、彼は検証主義を直接的に攻撃し、帰納の問題によって科学的仮説やその他の普遍的な命題を決定的に検証することは不可能であると主張した。検証はそれ自体では特定の現象や観察事例に対する代替的な妥当な説明を排除できないため、そのような試みは後件肯定の誤謬を犯すことになると彼は論じた。 ^{[ 58 ]}彼は後に、検証可能性基準の内容は経験的に検証できないため、その命題自体が無意味であり、原理としては最終的に自己矛盾に陥ると断言した。 ^{[ 59 ]}

同じ本の中で、ポパーは反証可能性を提唱したが、それは（一般的に誤解されているように）検証主義のような認知的意味の基準としてではなく、 ^{[ 60 ]}科学的記述と非科学的記述を区別し、それによって科学の境界を明確にするための基準として提示された。ポパーは、普遍的な記述は検証できないが反証可能であり、最も生産的な科学理論は、観察によって反証される「予測リスク」が最も大きいものであると指摘した。^{[ 61 ]}彼は、科学的方法は仮説演繹モデルであるべきであり、科学的仮説は（彼の基準に従って）反証可能でなければならず、観察によって偽であることが証明されるまでは暫定的に真であるとされ、検証または確認されるのではなく、裏付けとなる証拠によって裏付けられるべきであると結論づけた。^{[ 62 ]}

ポパーは、認知的意味に関する新実証主義的な見解を否定し、形而上学は意味に富み、科学理論の起源において重要であり、価値体系は科学の真理探求に不可欠であると考えました。同時に、彼は疑似科学を軽蔑し、反証不可能な推測（特に心理学や精神分析におけるもの）への支持を強める確証バイアスや、決定的に誤りであることが証明された予測理論を定着させるために用いられる場当たり的な議論に言及しました。^{[ 61 ]}

アメリカの哲学者で論理学者のウィラード・ヴァン・オーマン・クワインは、影響力のある1951年の論文「経験主義の二つの教義」の中で、分析的・総合的区別に異議を唱えた。具体的には、クワインは分析性の概念を検証し、その概念を説明しようとする試みはすべて、最終的には循環論法に陥ると結論づけた。分析性が維持不可能であれば、その境界を再定義しようとする新実証主義の主張も同様に維持不可能であると結論づけた。^{[ 63 ]}しかし、検証主義の下で論理学と数学が意味を持つとみなされるためには、カルナップによる分析性の再構築が必要だった。クワインの議論は、1933年以来カルナップに述べてきたこのテーマに関する数多くの批判を包含していた。^{[ 64 ]}彼の研究は、検証可能性基準が維持不可能であることを事実上宣言し、より広範な論理実証主義プロジェクトを根底から覆す恐れがあった。^{[ 65 ]}

1958年、ノーウッド・ハンソンの『発見のパターン』は、理論負荷性の概念を特徴づけた。ハンソンとトーマス・クーンは、直接観察でさえも、理論に負荷されているという意味で真に中立ではないと主張した。つまり、感覚の解釈枠組みとして機能する理論的前提の体系に影響されているということである。^{[ 66 ]}したがって、異なる理論を信奉する個人は、同じ現象を調査していても、根本的に異なる観察結果を報告する可能性がある。ハンソンの論文は、観察言語と非観察（理論的）言語の間に境界線を引く観察理論の区別を攻撃した。より広く言えば、その発見は、経験的観察の絶対性と客観性に疑問を投げかけることで、経験主義の最も中心的な信条に挑戦した。 ^{[ 67 ]}

トーマス・クーンの1962年の画期的な著書『科学革命の構造』は、基礎物理学におけるパラダイムシフトを論じ、科学的基礎主義への信頼を決定的に揺るがした。^{[ 68 ]}クーンはその代わりに、科学の進歩は確立された首尾一貫したアイデアの中核を中心に展開し、それが周期的に急激な革命的変化を遂げるという、科学の首尾一貫性モデルを提唱した。^{[ 69 ]}

基礎主義は論理実証主義の構成要素の教義とみなされることが多かったが（そしてクーンのテーゼは同運動に対する認識論的批判であった）、そのような見解は単純化しすぎていた。 ^{[ 70 ]} 1930年代、ノイラートは整合主義の採用を主張し、科学の進歩を海上での船の再建に例えたことで有名である。^{[ 71 ]}カルナップは1929年から1930年にかけて基礎主義を容認していたが、彼、ハンス・ハーンらは後にノイラートと共に整合主義哲学に転向した。モーリッツ・シュリック率いるウィーン学団の保守派は基礎主義の一形態を支持したが、その原理は慣習に反するか曖昧に定義されていた。^{[ 72 ]}

ある意味では、クーンの著書は科学を統一したが、それは認識論的または言語的モデルを用いて科学の専門分野をネットワーク化することによってではなく、歴史的および社会的な評価を通してであった。 ^{[ 73 ]}彼の考えは、新実証主義者が支配的であった社会科学などの非科学分野の学者によってすぐに採用され、^{[ 46 ]}学界をポスト実証主義またはポスト経験主義へと導いた。^{[ 73 ]}

1962年にヒラリー・パトナムは、従来の見解を批判し、観察と理論の区別を攻撃した。^{[ 74 ]}パトナムは、「観察用語」と「理論用語」の区分は維持不可能であり、どちらのカテゴリーも理論に偏っている可能性があると主張した。そのため、観察報告では実際に理論用語が頻繁に参照されていると指摘した。^{[ 75 ]}彼は、カルナップが観察不可能と分類する対象に観察用語を適用できる例を示した。例えば、ニュートンの光の粒子説では、観察概念は超微視的対象と巨視的対象の両方の考察に適用できる。^{[ 76 ]}

パトナムは科学的実在論を提唱した。科学的実在論は、感覚とは独立して存在する現実世界を科学理論が記述するというものである。彼は実証主義を否定した。実証主義は形而上学的観念論の一形態であり、自然の観察不可能な側面に関する知識を得る可能性を排除するものだと彼は考えたからである。彼はまた、科学理論は現実と一致するかどうかではなく、経験的予測を可能にするか、概念的問題を解決するかによって判断されるという道具主義も拒絶した。 ^{[ 17 ]}

• エルンスト・マッハ– オーストリアの物理学者、哲学者、大学教育者（1838年 - 1916年） 
• ゴットロープ・フレーゲ– ドイツの哲学者、論理学者、数学者（1848年 - 1925年） 
• フリードリヒ・ヴァイスマン– オーストリアの数学者、物理学者、哲学者（1896年 - 1959年） 
• グスタフ・ベルクマン– オーストリア生まれのアメリカ人哲学者（1906年 - 1987年） 
• ハーバート・ファイグル– オーストリア系アメリカ人の哲学者 
• クルト・グレリング– ドイツの論理学者、哲学者（1886年 - 1942年） 
• R・B・ブレイスウェイト– イギリスの哲学者、倫理学者（1900年～1990年）