GEM アンスコム

G. E. M. アンスコム ＦＢＡ
生まれる	ガートルード・エリザベス・マーガレット・アンスコム ( 1919-03-18 )1919年3月18日 リムリック、アイルランド
死亡	2001年1月5日(2001-01-05)（享年81歳） ケンブリッジ、イギリス
その他の名前	エリザベス・アンスコム
教育	オックスフォード大学セントヒューズカレッジ( BA ) ニューナム・カレッジ、ケンブリッジ
注目すべき作品	意図（1957） 「現代道徳哲学」（1958年）
配偶者	ピーター・ギーチ ​ （ 1941年生まれ）
子供たち	7
時代	20世紀の哲学
地域	西洋哲学
学校	分析哲学 分析的トマス主義
機関	オックスフォード大学
主な関心事	倫理 論理 行動哲学 言語哲学 心の哲学
注目すべきアイデア	説明に従って行動する 事実の真実 「結果主義」という言葉の誕生 フィットの方向 徳倫理の復活

ガートルード・エリザベス・マーガレット・アンスコム （FBA 、 / ˈ æ n s k ə m /、1919年3月18日 - 2001年1月5日）は、通常G. E. M. アンスコムまたはエリザベス・アンスコムとも呼ばれるイギリスの^[1] 分析哲学者。心の哲学、行為の哲学、哲学的論理、言語の哲学、倫理学に関する著作を残した。分析トマス主義の著名な人物であり、オックスフォード大学サマーヴィル・カレッジのフェロー、ケンブリッジ大学の哲学教授でもあった。

アンスコムはルートヴィヒ・ヴィトゲンシュタインの弟子で、彼の研究の権威となり、彼の著作、とりわけ『哲学探究』から引用した多くの本の編集と翻訳を行った。アンスコムの1958年の論文「現代の道徳哲学」は、分析哲学の言語に帰結主義という用語を導入し、現代の徳倫理学に重要な影響を与えた。^[2]彼女のモノグラフ『意図』（1957年）は、ドナルド・デイヴィッドソンによって「アリストテレス以来、行為を扱った最も重要な書物」と評された。^{[3] [4]これは「現代の}行為哲学の基礎となるテキストと広く考えられており」、実践理性の哲学にも影響を与えた。^[5]

アンスコムは、1919年3月18日、アイルランドのリムリックでガートルード・エリザベス（旧姓トーマス）とアレン・ウェルズ・アンスコム大尉の子として生まれた。彼女の父親はアイルランド独立戦争中、ロイヤル・ウェルチ・フュージリア連隊に所属してリムリックに駐留していた。^{[6]彼女の両親はともに教育に携わっていた。彼女の母親は校長であり、父親は}ダリッジ・カレッジで科学と工学の部門を率いた 。^[7]

アンスコムはシドナム高等学校に通い、1937年にオックスフォード大学セントヒューズカレッジで文学（偉人）を学びました。1939年に優等学位試験で2等賞を受賞し、1941年には（古代史の試験官の留保付きではありましたが^[8]）学位最終試験で1等賞を受賞しました。 ^[7]

アンスコムはシドナム高校在学中にカトリックに改宗した。セントヒューズ校1年目に入信し、その後はカトリック信者となった。^[7]

1941年に彼女はピーター・ギーチと結婚した。ギーチも彼女と同様にカトリックに改宗し、ウィトゲンシュタインの弟子となり、著名な哲学者となった。二人の間には3人の息子と4人の娘が生まれた。^[7]

オックスフォード大学卒業後、アンスコムは1942年から1945年までケンブリッジ大学ニューナム・カレッジの大学院研究員として研究を行った。 ^{[7]彼女の目的はルートヴィヒ・}ヴィトゲンシュタインの講義に出席することだった。ヴィトゲンシュタインの哲学に対する彼女の興味は、学部生時代に『論理哲学論考』を読んだことから始まった。彼女は、ブラックウェルズでその本を開いてセクション5.53「対象の同一性は記号の同一性によって表現し、同一性のために記号を使用することはない。対象の相違は記号の相違によって表現する」を読んだ瞬間に、ヴィトゲンシュタインに師事することを思いついたと主張した。彼女は熱心な学生となり、伝統的な体系的哲学の訓練ではできなかった方法で、ヴィトゲンシュタインの治療法が哲学的困難から彼女を解放するのに役立つと感じた。彼女は次のように書いている。

何年もの間、私はカフェなどで物体をじっと見つめながら、自分にこう言い聞かせていました。「私は包みを見ている。でも、私が本当に見ているのは何だろう？ここに黄色い広がり以上のものを見ていると、どうして言えるだろう？」... 私は常に現象論を嫌い、それに囚われていると感じていました。そこから抜け出す道は見えませんでしたが、私はそれを信じませんでした。現象論の難点、例えばラッセルが間違っていると見なした点を指摘しても無駄でした。その強さ、その中枢神経は生きたまま、痛々しいほどに激しく暴れ回っていました。その神経が引き抜かれ、「私はこれを理解し、（たとえば）「黄色」をこう定義する」という中枢思想が効果的に攻撃されているのを目にしたのは、1944 年のウィトゲンシュタインの授業でのみでした。

— 形而上学と心の哲学：GEMアンスコムの哲学論文集、第2巻（1981年）pp. vii–x。

ケンブリッジでのフェローシップが終了した後、彼女はオックスフォード大学サマーヴィル・カレッジの研究フェローシップを授与されたが^[7]、1946/47年度中は、主に宗教哲学を専門とするウィトゲンシュタインの個人指導に出席するために、週に1回ケンブリッジに通い続けた。 [ ^9]彼女はウィトゲンシュタインのお気に入りの生徒の一人となり、最も親しい友人の一人となった。^{[10] [11]}ウィトゲンシュタインは、彼女を「おじいさん」という愛称で親しみを込めて呼んだ。レイ・モンクによれば、彼女は「学者の女性に対する彼の一般的な嫌悪感の例外」であった。^{[10] [11]アンスコムが自分の視点を理解しているという彼の信頼は、彼女を}『哲学探究』の翻訳者に選んだことに表れている（この目的で、彼は彼女がドイツ語を上達させるためにウィーンでしばらく過ごすように手配した^{[12] [6]}）。

ウィトゲンシュタインはアンスコムを彼の3人の文学遺産管理人の一人に任命し、彼女は彼の作品の翻訳と普及に大きな役割を果たした。^[13]

アンスコムは1947年にウィトゲンシュタインがケンブリッジを去った後も何度も彼を訪れ、ウィトゲンシュタインは1950年に一時期オックスフォードにある彼女の家に滞在した。彼女は1951年4月にケンブリッジを訪れ、死の床にある彼を見舞った。ウィトゲンシュタインはラッシュ・リース、ゲオルク・ヘンリック・フォン・ライトとともに彼女を遺言執行者に指名した。[ 6 ] [ 14 ^{] 1951}年に彼が死去した後、彼女はウィトゲンシュタインの原稿やノートの多くを編集、翻訳、出版する責任を負った。^{[6] [11]}

アンスコムは論争を避けられなかった。1939年、学部生だった彼女は、イギリスの第二次世界大戦参戦を公然と批判した。^[15]そして1956年、研究員だった彼女は、オックスフォード大学がハリー・S・トルーマンに名誉学位を授与したことに抗議したが、失敗に終わった。彼女は、トルーマンが広島と長崎に原爆を使用した大量殺人者だと非難した。^{[16] [17] [18]}彼女は、トルーマンの名誉学位候補者指名が承認された直後に私的に印刷されたパンフレット（日付が誤っていることもある^[19]）で、自分の立場をさらに公表した。同じパンフレットで、彼女は「神の忍耐が突然終わるかもしれないので、エンカエニア（学位授与式）に行くのは恐れるべき」と述べた。^{[20]彼女はまた、カトリック教会の}避妊反対を擁護して、同僚の一部と論争を巻き起こした。^[11]その後、イギリスで中絶が合法化された後、彼女は中絶クリニックの外で抗議活動を行って逮捕された。^{[17] [21]}

アンスコムは1946年以来サマーヴィル・カレッジに在籍し、1970年にケンブリッジ大学の哲学教授に選出され、1986年に退職するまでその職を務めた。 1967年に英国学士院会員に選出され、 1979年にはアメリカ芸術科学アカデミーの外国人名誉会員に選出された。 ^[22]

晩年、アンスコムは心臓病を患い、1996年に自動車事故で危うく命を落としそうになった。完全に回復することはなく、晩年はケンブリッジの家族の世話を受けながら過ごした。^[7] 2001年1月5日、彼女は夫と7人の子供のうち4人がベッドサイドに見守る中、ロザリオの悲しみの秘跡を祈った直後に、アデンブルック病院で腎不全のため81歳で亡くなった。 [ ^{7] [6] [23]}アンスコムの「最後の故意の行為」は、60年間連れ添った夫ピーター・ギーチにキスをしたことだ。^[24]

アンスコムは、ハンティンドンロードのセントジャイルズ墓地（現在はアセンション教区墓地）でウィトゲンシュタインの隣に埋葬された。彼女の夫も2013年にそこに加わった。^{[7] [25]}

若き哲学教授として、アンスコムは恐るべき討論者としての名声を得た。1948年、彼女はオックスフォード大学ソクラテスクラブの会合で論文を発表し、その中でC・S・ルイスの自然主義は自己矛盾的であるという議論（ルイスの著書『奇跡』の初版第3章にある）に異議を唱えた。ルイスの仲間、主にジョージ・セイヤーとデレク・ブリューワーは、ルイスは彼女の論文に関するその後の討論に負け、この敗北があまりにも屈辱的だったため、神学的な議論を放棄し、宗教的な著作と児童文学に完全に転向したと述べている。^[26]この主張にはウォルター・フーパーが異議を唱えている。 ^[27]アンスコムのルイスへの影響についての印象は異なっていた。

ルイスがその章を書き直し、アンスコムの反論に対処するために今やそのような性質を持つように書き直したという事実は、彼の正直さと真剣さを示している。私が論文を発表したソクラテスクラブの会合は、ルイスの友人の何人かによって、彼を非常に動揺させた恐ろしく衝撃的な経験だったと述べられている。数週間後にルイスと私を夕食に招いてくれたハバード博士も、ジャック・ベネット教授も、ルイスがそのような感情を抱いていたことを覚えていない... 私の記憶では、それは、ある非常に明確な批判について冷静に議論する機会であり、ルイスが考え直し、書き直したことから、彼がその批判が正確であると考えていたことがわかる。実際の議論や主題に興味がなかったと思われる彼の友人の何人かによるこの件に関する奇妙な説明は、「投影」と呼ばれる現象の興味深い例として解釈したい。

— 形而上学と心の哲学：GEMアンスコムの哲学論文集、第2巻（1981年）px

議論の結果、ルイスは1960年のペーパーバック版のために『奇跡』の第3章を大幅に書き直した。 ^[28]

アンスコムの最も頻繁に引用される著作には、師であるルートヴィヒ・ヴィトゲンシュタインの著作の翻訳、版、解説などがあり、その中には、1921年に出版されたウィトゲンシュタインの著書『論理哲学論考』^{の影響力ある解説[29]も含まれる。この解説は、}ゴットロープ・フレーゲがウィトゲンシュタインの思想にとっていかに重要であったかを前面に押し出し、部分的にはそれに基づいて、この著作の「実証主義的」解釈を攻撃した。彼女は、彼の死後に出版された2冊目の​​著書『哲学探究』（1953年）をラッシュ・リースと共同編集した。彼女の英語訳の翻訳は同時に出版され、現在も標準となっている。彼女はその後も、彼のノートから抜粋した数冊の編集や共同編集を行い、『数学の基礎に関する所感』（1956年）やウィトゲンシュタインのGEムーアの認識論の「持続的な扱い」である『確実性について』 （1969年）など、多くの重要な著作を（共同）翻訳した。^[30]

1978年、アンスコムはウィトゲンシュタインに関する研究でオーストリア科学芸術名誉十字章一級を受賞した。 ^[31]

彼女の最も重要な著作はモノグラフ『意図』（1957年）である。1981年には3巻の論文集『パルメニデスからウィトゲンシュタインまで』『形而上学と心の哲学』『倫理、宗教、政治』が出版された。別の論文集『人間の生活、行動、倫理』は死後の2005年に出版された。 ^[12]

『意図』 （1957年）の目的は、人間の行動と意志の性格を明らかにすることであった。アンスコムは、意図という概念を通してこの問題にアプローチするが、彼女が指摘するように、英語では意図は3つの形で現れる。

彼女は、真の説明は、この概念のこれら 3 つの用法を何らかの形で結び付ける必要があると示唆しているが、後代の意図研究者はこれを否定し、彼女が第 1 および第 3 の見出しで前提としている事柄の一部に異議を唱えた。しかし、人間の思考、理解、概念化が「人間の歴史における出来事」、つまり人間が経験する出来事とどのように関係しているかを理解することである彼女の主な目的にとって、第 2 の用法が決定的に重要であることは明らかである。

アンスコムは、行為から抽象的に意図を定義しようとするのではなく、第 3 の見出しを最初に取り上げ、意図的な行為の概念から始める。これはすぐに第 2 の見出しと関連した。彼女は、ある意味で (明らかに本人に向けられたものとして考えられている) 「なぜ」という質問が当てはまる場合、人間の行動は意図的な行為であると述べている。^[32]行為者は、自分の行為の理由または目的を述べることによって「なぜ」という質問に答えることができる。「Y をするため」または「Y をしたいから」は、この種の「なぜ?」に対する典型的な答えである。これらが唯一の答えではないが、人間の生活の典型的な現象としてその現象を構成する上で重要である。^{[33]行為者の答えは、行為が意図的である理由}の説明を提供するのに役立つ。アンスコムは、行為が意図的である説明とそうでない説明があることを明確に説明した最初の人物である。彼女の有名な例では、男性の行動（ハンドルを握りながら腕を上下に動かすという動作とみなせる）は、「水を汲み上げる」という説明では意図的かもしれないが、「これらの筋肉を収縮させる」、「このリズムでタップする」などの他の説明では意図的ではない。この行動へのアプローチはドナルド・デイビッドソンの理論に影響を与えたが、デイビッドソンはその後、アンスコムが決して受け入れなかった行動の因果理論を主張した。^{[34] [35]}

意図（1957）はまた、信念のような認知状態と欲求のような意欲的状態との間には「適合の方向」に違いがあるという考えの古典的な出典でもある。（このテーマは後にジョン・サールによって取り上げられ、議論された。）^[36]認知状態は世界を記述し、それが描写する事実や対象から因果的に派生する。意欲的状態は世界を記述するのではなく、世界に何かをもたらすことを目指す。アンスコムは買い物リストの例を使ってその違いを示した。^[37]リストは、実際に何が購入されたかの単純な観察報告である場合もあれば（したがって認知状態のように機能する）、エージェントが何を購入すべきかを指示するコマンドや欲求などの意欲的状態として機能する場合もある。エージェントがリストに載っているものを購入しなかった場合、リストが真実ではない、または間違っているとは言わない。間違いは欲求ではなく行動にあると言うのである。アンスコムによれば、この適合の方向の違いは、思索的知識（理論的、経験的知識）と実践的知識（行為と道徳に関する知識）の大きな違いである。「思索的知識」は「既知の対象から得られる」のに対し、実践的知識は、アンスコムがアキナスから引用した言葉を借りれば、「理解するものの原因」である。^[38]

アンスコムは倫理学と形而上学に多大な貢献をした。1958年のエッセイ「現代の道徳哲学」は「帰結主義」という用語を生み出したとされ、^{[39]西洋の学術哲学における}徳倫理学への関心と研究を復活させた。^{[40] [41]}

オックスフォードにあるアンスコム生命倫理センターは彼女の名にちなんで名付けられ、カトリックの伝統に則って生命倫理の研究を行っています。^[42]

アンスコムは、一連の事実が何らかの事実に対して「相対的である」という概念も導入した。一連の事実 xyz が事実 A に対してこの関係にある場合、それらは、A が成り立つ場合にその範囲内の何らかの部分集合が成り立つ範囲の部分集合である。したがって、A が私が何かの代金を支払ったという事実である場合、その実質的な事実は、私が彼に商品の代金として指定した金額の小切手を渡し、これが支払いだと言ったこと、または彼が私に商品を渡すときに私が彼にいくらかの現金を渡したことである可能性がある。アンスコムによれば、記述「A」に意味を与える制度的文脈が存在する傾向があるが、「A」自体はその記述ではない。つまり、私が誰かに 1 シリングを渡したということは、お金の制度や国の通貨の記述ではない。彼女によれば、いかなるブルート事実xyzも、それが「ブルート」である事実Aを一般には含意するとは言えないが、「通常の状況下」という条件付きで、なぜなら「もしそうであったなら違いを生んだであろう、そうでなかったすべての事柄を述べることはできない」からである。^[43]事実 xyz の集合は、それ自体が事実 ABC の集合の 1 つである事実 A に対してブルートである可能性があり、その事実 A は、さらに別の事実 W に対してブルートである。したがって、アンスコムの説明は、別のクラスである「制度的事実」と区別されるべき、明確なクラスの事実ではない。本質的な関係は、事実の集合が何らかの事実に対して「ブルート」であるという関係である。アンスコムに続いて、ジョン・サールは、言語行為と制度的現実に関する哲学的説明において基礎的な役割を果たし、同様の階層構造を生み出す非精神的事実としての「ブルート事実」という別の概念を導き出した。^[44]

彼女の論文「一人称」^[34]は、ウィトゲンシュタイン（「私的経験」講義^[45]）の発言を補強するもので、一人称代名詞「私」は参照の失敗を免れるため、何にも（例えば話し手にも）参照しないという、今では悪名高い結論を主張した。反例によって「私」は身体を参照しないということを示した後、アンスコムは、その参照が暗黙のデカルト主義であるとはまったく考えなかった。この結論を受け入れる人はほとんどいないが（この立場は後にデイヴィッド・ルイスによってより急進的な形で採用された）、この論文は、ジョン・ペリー、ピーター・ストローソン、デイヴィッド・カプラン、ガレス・エヴァンス、ジョン・マクドウェル、セバスチャン・レードルなど、さまざまな哲学者によって引き継がれた指示詞と自己意識に関する研究に重要な貢献をした。^[46]

アンスコムは論文「因果関係と決定性」^[47]で、因果関係は知覚可能であること、そして因果関係は原因と結果を結びつける必然的なつながりや普遍的な一般化を必要としないという2つの主要な考えを擁護している。因果関係は知覚可能であるという彼女の考えに関して、彼女は、私たちは物体と出来事の間の因果関係を知覚していると考えている。

因果関係は知覚可能であるという彼女の考えを擁護する中で、アンスコムは「我々は因果関係についての主要な知識をどのようにして得たのか？」という疑問を提起している。^[47]彼女はこの疑問に対して2つの答えを提案している。

1. 「話すことを学ぶことによって、私たちは多くの因果関係の概念の言語的表現と応用を学んだ」^[47]
2. ある行動が特定の出来事を引き起こしたことを観察することによって

アンスコムは、最初の答えとして「話すことを学ぶことによって、私たちは多くの因果概念の言語的表現と応用を学んだ」と提案し、話すことを学ぶことによって私たちはすでに特定の因果概念の言語的表現を持っていると考え、掻く、押す、運ぶ、倒すなどの他動詞の例を挙げています。

例: 花瓶の花を倒してしまいました。

アンスコムは、ある行動を観察することによって因果関係を見ることができるという2番目の答えを提案する際に、ある出来事を生み出したある行動を観察することができるという事実を無視することはできないと考えています。

例: 猫がミルクをこぼした。

アンスコムが論文「因果関係と決定性」^[47]で主張する2番目の考え方は、因果関係には必然的なつながりも原因と結果を結びつける普遍的な一般化も必要ではないというものである。

アンスコムは因果関係は何らかの必然的なつながりであると想定されていると述べている。^[47]

哲学者キャンディス・フォーグラーは、アンスコムの「強み」は「彼女がカトリックの読者に向けて書いているときは、彼らが特定の基本的信念を共有していると想定しているが、彼女は自分の想定を共有していない人々に向けても同じように喜んで書いている」ことだと述べている。^[48] 2010年、哲学者ロジャー・スクルートンは、アンスコムは「おそらく英語で書いている最後の偉大な哲学者」だと書いた。^[49] メアリー・ウォーノックは彼女を「女性哲学者の中では疑いようのない巨人」と表現し^[50]、ジョン・ホールデーンは彼女は「我々が知る限り最も偉大な女性哲学者であるという十分な主張がある」と述べた。^[40]

• アメリカ合衆国の貞操クラブの多くは彼女に敬意を表して「アンスコム協会」と名付けられている。

• 意図。オックスフォード：ブラックウェル。1957年。
• ウィトゲンシュタインの論理哲学論考への入門。1959年。
• 三人の哲学者。P.T .ギーチと共著。1961年。
• 因果関係と決定：就任講演。CUP アーカイブ。1971 年。ISBN 978-0-521-08304-1。『形而上学と心の哲学』に再録。
• 時代、始まり、そして原因(PDF)。オックスフォード大学出版局 [英国アカデミーのために]。1975年。ISBN 978-0-19-725712-8。
• パルメニデスからウィトゲンシュタインまで。G. E. M. アンスコム哲学論文集。第 1 巻。1981 年。ISBN 978-0-631-12922-6。
• 形而上学と心の哲学。G. E. M. アンスコム哲学論文集。第2巻。オックスフォード：ブラックウェル。1981年。ISBN 978-0-631-12932-5。
• 倫理、宗教、政治。G. E. M. アンスコム哲学論文集。第3巻。1981年。ISBN 978-0-631-12942-4。
• 人間の生活、行動、倫理。メアリー・ギーチ編、ルーク・ゴーマリー編。セント・アンドリュース哲学と公共政策研究。4。エクセター、イギリス：インプリント・アカデミック。2005年。ISBN 978-1-84540-013-2 
• La filosofia anlitica y la espiritualidad del hombre (スペイン語)。 J. M. トラルバ編集。 J.ヌビオラ。NavarraSA 2005。ISBN978-84-313-2245-8。 
• 堅固な基盤にある信仰：宗教、哲学、倫理に関するエッセイ。メアリー・ギーチ編、ルーク・ゴーマリー編。セント・アンドリュース哲学・公共政策研究。11 。エクセター、イギリス：インプリント・アカデミック。2008 年。ISBN 978-1-84540-121-4 
• プラトンからウィトゲンシュタインまで。メアリー・ギーチ編、ルーク・ゴーマリー編。セント・アンドリュース哲学・公共政策研究。18エクセター、イギリス：インプリント・アカデミック。2011年。ISBN 978-1-84540-232-7 

• アンスコム、 GEM (1957)。「XIV .意図」。アリストテレス協会紀要。57 :321–332。doi : 10.1093/aristotelian/57.1.321。
• 「ブルートファクトについて」（PDF）。分析。18 （ 3）。オックスフォード：オックスフォード大学出版局：69–72。1958年。doi ： 10.2307/3326788。ISSN 0003-2638。JSTOR  3326788  。
• オースティン、JL; アンスコム、 GEM (1958)。「ふりをする」。アリストテレス協会補遺巻。32 。アリストテレス協会: 261–294。doi : 10.1093/ aristoteliansupp /32.1.261。
• GEM Anscombe、J. Körner (1964年7月12日)。「実体」。アリストテレス協会補遺巻。38 (1)。アリストテレス協会: 69–90。doi : 10.1093/aristoteliansupp/38.1.69。 XIV.—
• 「時代、始まり、そして原因」英国学士院紀要60、1974年（1975年）

• アンスコム、GEM「記憶、「経験」、因果関係」ルイス、ヒュエル・デイヴィッド（編）現代イギリス哲学個人声明第 4 シリーズ（1976 年）
• アンスコム、GEM「『ソフト』決定論」、ギルバート・ライル編『哲学の現代的側面』（1977年）

• ロックウッド、マイケル; アンスコム、 GEM (1983)。「怠慢の罪? 臨床試験における対照群の非治療」。アリストテレス協会補足巻。57 。アリストテレス協会: 207–227。doi : 10.1093/aristoteliansupp/57.1.207。

• ゴルマリー、ルーク編 (1994)。『道徳的真実と道徳的伝統：ピーター・ギーチとエリザベス・アンスコムに捧げるエッセイ』ダブリン：フォー・コーツ・プレス。

• アンスコム（1957年）『意図』オックスフォード：ブラックウェル。1957年。

• 「ガートルード・エリザベス・マーガレット・アンスコム、1919-2001」タイクマン、ジェニー（2003年）。英国アカデミー紀要115、p.31-50
• 「偉大な思想家：ジェーン・ヒールFBA によるエリザベス・アンスコム FBA について」英国アカデミー ブログ ポッドキャスト、レイチェル・ワイズマン (2019 年 5 月 13 日)