『無政府状態、国家、そしてユートピア』は、アメリカの政治哲学者ロバート・ノージックによる1974年の著書である。1975年の米国ナショナル・ブック・アワードの哲学・宗教部門を受賞し[ 1 ]、 11カ国語に翻訳され、英国のタイムズ・リテラリー・サプリメントによって「戦後(1945年~1995年)で最も影響力のある100冊の本」の1つに選ばれた[ 2 ]。
ジョン・ロールズの『正義論』(1971年)に反対し、マイケル・ウォルツァーとの議論の中で、ノージックは「暴力、窃盗、詐欺、契約の執行などに対する保護という狭い機能に限定された」最小限の国家を支持している[ 3 ] [ 4 ]が、詐欺に関する彼の立場は議論の的となっている[ 5 ] [ 6 ] 。ノージックは、国家がこれら以上の責任を負うと、権利が侵害されると主張する。最小限の国家の考え方を支持するために、ノージックは、最小限の国家がロックの自然状態から自然に生じること、そしてこの最小限の閾値を超えて国家権力を拡大することは正当化されないことを示す議論を提示している。
ノージックの権利理論は、人間をそれ自体が目的であるとみなし、同意がある場合にのみ財の再分配を正当化するものであり、『無政府状態、国家、ユートピア』の重要な側面である。この理論は、ジョン・ロック、イマヌエル・カント、フリードリヒ・ハイエクの影響を受けている。[ 7 ]
本書には、国家が存在せず、政府の基本機能が自主的なイニシアチブに委ねられる無政府資本主義のような、より極端な見解に対する、最小国家主義的自由主義の力強い擁護も含まれている。ノージックは、無政府資本主義は、たとえ自らの非侵略原則に違反することなくとも、最終的には単一の地域支配的な私的防衛・司法機関が出現し、他の機関は多数派の支配力を持つ機関の優位性に効果的に対抗できないため、誰もがその機関と連携することが利益となることから、必然的に最小国家主義へと変貌すると主張する。したがって、無政府資本主義理論が正しいとしても、結果として、それ自体が事実上の「国家」である単一の私的保護機関が生まれることになる。つまり、無政府資本主義は、最小国家が出現するまでの限られた期間しか存在し得ないのである。
『無政府主義、国家、ユートピア』の序文には、「哲学書の一般的な提示方法」、つまり、あたかもそれがその主題に関する絶対的な最終結論であるかのように提示する方法についての一節がある。ノージックは、哲学者は実際にはもっと謙虚で、自分の著作の弱点を認識していると考えている。しかし、ある種の哲学活動は依然として続いており、「特定の形状の固定された枠内に物事を押し込もうとしているように感じられる」。膨らみは隠蔽されるか、膨らみの原因は遠くへ投げ捨てられ、誰も気づかない。そして「素早く、すべてが完璧に収まっているように見える角度を見つけ、何かが目立ちすぎる前に、高速シャッタースピードで写真を撮る」。暗室で修正した後、「残っているのは、物事がまさにどうなっているかを示すものとして写真を公表し、他のどの形状にも適切に収まらないことを指摘することだけだ」。では、ノージックの著作はこの種の活動とどのように異なるのだろうか?彼は自分の言ったことが正しいと信じていたが、その裏にある葛藤を隠そうとはしなかった。「信念、確信、そして議論だけでなく、疑念や不安、不確実性も隠さなかった。」
この章でノージックは、そもそも国家が存在するべきかどうかを理解するために、ロック流の自然状態を調査することがなぜ有用なのかを説明しようとしている。 [ 8 ]無政府状態の社会が国家のある社会よりも悪いことを示すことができれば、後者をよりましな選択肢として選ぶべきである。両者を説得力をもって比較するためには、その社会について極端に悲観的な見方にも極端に楽観的な見方にも焦点を当てるべきではない、と彼は主張する。[ 9 ]その代わりに、次のようにすべきである。
[...] 人々が概して道徳的制約を満たし、概してあるべきように行動する非国家的な状況に焦点を当てる [...] この自然状態は、合理的に期待できる最良の無政府状態である。したがって、その性質と欠陥を調査することは、無政府状態ではなく国家が存在するべきかどうかを判断する上で極めて重要である。
—ロバート・ノージック、[ 9 ]
ノージックの計画は、まずそのような非政治的な社会における道徳的に許容される行為と許容されない行為を記述し、一部の個人によるそれらの制約の違反がどのようにして国家の出現につながるかを説明することである。もしそれが起こったとすれば、実際にそのような形で国家が発展しなかったとしても、その出現を説明できるだろう。[ 10 ]
おそらく最も大きな膨らみは、第1章「なぜ自然状態理論なのか?」で、ロック流の自然状態から導き出された、個人の権利は存在するがそれを執行し裁定する国家が存在しないという、最小国家の「見えざる手」による説明の浅薄さを指摘している点にある。政治的なものが非政治的なものによって説明されるため、これは彼にとって政治領域の「根本的な説明」とみなされるが、後に彼が抱く「系譜学的」野心(『合理性の本質』、特に『不変性』において)に比べれば浅薄である。その野心とは、狩猟採集民の祖先やそれ以前にまで遡ることができる有益な協力的実践を参照することによって、政治と道徳の両方を説明しようとするものである。この系譜学によって、ノージックは『無政府状態、国家、ユートピア』で前提とされているもの、すなわち個人の権利の根本的な地位を説明することになる。創造性は彼の解釈において考慮されなかった。
ノージックはこの章を、ロック流の自然状態の特徴をいくつか要約することから始めている。[ 12 ]重要な特徴の一つは、他の個人が自分の権利を侵害したときはいつでも、すべての個人が自分で賠償を要求する権利を持っているということである。[ 12 ]違反者を罰することも許容されるが、それは違反者(または他の者)が二度と同じことをしないようにする場合に限られる。ロック自身が認めているように、これにはいくつかの問題があり、ノージックは、自発的な取り決めによってどの程度解決できるかを見極めようとしている。ロック流の自然状態の「問題」に対する合理的な対応は、相互保護協会を設立することである。 [ 13 ]協会では、全員がどのメンバーの呼びかけにも応じる。全員が常に呼び出しに応じなければならないこと、そして「気難しい」または「偏執的」なメンバーによって協会が呼び出される可能性があることは不便である。[ 13 ]もう一つの重要な不便は、同じ協会の2人のメンバーが争っているときに発生する。この問題を解決できる単純なルール(例えば、不介入政策[ 14 ])は存在するものの、ほとんどの人は、誰の主張が正しいかを判断するシステムを構築しようとする団体を好むだろう。
いずれにせよ、誰もが待機状態にあるという問題は、一部の起業家が保護サービスを販売する事業に参入することを必然的に意味する[ 14 ](分業)。これは(「市場圧力、規模の経済、合理的な自己利益を通じて」)特定の地域で最も強力な団体に人々が加入するか、あるいはいくつかの団体が同様の力を持つようになり、紛争を解決するために裁判官または裁判所として機能する第三者に合意することで、争いのコストを回避することにつながる[ 15 ] 。しかし、実際的な目的においては、この2番目のケースは、保護団体が1つしかないことと同等である。そしてこれは「最小限の国家に非常によく似ている」ものである[ 16 ] 。ノージックは、ロックが市民社会と貨幣を確立するために社会契約が必要だと考えたのは間違いだったと判断する[ 17 ] 。彼は見えざる手の説明を好む。つまり、個人間の自発的な合意が、実際には誰も設計していないにもかかわらず、設計されたように見える広範囲にわたるパターンを生み出すという説明である。 [ 18 ]これらの説明は、「説明されるべき現象を構成する概念の使用を最小限に抑える」という意味で有用である。これまでのところ、彼はそのような「見えざる手」が支配的な結社につながるが、個人は依然として正当に自らの権利を行使できることを示してきた。しかし、この保護機関はまだ国家ではない。章の終わりに、ノージックは国家とは何かを定義することのいくつかの問題点を指摘しているが、次のように述べている。
我々の目的のために、国家の存在に必要な条件は、国家(または組織)が、最大限の努力を尽くして、明示的な許可なく武力を行使したことが判明した者すべてを処罰すると宣言することであると述べておこう。
—ロバート・ノージック、[ 19 ]
保護機関は今のところそのような発表はしていない。[ 20 ]さらに、すべての顧客(異なるレベルの補償を購入する可能性がある)に同じレベルの保護を提供しているわけではなく、サービスを購入しない個人(「独立者」)は(波及効果を除いて)まったく保護を受けられない。これは、観光客でさえ通常は保護を受ける国家での経験に反している。[ 21 ]したがって、支配的な保護機関は武力行使の独占権を持たず、その領域内のすべての人々を保護することに失敗している。
ノージックは、他者の保護のために顧客に支払いをさせるという一見再分配的な手続きには、再分配的ではない理由があることを示すことで、古典的自由主義理論の夜警国家にたどり着く。彼は、この一見再分配的な特徴を持たないが、権利の執行を許される唯一の国家である、超最小国家と呼ぶものを定義する。 [ 22 ]この超最小国家の支持者は、権利の(加重された)侵害の総量を最小化しようとすること(彼が権利の功利主義と呼ぶもの)を根拠にそれを擁護するわけではない。 [ 23 ]この考え方は、例えば、そうでなければさらに多くの権利を侵害するであろう暴徒を鎮めるために、無実だと知っている別の人を罰することができることを意味する。[ 24 ]これは超最小国家の背後にある哲学ではない。[ 25 ]むしろ、その支持者は、構成員の権利は、彼らに対して何ができるかについての副次的な制約であると考えている。この制約観は、個人は単なる手段ではなく目的であるというカントの根本的な原理を反映しており、したがって、他人の権利の侵害を避けるために、ある個人の権利を侵害することはできない。[ 26 ]では、どちらの原理を選択すべきでしょうか。ノージックはどちらが優れているかを証明しようとはしません。代わりに、カントの見解を好む理由をいくつか挙げ、後に古典的功利主義の問題点を指摘します。
彼がカント原理を支持する最初の理由は、個人の場合(後でより大きな利益を得るために今犠牲を払うことを選択する[ 27 ])と社会の場合(より大きな社会の利益のために個人の利益を犠牲にする)との類推は誤りであるということである。
存在するものは、それぞれが独自の人生を持つ、異なる個人だけです。これらの個人のうちの一人を他者の利益のために利用することは、その人を利用し、他者に利益をもたらすだけです。それ以上でもそれ以下でもありません。[...] 全体的な社会の善について語ることは、この点を覆い隠します。(意図的に?)。このように人を利用することは、その人が独立した個人であり、その人が持つ唯一の人生であるという事実を十分に尊重し、考慮に入れていません。その人は、自分の犠牲によって、何か大きな善を得るわけではありません。[...]
—ロバート・ノージック、『無政府状態、国家、そしてユートピア』、復刻版、2013年、33ページ
2つ目の理由は、非侵略原則に焦点を当てています。私たちはこの原則を放棄する用意があるでしょうか?つまり、特定の状況下では、一部の個人が罪のない人々に危害を加える可能性があることを受け入れることができるでしょうか?[ 28 ](もちろん、この非侵略原則には、自己防衛や、彼が指摘するその他の特別なケースは含まれません。[ 29 ])
彼は続けて、動物を幸福の功利主義的計算に含めるべきかどうか、それが動物の種類によって異なるかどうか、動物を苦痛なく殺すことが許容されるかどうかなどを議論することで、功利主義のいくつかの問題点を明らかにしている。[ 30 ]彼は、功利主義は動物に対しても適切ではないと考えている。
しかし、ノージックが古典的功利主義や感覚経験だけが重要であるという考え方に反対する、制約側観を擁護する最も有名な議論は、彼の思考実験「経験機械」 である。[ 31 ]これは、人が望むあらゆる錯覚的経験を誘発するが、被験者が何かをしたり、何かと接触したりするのを妨げる。錯覚を起こすのに十分な、あらかじめプログラムされた神経刺激のみが存在する。ノージックは、私たち一人ひとりが経験機械に永遠に接続することを避ける理由を持っていると主張する。[ 32 ]これは、末期症状で激しい痛みに苦しむ人にとって、「接続する」ことがあらゆることを考慮すると最善の選択ではないという意味ではない。この思考実験の要点は、接続しないための重大な理由を明確にすることであり、感覚経験だけが重要であるならば、そのような理由は存在しないはずである。[ 33 ]
夜警国家に至る手続きには、権利行使を妨げられた非会員への補償が含まれる。この補償は、非会員が権利を行使できないことによって被るあらゆる不利益に対処するものである。非会員が、協会による権利行使の禁止に対して合理的な予防措置を講じ、活動を調整すると仮定すると、協会は、非会員が禁止されなかった場合の無差別曲線上の位置と、禁止されなかった場合の非会員の位置との差額に相当する額だけ、非会員の地位を実際の地位よりも引き上げる必要がある。
この比較的難解な章の目的は、ノージックが「補償原理」と呼ぶものを導き出すことである。この考え方は、次の章でノージックが、(権利の侵害なしに)超最小国家(権利の執行を独占する国家)が最小国家(すべての個人を保護する国家)になり得る方法を示す上で重要な鍵となる。これは、一部の人々が他者の保護のために費用を負担したり、保護のために費用を負担させられたりすることを意味するため、議論の主眼は、こうした行為が自然権の観点から正当化できるかどうかという点にある。したがって、この章では補償理論を展開していく。
彼はまず、誰かが「境界を越える」場合どうなるかという大まかな問いから始める[ 34 ](例えば、身体的な危害[ 35 ])。もしこれが当事者の同意のもとで行われたのであれば、問題は生じない。ロックとは異なり、ノージックはこの問題に関して「父権主義的」な見解を持っていない。彼は、誰もが自分自身に対して何でもできるし、他人に同じことをされることも許せると考えている[ 35 ] 。
しかし、BがAの同意なしに境界線を越えた場合はどうでしょうか?Aが補償を受ければ、それは許容されるのでしょうか?
ノージックが補償と理解しているのは、Aがその状況を避けるために合理的な予防措置を講じていた場合に限り、Aを無関心にするあらゆるもの(つまり、Aは侵害行為の前と補償後において、自身の判断で同じくらい良いものでなければならない)である。 [ 35 ]彼は、補償だけでは不十分だと主張する。なぜなら、例えば、身元を明かさずにこれらの境界を侵害する人もいるからである。[ 36 ]したがって、他人の権利を侵害する者には、何らかの追加的なコストを課さなければならない。(簡潔にするため、この抑止に関する議論は、本稿の別のセクションで要約されている。)
ノージックは、刑罰の問題について議論し、報復的正義理論(彼が支持する理論)の下ではすべての権利侵害が抑止されるわけではないと結論付けた後、 [ 37 ] [ 38 ]補償の問題に戻ります。なぜ、後で完全な補償をすることを条件に、誰でも何でもすることを許さないのでしょうか? その見解にはいくつかの問題があります。
まず、ある人が他人の権利を侵害して大きな利益を得て、その後、被害者に無関心な程度まで補償した場合、侵害者はそれによって得られるすべての利益を得ていることになる。[ 39 ]しかし、買い手が売り手が売るか売らないかで無関心になる程度までしか支払わない市場のように、犯罪者がそれ以上の補償をするのが公平であると主張することもできる。通常、交渉の余地があり、それが公平性の問題を引き起こす。市場における公正価格の理論を構築しようとする試みはすべて失敗しており、ノージックは問題を解決しようとしないことを好む。[ 40 ]その代わりに、可能な限り、そのような交渉が行われ、補償は関係者によって決定されるべきだと彼は言う。[ 41 ]しかし、交渉できない場合、補償が支払われるのであれば、すべての行為が受け入れられるべきかどうかは不明である。
第二に、補償金が支払われるなら何でも許すという考え方では、すべての人が恐怖を感じる。[ 42 ]ノージックは、権利が侵害された場合に補償金が支払われると知っていても、人は依然としてその侵害を恐れるだろうと主張する。これは重要な問題を提起する。
これらの困難、特に最後の困難の結論は、一般的な恐怖を引き起こすものはすべて禁止できるということである。[ 44 ]禁止するもう一つの理由は、それが人々を手段として利用することを意味し、それは彼が以前に擁護したカントの原則に違反するからである。
しかし、そうであれば、事前に同意を得ていないすべての境界越えを禁止するのはどうでしょうか。そうすれば恐怖の問題は解決しますが、人々は偶然や意図しない行為などで境界を越える可能性があるため、制限が厳しすぎます。[ 44 ]また、同意を得るためのコストが高すぎる場合もあります(たとえば、既知の被害者がジャングルを旅行中の場合)。[ 45 ]では、どうすればよいのでしょうか。「最も効率的な政策は、純利益のある行為を最も少なく放棄するものであり、事前の合意に達するための取引コストが、事後の補償プロセスのコストよりもわずかでも大きい限り、誰でも事前の合意なしに恐れない行為を行うことを許可するものです。」[ 46 ]
特定の行為が危害を与える可能性が低い場合、恐怖を引き起こさない可能性があることに注意してください。しかし、すべての危険な活動を合計すると、危害を受ける可能性は高くなる可能性があります。[ 46 ]これは、そのような活動(非常に多様である可能性がある)すべてを禁止することは制限が厳しすぎるという問題を引き起こします。明らかな対応策は、権利侵害となる閾値Vを設定することです。[ 47 ](ここでpは危害を加える確率、Hは危害を加える可能性のある量)は自然権の立場には当てはまらない。彼自身の言葉によれば:
この問題の解釈は、1セント硬貨やピン、あるいはその他何であれ、他人から盗むことは権利侵害であると考える伝統には適用できない。そのような伝統は、確実に発生する損害の場合に、損害の閾値を下限として設定しないからである。
—ロバート・ノージック、[ 48 ]
確かに、このような場合には保険による解決策が有効であり、彼はそのいくつかについて論じている。[ 49 ]しかし、保険を購入したり、自分の行動のリスクを他人に補償したりする手段を持たない人々に対してはどうすべきだろうか?彼らにそうすることを禁じるべきだろうか?
膨大な数の行為が他者へのリスクを高めるため、そのようなリスクが伴わない行為を禁止する社会は、自由を前提とする社会像、すなわち、人々が特定の方法で他者に危害を加えない限り、行為を行うことが許容される社会像とは相容れない。[...] リスクを伴う行為(金銭的にリスクが伴わない、あるいはリスクが高すぎるという理由で)を禁止することは、たとえその行為が実際には他者に全くコストを伴わない場合であっても、個人の行動の自由を制限することになる。
—ロバート・ノージック、『無政府状態、国家、そしてユートピア』、復刻版、2013年、78ページ
(これは次の章で重要な結果をもたらすことになるので、次の節を参照のこと。)
ノージックの結論は、一般的に行われている特に危険な行為を禁止し、その禁止によって特に不利な立場にある個人に補償を与えることである。[ 50 ]これは彼が補償の原則と呼ぶものである。[ 51 ]例えば、てんかん患者が運転することを禁止することは許されるが、それは不利な立場にある人が負担しなければならない費用(運転手、タクシー[ 52 ])を正確に補償する場合に限られる。これは、安全性の向上による利益がこれらの費用を上回る場合にのみ行われる。[ 53 ]しかし、これは交渉ではない。彼が挙げている類推は恐喝である。[ 54 ]そうでなければ何の利益も得られないことをしないように、個人またはグループに金銭を支払うのは正しくない。ノージックは、そのような取引を「非生産的な活動」とみなしている。[ 55 ]同様に、(推論されるべきであるが)てんかん患者が他人に危険を及ぼす行為をしないことに対して金銭を交渉するのは正しくない。
しかし、ノージックはこの原則にいくつかの問題点を指摘している。まず、彼はその行為が「一般的に行われている」ものでなければならないと述べている。この条件の背後にある意図は、風変わりで危険な行為は補償されるべきではないということである。[ 51 ]彼の極端な例は、他人の頭でロシアンルーレットをすることを楽しむ人である。[ 52 ]このような行為は、いかなる条件も付けずに禁止されなければならない。しかし、「一般的に行われている」行為は何でも定義できる。[ 51 ]ロシアンルーレットは「楽しむ」行為とみなされ、したがって補償されるべきである。[ 51 ]第二に、特別で危険な行為が、その人にとって重要なことを行う唯一の方法である場合(例えば、楽しむ唯一の方法であったり、生活を支える唯一の方法であったりする場合)、おそらく補償されるべきであろう。 [ 51 ]第三に、より一般的に言えば、彼は不利益の理論を持っていないことを認めており、[ 51 ]そのため「特別な不利益」とみなされるものが何であるかは不明確である。
これはさらに発展させる必要がある。なぜなら、自然状態においては、これらの用語をどのように定義するかを決定する権威が存在しないからである(同様の問題については 89ページで議論されている)。
[...] また、原則を厳密に述べる必要もありません。補償の原則など、いくつかの原則の正当性を主張するだけで十分です。補償の原則とは、危険な活動を禁止する者には、その活動を禁止することを求める原則です。詳細が完全に検討されていない原則を提示し、後で使用することには、私は完全には抵抗があります。[...] 原則をやや曖昧な状態にしておくことは、出発点としては問題ないと言えるかもしれません。主な問題は、そのような原則で十分かどうかです。
—ロバート・ノージック、[ 56 ]
独立者は、次のような場合には私的に正義を執行する方法を使用することを禁じられる可能性がある。[ 57 ]
しかしながら、独立した個人が他者に大きなリスクを課さない方法を用いているとしても、同様の手順を多くの人が用いると、全体のリスクが許容範囲を超える可能性がある。その場合、誰も個人的な責任を負っていないため、誰もそれを止める権利を持たないことから、誰がそれをやめるべきかを決定することは不可能である。独立した個人が集まってこれらの問題を決定することはできるが、全体のリスクを許容範囲以下に抑える仕組みに合意したとしても、各個人は取引から抜け出すインセンティブを持つことになる。このようなグループにただ乗りし、他者の自制を利用して自分自身のリスクの高い活動を進めるという合理性のために、この手順は失敗する。有名な議論の中で、彼はHLAハートの「公平性の原則」を、フリーライダーへの対処法として否定している。この原則は、フリーライダーを、彼らが利益を得る協力的な慣行に道徳的に拘束するものである。事前の合意なしに、自分が与えた利益に対して料金を請求したり徴収したりすることはできない。しかし、ノージックはこれに反論している。
公平性の原則が機能しない場合、どのように判断すべきでしょうか。自然法の伝統は、私たちがどのような手続き上の権利を持っているかを明確にするのにあまり役立ちません。[ 58 ]ノージックは、私たちが有罪か無罪かを判断するために、公平で信頼できる方法が適用されていることを知る権利が私たち全員にあると想定しています。この情報が公に入手できない場合、私たちは抵抗する権利があります。また、与えられた情報を検討した後に、この手続きが信頼できない、または不公平だと判断した場合にも、抵抗することができます。たとえそうすることが賢明であっても、プロセスに参加しないこともできます。[ 59 ]
これらの権利の適用は保護機関に委任される可能性があり、保護機関は信頼性や公平性の観点から容認できない方法を適用することを他者に阻止するだろう。おそらく、保護機関は容認された方法のリストを公表するだろう。この禁止に違反した者は誰でも処罰される。[ 60 ]個人にはこれを行う権利があり、他の企業もこの事業に参入しようとするかもしれないが、実際にこの禁止を実行する権限を持つのは支配的な保護機関だけである。容認されていない手続きが顧客に適用されないことを保証できるのは、その機関だけである。[ 61 ]
しかし、もう一つ重要な違いがあります。保護機関は、こうした行為によって、一部の独立系業者を不利な立場に置く可能性があるのです。具体的には、禁止されている方法を用い、多大な努力なしにはそのサービスを受けることができない(あるいは、どんなに努力しても支払う余裕がない)独立系業者です。こうした人々は、保護機関の有料顧客の犠牲の上に成り立ってしまうのです。
前章では、他者に課せられた不利益を補償する必要があることを見てきました。また、この補償は、不利益を被った者が本来負担するはずだった費用(この場合は、適用しようとするリスクのある/未知の手順の費用)を超えて、不利益を被った者に課せられる追加費用のみに相当することも見てきました。しかし、不利益に対する補償後、独立者が保険料を支払えない場合は、単純な保護保険の全額に相当する金額にもなるでしょう。[ 62 ]
また、ここで問題となる保護サービスは、厳密には有料顧客に対してのみ適用される。なぜなら、そもそも独立系事業者が無防備だったのは、有料顧客に対してだったからである。[ 63 ]
しかし、この補償メカニズムは別のフリーライダー問題を生み出すのではないだろうか?ノージックは、補償は「自己救済保護の金銭的コストの合計に、その人が無理なく支払える金額を加えた、簡素な保険の費用に相当する金額」に過ぎないため、それほど大きな問題にはならないと述べている。また、先ほど述べたように、これは有料顧客のみを保護する簡素な保険であり、補償を受ける顧客やその他の独立業者は保護されない。したがって、フリーライダーが増えるほど、完全な保護保険を購入することが重要になる。[ 63 ]
私たちが今持っているものは、国家に似ていることがわかります。第3章でノージックは、組織が国家となるために満たさなければならない2つの必要条件として、次の2つを挙げました。
保護機関は、この2つの点で国家に似ている。第一に、先に述べた競争上の優位性により、事実上の独占[ 64 ]である。特別な権利があるわけではなく、ただそうなっているだけである。
「我々の説明は、力こそ正義であると仮定したり主張したりするものではない。しかし、力は強制的な禁止事項を生み出す。たとえ、権力者が自らの考える禁止事項を正しく執行する特別な権利を世界において持っていると考える者が誰もいないとしても。」
—ロバート・ノージック、[ 65 ]
第二に、ほとんどの人は同社の顧客です。ただし、同社が承認する手順を適用する独立事業者も存在する可能性があります。また、信頼性の低い手順で同社が承認しない方法を他の独立事業者に適用する独立事業者も存在する可能性があります。
これらの条件は、「個人主義的無政府主義者」がすべての国家は必然的に非合法であると主張する根拠となるため重要である。本書のこの部分は、その主張を反駁し、一部の国家は一連の正当な手順によって形成され得ることを示すものである。事実上の独占は道徳的に許容される手順によって生じており[ 66 ]、普遍的な保護は、実際には再分配ではない。なぜなら、割引価格で金銭や保護サービスを受ける人々は、自分たちに強いられた不利益に対する補償としてこれを受ける権利を有していたからである。したがって、国家は誰の権利も侵害していない。
これは、私たちが通常理解するような国家ではないことに注意してください。おそらく企業のように組織されており、さらに重要なことに、独立系企業もまだ存在します。[ 67 ]しかし、ノージックが言うように、
「明らかに、支配的な組織は(人類学者ローレンス・クレイダーが指摘した)ほぼすべての特徴を備えており、常勤の専門職員を擁する永続的な行政構造は、人類学者が無国家社会と呼ぶものから大きく逸脱し、国家の方向へと向かっている。」
—ロバート・ノージック、[ 67 ]
しかし彼は、この存在がウェーバーの国家定義の伝統に完全には当てはまらないことを認識している。一部の独立主体が介入なしに互いに暴力を振るう可能性があるため、それは「暴力の唯一の承認者」ではない。しかし、それは暴力の許容性に関する唯一の有効な判断者である。したがって、彼はこれを「国家のような存在」とも呼ぶことができると結論付けている。[ 68 ]
最後に、ノージックは、事実上の独占(超最小国家)から、一部の独立者を補償する「国家のような存在」(最小国家)へと移行する段階は必ずしも必要ではないと警告している。補償は道徳的義務である。[ 69 ]しかし、これは個人主義的無政府主義者に対するノージックの応答を無効にするものではなく、見えざる手の説明として残る。結局のところ、普遍的な保護を与えるために、その主体は国家になる計画を立てる必要はない。それは、主体が負うべき保護を与えることを決定すれば起こるだけである。[ 69 ]
先制攻撃についての議論から、ノージックは、たとえ後々不正行為が行われる可能性を高める行為であっても、それ自体は不正ではない行為を禁止することを排除するという原則に至った。これにより、ノージックは、保護機関が信頼できない、あるいは不公平だと判断する手続きを禁止することと、他者が別の保護機関に加入することを禁じるなど、行き過ぎに見えるかもしれない他の禁止事項との間に、重要な違いを見出した。ノージックの原則は、他者が加入することを禁じるものではない。
ノージックによるロールズの正義論の議論は、自由主義とリベラリズムの間で重要な対話を引き起こした。彼は「各人が選択したとおりに、各人が選択したとおりに」という権利理論を概説している。この理論は、(1)取得における正義、(2)(1)が侵害された場合の是正における正義(是正には明らかに再分配措置が必要となる場合がある)、(3)保有における正義、(4)移転における正義の理論から構成される。取得における正義を前提とすると、保有に対する権利は(3)と(4)の繰り返し適用によって決まる。ノージックの権利理論は、パターン化されていない歴史的原理である。他のほとんどすべての分配的正義の原理(平等主義、功利主義)は、パターン化された正義の原理である。そのような原理は、「各人は…に応じて」という形式に従う。
ノージックの有名なウィルト・チェンバレン論は、公正な分配のパターン化された原理が自由と両立しないことを示そうとする試みである。彼は、社会における元の分配 D1 が、例えばロールズの差異原理のような、我々が選んだパターン化された原理によって秩序づけられていると仮定するように求めている。ウィルト・チェンバレンはこの社会で非常に人気のあるバスケットボール選手であり、ノージックはさらに、100万人がチェンバレンのバスケットボールの試合をシーズンを通して観戦するために、それぞれ25セントを無償で支払う意思があると仮定する(他の取引は行われないと仮定する)。チェンバレンは現在25万ドルを持っており、これは社会の他の人々よりもはるかに大きな金額である。この社会における新しい分配をD2と呼ぶと、明らかにD1を秩序づけていた我々の好ましいパターンによって秩序づけられていない。しかしノージックは、D2は公正であると主張する。もし各エージェントがD1の持ち分の一部をバスケットボール選手と自由に交換し、D1が公正な分配であったならば(D1が公正であったことは、それが好ましいパターン化された分配原則に従って配置されていたことから明らかである)、D2が公正な分配でないはずがない。したがって、ノージックは、ウィルト・チェンバレンの例が示すのは、いかなるパターン化された公正な分配原則も自由と両立しないということだと主張する。D1を配置したパターンを維持するためには、国家は人々がD1の持ち分を自由に交換する能力に継続的に干渉しなければならない。なぜなら、D1の持ち分を交換することは、もともとそれを配置したパターンに違反することを明確に伴うからである。
ノージックは課税を強制労働になぞらえ、映画のチケットを買うために収入を得ようと長時間働く男性と、余暇を余暇(例えば夕日を眺めること)に費やす男性を想像するように読者に促します。ノージックは、後者の男性の余暇(これは強制労働にあたる)を奪うことと、前者の男性の財産を奪うことの違いは何なのかと問いかけます。「おそらく原理的には違いはない」とノージックは結論づけ、この議論は労働以外の源泉に対する課税にも拡張できると指摘します。「分配的正義の最終状態と最も典型的な原理は、人々とその行動や労働に対する(部分的な)所有権を他者に与える。これらの原理は、古典的自由主義者の自己所有権の概念から、他者に対する(部分的な)財産権の概念への移行を伴う。」[ 70 ]
ノージックは次に、ロックの労働による財産権説、すなわち原初的取得に関する説を簡単に考察する。彼はいくつかの予備的な反論を検討し、そこから生じる可能性のある問題点を探る。
なぜ、自分の所有物と所有していない物を混ぜ合わせることは、所有物を失うことではなく、所有していない物を得ることではないのでしょうか?私がトマトジュースの缶を所有していて、それを海にこぼし、その分子(放射性物質で標識して確認できるようにした)が海全体に均一に混ざり合ったとします。そうすると、私は海を所有することになるのでしょうか、それとも愚かにもトマトジュースを無駄にしてしまっただけなのでしょうか?
—ロバート・ノージック著『無政府状態、国家、そしてユートピア』 174~175ページ
彼は、所有権のない物を所有することによって、他者のために「十分かつ同等の善」が共有として残されていなければならないというロックの但し書きを洗練させることで、権利理論の構造に「さらなる複雑さ」を加えている。ノージックは、他者の立場が悪化する場合に占有を禁じる「ロック的但し書き」を支持している。例えば、砂漠にある唯一の水場を占有し、独占価格を請求することは正当ではない。しかし、歴史的原則を支持する彼の立場に沿って、この議論は、病気の治療法を発見し、好きな価格で販売する医学研究者には適用されない。また、ノージックは、占有の濫用、つまり他者のために十分かつ同等の善が共有として残されていないときに財産を取得することを是正するための手段や理論も提供していない。[ 71 ]
ノージックは、ジョン・ロールズの格差原理を批判する。その理由は、ロールズが社会協力のために裕福な人々が貧しい人々を助けると示唆しているのと同様に、裕福な人々が貧しい人々に対して社会協力の欠如を脅かす可能性があるからである。ノージックは、なぜ裕福な人々が、不平等ゆえに、そして社会協力のために、貧しい人々を助ける義務を負うべきであり、貧しい人々が不平等を受け入れて裕福な人々に利益をもたらすべきではないのかと問いかける。さらに、道徳的に恣意的な自然賦存に関するロールズの考えも批判の的となる。ノージックは、裕福な人々が享受する自然の利点は誰の権利も侵害するものではなく、したがって裕福な人々にはそれらに対する権利があると主張する。また、不平等を貧しい人々を助ける方向に向けるべきだというロールズの提案自体が道徳的に恣意的であると述べている。
ノージックの歴史的権利に関する見解は、彼が原初状態を否定することを必然的に保証する。なぜなら、原初状態では個人が最終状態の原理を用いて結果を決定すると主張する一方で、彼はそのような決定の歴史的重要性(例えば、罰則や刑罰には歴史的情報が必要となる)を明確に述べているからである。
ノージックは、機会均等や生命など、さまざまな事物に対して積極的な権利を与え、強制する理論に対する「主要な反論」を主張する。「これらの『権利』は、事物、物質、行為といった基盤構造を必要とする」と彼は書き、「そして『他の』人々がそれらに対して権利や資格を持つ可能性がある」と述べている。
ノージックは、「マルクス主義的な搾取とは、人々の経済学に対する理解不足を搾取することである」と結論づけている。
デモクテシスは、民主主義とリバタリアニズム全般、特に権利理論との相容れなさを示すために考案された思考実験である。より多くの金銭を望む人々は、「自らを法人化し、自らの株式を売却することで資金を調達する」というアイデアを思いつくかもしれない。彼らは、どのような職業に就くかといった権利を分割するだろう。誰も自らを完全な奴隷に売ることはないかもしれないが、自発的な交換を通じて、ある人物が他の人物によって「非常に広範囲に支配される」という事態が生じる。この耐え難い状況は、すでに一定数以上の株式を所有している人はどの株式も購入できないという新たな法人規約を作成することで回避される。プロセスが進むにつれて、誰もが自らの権利を売却し、「各権利のうち1株を自分のものとして保持し、希望すれば株主総会に出席できるようにする」。こうした総会に出席する不便さから、株主代表という特別な職業が生まれる。株式は広範囲に分散され、ほぼ全員が他の全員について決定を下すことになる。システムは依然として扱いにくいため、株式の売買のために「大規模な統合会議」が招集され、「慌ただしい3日間(なんと!)」の後、各人は自分自身を含めた他のすべての人に対する権利をそれぞれ1株ずつ所有することになった。こうして、すべての人にとってすべてが決定される会議は1回だけになった。出席者が多すぎて退屈なので、少なくとも10万票を投じる権利のある者だけが株主総会に出席できることになった。そして、こうしたことが繰り返される。彼らの社会理論家たちは、このシステムをデモクテシス(ギリシャ語のδῆμος demos「人々」とκτῆσις ktesis「所有権」から)、「人民の、人民による、人民のための所有」と呼び、これを最高の社会生活の形態であり、地上から消滅させてはならないものだと宣言した。この「奇妙な物語」によって、私たちは実際に現代の民主主義国家にたどり着いたのである。
ノージックの最初の著書のタイトルにあるユートピアはメタ・ユートピアであり、誰もが互いの存在から利益を得る世界へと向かうユートピア間の自発的な移住のための枠組みである。これは、ロックの「夜警国家」を拡大したようなものだ。国家は個人の権利を保護し、契約やその他の市場取引が自発的であることを保証する。メタ・ユートピアの枠組みは、この夜警機能の何が刺激的で崇高なのかを明らかにしている。両者には、無政府状態、国家、ユートピアの原子論的な理性的主体にとって可能な唯一の社会結合形態、すなわち相互利益に基づく完全な自発的結合が含まれている。この考えがノージックの思考に与えた影響は大きい。最後の著書『不変性』においても、彼は倫理の相互利益という側面を優先することに依然として関心を寄せている。この強制的に実行可能な側面は、理想的にはゲーム理論家の意味での「空虚なコア」を持つ。ゲームのコアとは、どのサブグループも、サブグループ外の他者と協力せずに単独で行動しても、より良い結果を得ることができないような、グループに対するすべての利得ベクトルのことである。ノージックのメタ・ユートピアの世界は、空虚なコアを持つ。ユートピア世界のどのサブグループも、より小さな世界に移住した方が得をすることはない。倫理の機能は、根本的には、相互に利益をもたらす協力の空虚なコアを創造し、安定させることにある。ノージックの見解では、私たちは「より広範なコア」を有利にし、征服、奴隷化、略奪が少なく、「サブグループへの非コアベクトルの押し付けが少ない」ような状況下で生きていることは幸運である。より高次の道徳的目標は確かに存在するが、それらは(『吟味された人生』の「闇と光」の章で述べられているように)相互に利益をもたらす協力に寄生している。
ノージックのユートピアでは、人々は自分が属する社会に満足していなければ、そこを離れて自分たちのコミュニティを始めることができるが、彼は人がそこを離れたり自由に移動したりすることを妨げるものがあるかもしれないことを考慮に入れていない。[ 72 ]トーマス・ポッゲは、社会的に誘発されていないものが人々の選択肢を制限する可能性があると述べている。ノージックは、健康な人が障害者を支えなければならないことは彼らの自由を侵害すると述べているが、ポッゲはそれが不平等をもたらすと主張する。この不平等は、ノージックが導入した基本ルールに基づいて移動を制限し、封建制や奴隷制につながる可能性があり、ノージック自身はそのような社会を拒否するだろう。[ 73 ]デイビッド・シェーファーは、ノージック自身が、人は自らを奴隷に売ることができると主張しており、それはまさに作られた基本ルールを破り、人ができる移動や選択を制限することになると指摘している。[ 74 ]
第4章でノージックは、抑止理論と応報理論という2つの刑罰理論について論じている。これらを比較するには、潜在的な違反者がどのような決断を迫られているかを考慮する必要がある。その決断は、以下の要因によって左右される可能性がある。
ここで、Gは被害者の権利を侵害することによって得られる利益、pは逮捕される確率、(C + D + E)は違反者が逮捕された場合に直面する費用を表します。具体的には、Cは被害者への全額補償、Dは違反者が逮捕された場合に直面する精神的コスト(逮捕、裁判など)、Eは逮捕および裁判の手続きにかかる金銭的コストです。
つまり、この方程式が正の値であれば、潜在的な加害者は潜在的な被害者の権利を侵害する動機を持つことになる。
ここで2つの理論が関係してくる。報復的正義の枠組みでは、加害者に対して、行われた(または行われようとした)損害に比例した追加コストRを課すべきである。
具体的には、ここで、r は違反者が持つ責任の度合いであり、。
したがって、違反の可能性のある者が直面する決定は次のようになる。
しかし、これだけではすべての人を抑止することはできません。Gが十分に高い場合、あるいはより重要なことに、pが低い場合、この方程式は正になります。つまり、違反者が捕まる可能性が非常に低い場合、新たなコストRを負担しなければならないとしても、違反行為を選択する可能性は十分にあります。したがって、報復的正義理論は、抑止力の失敗をある程度許容します。
一方、抑止理論(「犯罪に対する刑罰は、その犯罪の実行を抑止するために必要な最小限のものでなければならない」)は、どの程度の抑止を目指すべきかについて十分な指針を与えてくれない。あらゆる権利侵害を抑止しようとするならば、「刑罰は容認できないほど高くなる」だろう。ここでの問題は、他の人々を抑止するために、違反者が被った損害をはるかに超える罰を受ける可能性があるということだ。
ノージックによれば、この最新の問題に対する功利主義的な対応は、追加の刑罰によって被害を受けない人々の幸福が減るよりも、新たに生じる不幸の方が多くなるまで刑罰を引き上げることである。しかし、ノージックによれば、これは適切ではない。なぜなら、別の問題が生じるからである。被害者の幸福は、加害者の幸福よりも計算において重み付けされるべきなのか?もしそうなら、どの程度の重み付けをすべきなのか?
彼は、簡潔さという点で、報復的な枠組みの方が優れていると結論づけている。
同様に、報復理論の下では、被害者が自己防衛のためにより大きな力を行使した場合でも、自己防衛は適切であると彼は主張する。具体的には、潜在的な被害者が行使できる力の最大量は次のとおりであると彼は提案する。
この場合、Hは被害者が相手から受けるであろうと考える危害の程度を表します。しかし、もし相手がf(H)よりも強い力を行使した場合、その余分な力は後で加害者に科される刑罰から差し引かれなければなりません。
ノージックは第3章で、動物にも権利があるのか、あるいは動物は利用される可能性があるのか、また動物の種によってそれがどの程度まで可能かが決まるのかどうかについて論じている。彼はまた、「動物には功利主義、人間にはカント主義」という提案を分析し、最終的にはそれを拒否して、「動物に対しても、功利主義は全体像を説明するものではないが、多くの疑問が私たちを圧倒する」と述べている。[ 31 ]ここでノージックは倫理的菜食主義も支持しており、「私の見解では、今日のアメリカ人が動物を食べることで得られる追加的な利益は、それを正当化するものではない。だから、私たちは食べるべきではない」と述べている。 [ 75 ]哲学者ジョシュ・ミルバーンは、ノージックの貢献は動物倫理と自由主義の両方の文献で見過ごされてきたと主張している。[ 76 ]
『無政府主義、国家、ユートピア』は、ノージックが1971年にハーバード大学でマイケル・ウォルツァーと共に教えた「資本主義と社会主義」という1学期にわたる講義から生まれた。[ 3 ] [ 77 ]この講義は二人の間の議論であり、ノージックの立場は『無政府主義、国家、ユートピア』に、ウォルツァーの立場は彼の著書『正義の領域』(1983年)に示されており、その中で彼は「複雑な平等」を主張している。
1991年、ジョナサン・ウォルフは、ロバート・ノージックの政治哲学をめぐる議論の概説書である『ロバート・ノージック:財産、正義、そして最小国家』を出版した。 [ 78 ] [ 79 ]
ウィル・キムリッカは、 『現代政治哲学入門』の第4章で、ノージックの政治哲学に対するさまざまな批判的視点を提示している。[ 80 ]
G.A. コーエンは、ノージックの自由主義的な財産権の概念と所有権の自由の見解を批判した。[ 81 ] [ 82 ] [ 83 ] [ 84 ]
アナキスト資本主義者のマレー・ロスバードは、エッセイ「ロバート・ノージックと国家の無原罪懐胎」[ 85 ]の中で、次のような理由で『無政府主義、国家、ユートピア』を批判している。
アメリカの法学者アーサー・アレン・レフは、 1979年の論文「語り得ぬ倫理、不自然な法」[ 87 ]でノージックを批判した。レフは、ノージックが著書全体を「個人には他の個人によって侵害されてはならない権利がある」という露骨な主張に基づいて構築しており、その主張に対する正当化は一切示されていないと述べた。レフによれば、そのような正当化は不可能である。ノージックの立場を否定することを含め、望ましい倫理的主張は、単に主張によって基礎原理を確立するという許可さえあれば、見かけ上の厳密さをもって容易に「証明」できる。レフはさらに、ノージックが、同じ考えを持つ人々が地理的に孤立したコミュニティを形成すれば、個人間の違いは問題にならないと提案していることを「あからさまに説得力に欠ける」と評した。
哲学者ヤン・ナルヴェソンはノージックの本を「素晴らしい」と評した。[ 88 ]
ケイトー研究所の研究員トム・G・パーマーは、『無政府状態、国家、ユートピア』を「機知に富み、目を見張るほど素晴らしい」と評し、ジョン・ロールズの『正義論』を強く批判している。パーマーはさらに、
「ロールズに関する彼の発言と並外れた知性のおかげで、ノージックの著書は、当時のリバタリアニズム(あるいは古典的自由主義)の文献を読んだことのない多くの学者や政治理論家によって真剣に受け止められ、これが唯一のリバタリアニズムの表明であると考えられていた。ノージックは限定国家を擁護するために執筆しており、個人が権利を持つという出発点となる前提を正当化していなかったため、一部の学者は、哲学者トーマス・ネーゲルの言葉を借りれば、リバタリアニズムを『根拠のない』ものとして退けた。しかし、本書の目的を明確に述べた記述に照らして読むと、この批判は的外れである。」[ 89 ]
リバタリアンの作家デイビッド・ボアズは、ロスバードの『無政府主義、国家、ユートピア』と、ロスバードの『新しい自由のために』(1973年)やアイン・ランドの政治哲学に関するエッセイが、「現代リバタリアニズムの『ハードコア』バージョンを定義した。それは基本的にスペンサーの平等な自由の法則を再確認したものであり、個人は他者の平等な権利を尊重する限り、自分がしたいことを何でもする権利がある」と述べている。[ 90 ]
ロールズは、著書『論文集』(1999年)に再録された論文「社会的統一と基本財」の中で、ノージックが自由主義のパラドックスを自分と同様の方法で扱っていることを指摘している。しかし、ノージックが基本的と考える権利、そしてそれらを基本的と考える根拠は、公正としての正義に含まれる平等な基本的自由とは異なり、ロールズは、それらの権利は不可侵ではないと推測している。
ロールズは『政治哲学史講義』(2007年)の中で、ノージックは、公正な取引が論理演算が「真理を保持する」のとほぼ同じように「正義を保持する」と想定していると指摘している。つまり、前述の分配的正義の項で説明したように、ノージックは「保有における正義」と「移転における正義」を繰り返し適用することで、「取得または是正における正義」によって得られた当初の正義の状態が保持されると主張している。ロールズは、これは単なる仮定または前提であり、立証が必要であると指摘する。実際には、公正な取引によって生じた小さな不平等が時間とともに蓄積され、最終的には大きな不平等と不公正な状況につながると彼は主張する。
国家の理論とは別に書かれた私有都市に関する彼の記述を、彼が封建的服従を容認しているかのように解釈する人もいる。 [ 91 ]
もし、ロックの但し書きに違反していない土地に私有の町を建設した場合、そこに移住したり、後にそこに留まることを選択した人々は、所有者が定めた町の意思決定手続きによって発言権が与えられない限り、町の運営方法について発言する権利を持たないだろう。[ 92 ]
『無政府主義、国家、ユートピア』の影響は、本書の議論の1つ以上を拡張しようとした学者たちの研究に明らかであり、時にはノージック自身が追求しなかった方向へと発展している。例えば、政治理論家のジョセフ・カレンズは、ノージックのリバタリアニズムは国境開放の移民政策を支持すると主張している。 [ 93 ]同様に、哲学者アンディ・レイミーは、ウィル・キムリッカや他の少数派の権利擁護の自由主義者たちが提唱した先住民の権利制度に驚くほど大きな支持を与えていると主張している。[ 94 ]
カレンズとレイミーはノージックの分析を新たな方向に拡張しているが、前述のジョシュ・ミルバーンは、動物の道徳的地位に関する本書の短い議論を分析し、ノージックの他の著作における動物に関する記述と併せて読むと、「我々の政治的義務が何であれ、我々には動物に対する強い道徳的義務がある」という結論に至ると主張している。[ 95 ]