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『言語、真理、論理』は、哲学者アルフレッド・ジュール・エアによる1936年の著作で、意味論を扱っている。本書の中で、著者は論理実証主義の検証原理（意義の基準、あるいは意味の基準とも呼ばれる）を定義、説明、そして擁護している。エアは、検証可能性の原理が哲学の問題にどのように適用できるかを説明している。 『言語、真理、論理』は、ウィーン学団や論理実証主義者の思想の一部を英語圏に紹介するきっかけとなった。
エアの自伝的著書『私の人生の一部』によると、1933年の夏から秋にかけて彼が始めた研究が、最終的に『言語、真理、論理』、特に『形而上学の不可能性の証明』につながり、後にGEムーアの編集の下、Mind誌に掲載された。この本のタイトルは、フリードリヒ・ヴァイスマンの『論理、言語、哲学』から取られたもので（エアによれば「ある程度盗用」である）。[ 1 ]
エアによれば、分析的命題はトートロジーである。トートロジーとは、必然的に真であり、定義上真であり、いかなる条件下でも真である命題のことである。トートロジーは、異なる単語や記号を用いて命題の意味を繰り返したものである。エアによれば、論理学や数学の命題はトートロジーである。トートロジーは定義上真であるため、その妥当性は経験的検証に依存しない。
総合的命題、すなわち経験的命題は、現実世界について何かを主張または否定する。総合的命題の妥当性は、それに含まれる語句や記号の定義だけで確立されるものではない。エアによれば、ある命題が経験的命題を表している場合、その命題の妥当性は、その経験的検証可能性によって確立される。
命題とは、検証可能な条件を持つ記述のことである。検証原理によれば、意味のある記述には、その妥当性を肯定または否定できる条件が存在する。
意味のない記述は命題として表現できない。検証可能な命題はすべて意味を持つが、真偽は問わない。すべての命題は何かを主張または否定するものであり、したがって真か偽かのどちらかである。
エアは「強い」検証と「弱い」検証を区別し、命題の検証には限界があると指摘している。「強い」（完全に決定的な）検証は、いかなる経験的命題に対しても不可能である。なぜなら、いかなる命題の妥当性も、常にさらなる経験に依存するからである。一方、「弱い」（蓋然的な）検証は、いかなる経験的命題に対しても可能である。
エアはまた、実践的な検証可能性と理論的な検証可能性を区別している。実践的な検証手段を持たない命題であっても、原理的に検証可能であれば、依然として意味を持つ可能性がある。
文字通りの意味と事実的な意味は区別されなければならない。文字通りの意味は、分析的であるか経験的に検証可能な記述に特有の性質である。事実的な意味は、分析的ではないものの、意味を持つ記述に特有の性質である。したがって、事実的な意味を持つ記述は、現実世界について何かを述べている。
エアはヒュームと同様に、命題には大きく分けて2つの種類があると考えている。一つは「観念の関係」に関する命題、もう一つは「事実」に関する命題である。「観念の関係」に関する命題には、論理学や数学におけるアプリオリな命題が含まれる。一方、「事実」に関する命題は、経験的世界についての主張を行うものである。
エアは、哲学的な命題は分析的であり、「観念の関係」に関わるものであると主張する。哲学の課題は、経験的な命題の論理的な関係を明らかにすることである。命題の意味が検証可能性によって定義されるならば、哲学は経験的に検証できない形而上学的な命題について、思弁的な真理を提供することはできない。
エアは、哲学が超越的な現実についての知識を与えてくれるという形而上学的なテーゼを否定する。彼は形而上学的な議論をナンセンスだと一蹴し、経験的に検証できないと述べる。彼は、形而上学的な主張には文字通りの意味はなく、真偽の基準に照らし合わせることはできないと主張する。
哲学において形而上学を研究対象から外すことの重大な帰結の一つは、哲学の機能は意味の基本原理を提示し、これらの原理の帰結を現実の全体像として提示することによって演繹体系を構築することであるという見解を否定することである。しかし、検証可能性の原理をあらゆる経験的命題の有意味性の基準として提示することで、エアはまさにこのことを行っていると主張する者もいるだろう。
エアによれば、「事実」に関する命題は、さらなる経験的検証によって反証される可能性が常に存在するため、必然的に真であると証明することは決してできない。論理的な確実性は、トートロジーである分析的観察に対してのみ可能であり、「事実」に関する経験的観察に対しては不可能である。
エアーは、自身の徹底的経験主義は合理主義に反対するものだと説明する。合理主義は、先験的な推論によって、つまり経験とは独立して、世界に関する真理を知ることができると主張する。検証可能性の原理によれば、「事実」に関する命題は、経験的に検証可能である場合にのみ意味を持つ。
エアは、分析判断と総合判断の区別に関するカントの説明に同意し、それをさらに詳しく説明している。エアによれば、命題の妥当性が、それに含まれる記号の定義のみに依存する場合、その命題は分析的である。命題の妥当性が経験的事実によって決定される場合、その命題は総合的である。
分析的な観察は、私たちの発言や信念の予期せぬ意味合いを明らかにするため、新たな知識をもたらしてくれる。しかし、分析的な観察は事実に関する新たな知識をもたらすものではない。なぜなら、それは既に知られていることしか教えてくれないからである。
エアは真理を、経験的命題を検証する基準と定義する。ある命題が真であると言うことは、単にその命題を主張することであり、ある命題が偽であると言うことは、単に矛盾する命題を主張することである。したがって、真偽とは、経験的に検証可能な命題の主張または否定の単なる兆候にすぎない。
同様に、価値の主張は検証可能である限りにおいてのみ意味を持つ。倫理的または美的判断が経験的検証にかけられないならば、それは無意味である。経験的検証は、実践的なものもあれば理論的なものもある。
エアによれば、倫理的判断や美的判断は客観的ではなく主観的なものであり、真偽を証明することはできない。倫理的判断や美的判断は命題ではなく感情を表すものであり、客観的な妥当性を持たない。価値判断は分析的ではなく、「事実」として検証することもできない。
エアによれば、価値判断の正誤について議論する際、実際には、その価値判断の根拠となる経験的事実、あるいは経験的事実の論理的解釈について議論しているのである。命題として表現できないものについて議論することはできない。分析的あるいは経験的に検証できるものについてのみ議論できるのである。
エアによれば、超越的な現実に関する記述のような形而上学的な記述は客観的な妥当性を持たず、したがって無意味である。この無意味さの例としては、神の存在または非存在に関する記述が挙げられる。エアによれば、そのような記述は証明も反証もできず、経験的な検証によって妥当性を確認したり否定したりすることもできない。
エアの論理実証主義は、そうでなければ解決不可能な哲学的論争に終止符を打つ方法を提供するという点で、哲学に重要な貢献をしている。エアの論理実証主義では、哲学はもはや形而上学的な関心事とは見なされず、第一原理の探求でもなければ、究極の現実の本質についての思弁的な真理を提供しようとする試みでもない。代わりに、哲学は経験的命題の論理的関係を定義し、明確化する活動と見なされる。意識のある人間と意識のない機械をどのように区別するかを考察する中で、エアは、機械が知能（意識）を示す能力をテストするチューリングテストが1950年に開発されることをも予見していた。 [ 2 ]
しかし、検証可能性の原理は、「真理」「正義」「美徳」といった抽象的あるいは超越的な概念を恣意的に拒絶する手段となり得る。こうした概念は、文字通りの意味を持たないものとみなされる。したがって、エアの見解は、徹底的な懐疑主義へと転じる可能性がある。倫理、美学、宗教はすべて無意味であり、文字通りの意味を持たないものとみなされる。倫理的概念は、単なる感情の表現とみなされる。倫理的あるいは美的概念は、事実に基づいた内容を持たないものとみなされ、したがって、妥当性も妥当でないことも判断できない。
エアは、検証原理は意味の定義であり、経験的な命題ではないことを丁寧に説明している。彼は、意味には他にも定義の可能性があることを認めている。
この原理について最も頻繁に表明される懸念は、それが検証可能かどうかという点である。この点は、架空の対話「論理実証主義：議論」の中で取り上げられた。エアは、この原理は「理解」などの言葉の通常の定義から分析的に導き出せると考えていた。彼は、その定義の検証を求めると無限後退に陥る可能性があることを認めた。エアは後者の選択肢は検討する価値がないと考えていたが、ドナルド・デイヴィッドソンやリチャード・ローティといった哲学者はその後、この選択肢を用いて『言語、真理、論理』などの著作に見られる言語の具体的な見方を覆そうとした。
論理実証主義は1920年代と1930年代の哲学界の主流であり、エアが著書『言語、真理、論理』で普及させた。しかし、エア自身は後に自身の著作の多くを否定した。著書を執筆してから50年後、彼はこう述べている。「論理実証主義はとっくの昔に死んだ。私は『言語、真理、論理』の多くを真実だとは思わない。間違いだらけだと思う」[ 3 ] 。
2002年までに、この本は12版を重ねた。[ 4 ]これには以下が含まれる。