チャールズ・サンダース・ピアース

チャールズ・サンダース・ピアース
1891年のピアース
生まれる	(1839-09-10)1839年9月10日 米国マサチューセッツ州ケンブリッジ
死亡	1914年4月19日(1914-04-19)（享年74歳） ミルフォード、ペンシルベニア州、米国
母校	ハーバード大学
親族	ベンジャミン・ピアース（父）
時代	後期近代哲学
地域	西洋哲学
学校	実用主義 実用 主義
機関	ジョンズ・ホプキンス大学
著名な学生	リスト ジョン・デューイ ファビアン・フランクリン[7] ベンジャミン・アイブス・ギルマン ジョセフ・ジャストロウ クリスティン・ラッド アラン・マーカンド ジョサイア・ロイス ソースティン・ヴェブレン[7]
主な関心事	論理 数学 統計[1] [2] 哲学 計測学[3] 化学 実験心理学[4] 経済学[5] 言語学[6] 科学の歴史 哲学的論理 形而上学 認識論
サイン

チャールズ・サンダース・パース（ [ 8 ] [ ^{9 ]} PURSS ; 1839年9月10日 - 1914年4月19日）は、アメリカの科学者、数学者、論理学者、哲学者であり、「プラグマティズムの父」とも呼ばれています。 [ ^{10] [11]哲学者}ポール・ワイスによると、パースは「アメリカの哲学者の中で最も独創的で多才な人物であり、アメリカで最も偉大な論理学者」でした。^[12] バートランド・ラッセルは「彼は19世紀後半の最も独創的な人物の一人であり、間違いなく史上最も偉大なアメリカの思想家である」と書いています。

化学者として教育を受け、30年間科学者として働いたピアースは、その間に関係理論や数量化理論などの論理学に大きな貢献をした。CIルイスは「CSピアースの記号論理学への貢献は、少なくとも19世紀においては、他のどの作家よりも数が多く、多様である」と書いた。ピアースにとって、論理学は、現在認識論や科学哲学と呼ばれているものの多くを包含するものでもあった。彼は論理学を、自身が創始者である記号論、つまり記号の研究の正式な一分野とみなし、それが20世紀の西洋哲学を支配した論理実証主義者と言語哲学の支持者の間の論争の先駆けとなった。ピアースの記号研究には、述語の三部理論も含まれていた。

さらに、彼はアブダクション推論の概念を定義し、数学的帰納法と演繹推論を厳密に定式化しました。彼は統計学の創始者の一人です。1886年には早くも、彼は論理演算が電気スイッチング回路によって実行できることに気付いていました。同じアイデアは数十年後にデジタルコンピュータの製造に使用されました。^[13]

形而上学において、パースはドイツの哲学者イマヌエル・カントの伝統を受け継ぐ「客観的観念論者」であり、普遍性に関するスコラ哲学的実在論者でもあった。彼はまた、宇宙の真の特徴として連続性と偶然性という考え方に傾倒しており、その見解をそれぞれシネキズムとティキズムと名付けた。パースは、認識論的誤謬主義と反懐疑主義がこれらの見解と一致すると信じていた。

ピアースはマサチューセッツ州ケンブリッジのフィリップスプレイス3番地に生まれた。父はサラ・ハント・ミルズ、母はハーバード大学 の数学と天文学の教授であるベンジャミン・ピアース。^[a] 12歳のとき、チャールズは兄が持っていたリチャード・ワトリーの『論理学要綱』を読んだ。これは当時、論理学に関する英語の教科書として主流だった。これが、生涯にわたる論理と推論への興味の始まりだった。^[14]

彼は10代後半から、当時は「顔面神経痛」と呼ばれていた神経疾患に悩まされていた。これは現在では三叉神経痛と診断される。伝記作家のジョセフ・ブレントは、痛みの苦しみの最中、「彼は最初、ほとんど意識が朦朧とし、その後、よそよそしく、冷たく、落ち込み、極度に疑い深く、ほんの少しの異変にも我慢できず、激しい怒りを爆発させがちになった」と述べている。^[15]その結果、晩年の社会的孤立につながったのかもしれない。

ピアースはハーバード大学で文学士と文学修士（1862年）を取得した。1863年、ローレンス科学学校は彼にハーバード大学初の優秀な 化学学位となる理学士号を授与した。^[16]彼の学業成績はそれ以外では目立ったものではなかった。 [17]ハーバード大学では、フランシス・エリングウッド・アボット、チョウンシー・ライト、ウィリアム・ジェームズと生涯の友情を築いた。^[18]ハーバード大学の教師の一人、チャールズ・ウィリアム・エリオットはピアースに対して好意的な意見を持っていなかった。これが運命的なものとなった。なぜなら、エリオットはハーバード大学学長（1869-1909年、ピアースのほぼ全就労期間）の間、大学でのピアースの雇用を繰り返し拒否したからである。^[19]

1859年から1891年の間、ピアースはアメリカ沿岸測量局（1878年にアメリカ沿岸測地測量局と改名）で様々な科学的立場で断続的に雇用され、^[20] 1880年に父親が亡くなるまで、彼は非常に影響力のある父親の保護を受けていた。^[21]測量局では、彼は主に測地学と重力測定に取り組み、振り子を使用して地球の重力の小さな局所的変化を決定する方法を改良した。^[20]

この雇用により、ピアースはアメリカ南北戦争に参加する必要を免れた。ボストン・バラモン・ピアース一家は南部連合に同情的だったため、参加するのは彼にとって非常に厄介なことだっただろう。^[22]ピアース一家は誰も志願兵や入隊しなかった。ピアースは白人至上主義が当然視され、奴隷制度が当然とされる家庭で育った。^[23]ピアースの父親は戦争勃発までは自らを脱退論者と称していたが、戦争勃発後は北軍支持者となり、北部の主要な戦争慈善団体である衛生委員会に寄付を行った。

ピアースは、伝統的な論理の信頼性の低さを示すために、次のような三段論法 を好んで使用しました（最初の前提は結論を前提としていると言えます）。^[24]

彼は1867年1月にアメリカ芸術科学アカデミーの常任研究員に選出された。^[25]調査団は彼を5回ヨーロッパに派遣し、^{[26]最初は1871年に}日食を観測するグループの一員として派遣された。そこで彼は、自分と考え方が似ているオーガスタス・ド・モルガン、ウィリアム・スタンレー・ジェヴォンズ、ウィリアム・キングドン・クリフォード、^[27]といったイギリスの数学者や論理学者を探し出した。

1869年から1872年まで、彼はハーバード大学の天文台の助手として雇われ、恒星の明るさと天の川の形を決定するという重要な研究を行った。^[28] 1872年に彼は形而上学クラブを設立した。これは対話型の哲学クラブで、ピアースと、後の最高裁判所判事 オリバー・ウェンデル・ホームズ・ジュニア、哲学者で心理学者のウィリアム・ジェームズらが1872年1月にマサチューセッツ州ケンブリッジで結成し、1872年12月に解散した。クラブの他の会員には、チョウンシー・ライト、ジョン・フィスク、フランシス・エリングウッド・アボット、ニコラス・セント・ジョン・グリーン、ジョセフ・バングス・ワーナーがいた。^[29] この議論から最終的にピアースのプラグマティズムの概念が生まれた。

1877年4月20日、彼は米国科学アカデミーの会員に選出された。^[31]また1877年に、彼はメートルを特定の周波数の光の波長の数として測定することを提案した。^[32]この定義は1960年から1983年まで使用された。

1879年、パースは、HAシュワルツによる1869年の円からn辺の多角形への等角変換（シュワルツ・クリストッフェル写像として知られる） に触発されて、パースの五角形投影を開発した。

1880年代、ピアースは官僚的な細部への無関心が強まり、調査業務の質と適時性が低下した。ピアースは数か月で完了するはずの報告書を何年もかけて書いた。^{[誰によると? ]一方、彼は1883年から1909年にかけて、}百科事典のセンチュリー辞書に哲学、論理、科学、その他の主題に関する数千の項目を書いた。^{[33] 1885年、}アリソン委員会の調査でピアースは無罪となったが、公金の不正使用を理由に監督官ジュリアス・ヒルガードと他の海岸調査局職員数名が解雇された。^{[34] 1891年、ピアースは監督官}トーマス・コーウィン・メンデンホールの要請で海岸調査局を辞職した。 ^[35]

1879年、ピアースはジョンズ・ホプキンス大学の論理学講師に任命された。同大学には、彼の関心のある分野で強力な学部があり、例えば哲学（ロイスとデューイはホプキンスで博士号を取得した）、心理学（G・スタンレー・ホールが教え、ジョセフ・ジャストロウが研究し、ジャストロウはピアースと画期的な実証研究を共著した）、数学（ J・J・シルベスターが教え、シルベスターはピアースの数学と論理学の研究を賞賛するようになった）。彼の著書『ジョンズ・ホプキンス大学会員による論理学研究』（1883年）には、彼自身とアラン・マーカンド、クリスティン・ラッド、ベンジャミン・アイブス・ギルマン、オスカー・ハワード・ミッチェルの著作が収められており、^[36]そのうち数人は彼の大学院生だった。^[7]ホプキンスでの終身在職権のない職は、ピアースが就いた唯一の学術的役職であった。

ブレントは、ピアースが決して予想していなかったことを記録している。つまり、学術界での職、助成金、そして科学的評価を得ようとする彼の努力は、当時の主要なカナダ系アメリカ人科学者、サイモン・ニューカムのひそかな反対によって何度も挫折したということである。^[37]ニューカムはピアースの父のお気に入りの生徒だった。「間違いなく非常に聡明」であったが、「ピーター・シェーファーの『アマデウス』のサリエリのように、彼は自分が天才ではないと認識するだけの才能と、天才である人を恨むだけの意地悪さも持っていた」。さらに「非常に敬虔で、厳格な道徳基準を持つ文字通りのクリスチャン」であった彼は、ピアースの個人的な欠点と彼が考えるものに愕然とした。^[38]ピアースの努力は、ブレントが「彼の気難しい性格」と特徴づけるものによっても妨げられた可能性がある。^[39]対照的に、キース・デブリンは、ピアースの研究は当時の学界に評価されるには時代を先取りしすぎており、それが彼が終身在職権を得ることができなかった大きな要因であると考えている。^[40]

ピアースの私生活は、間違いなく彼の職業的成功の妨げとなった。最初の妻ハリエット・メルシーナ・フェイ（「ジーナ」）が1875年に彼のもとを去った後、^{[41]ピアースは法的にはまだ結婚していたが、}ジュリエットと関係を持った。彼女の姓はフロワシーやプールタレーなど様々で、^[42]国籍（彼女はフランス語を話した）^[43]は不明である。^[44]ジーナとの離婚が1883年に確定すると、彼はジュリエットと結婚した。^[45]その年、ニューカムはジョンズ・ホプキンス大学の理事に対し、ピアースがホプキンス大学の職員だったときに、結婚していない女性と同居したり旅行したりしていたことを指摘した。このスキャンダルにより、彼は1884年1月に解雇された。 ^[46]ピアースは長年にわたり、さまざまな大学で学術職に就こうとしたが、成功しなかった。^[47]どちらの結婚でも子供はいなかった。^[48]

1887年、ピアースは両親から相続した財産の一部を使って、ペンシルベニア州ミルフォード近郊の2,000エーカー（8 km ² ）の田園地帯を購入したが、経済的利益は得られなかった。^[49]そこで彼は1854年に建てられた農家を自分の設計で改築した。^[50]ピアース夫妻はその土地を「アリスベ」と名付けた。彼らはその後の人生をほとんど中断することなくそこで過ごした。^[51]チャールズは精力的に執筆し、その作品の多くは今日まで未発表のままである（作品を参照）。収入以上の生活はすぐに深刻な経済的、法的困難を招いた。^[52]チャールズは最後の20年間の大半を、冬には暖房を買うこともできず、地元のパン屋から寄付された古いパンでしのいでいた。新しい文房具を買う余裕がなかったため、古い原稿の裏に文字を書いた。未決の暴行逮捕状と未払いの借金のため、彼はしばらくの間ニューヨーク市で逃亡生活を送ることになった。^[53]兄のジェームズ・ミルズ・ピアース^[54]や隣人のギフォード・ピンショーの親戚を含む数人が彼の負債を清算し、固定資産税と住宅ローンを支払った。^[55]

ピアースは科学や工学のコンサルタントも務め、わずかな報酬で百科事典的な辞書の項目やネイション誌の書評を多く執筆した（ネイション誌の編集者ウェンデル・フィリップス・ギャリソンとは親しくなった）。スミソニアン協会のサミュエル・ラングレー所長の勧めで翻訳も手がけた。また、ラングレーの動力飛行研究のために数学的な計算もかなり行った。金儲けを期待して発明を試みた。^[56]数冊の本を書き始めたが、完成には至らなかった。^[57] 1888年、グロバー・クリーブランド大統領は彼を分析委員会に任命した。^[58]

1890年以降、彼にはシカゴのフランシス・C・ラッセル判事が友人であり崇拝者であった。^[59]彼はピアースをアメリカの先駆的な哲学雑誌『モニスト』の編集者ポール・カーラスと所有者エドワード・C・ヘーゲラーに紹介し、同誌は最終的にピアースの少なくとも14の論文を掲載した。[ ^60]彼はジェイムズ・マーク・ボールドウィンの『哲学と心理学の辞典』 （1901-1905年）に多くの文章を書いたが、彼の作品とされている文章の半分は実際には彼の指導の下でクリスティン・ラッド・フランクリンが書いたものと思われる。^[61]彼は1902年に、彼の生涯の研究を体系的に記述した本を書くための助成金を求めて、新設されたカーネギー研究所に申請した。この申請は失敗に終わった。彼の宿敵であるニューカムがカーネギー研究所の執行委員会に勤めており、その会長はピアースが解雇された当時ジョンズ・ホプキンス大学の学長だったからである。^[62]

この絶望的な時期にピアースを最も助けたのは、古くからの友人ウィリアム・ジェームズだった。ジェームズは『信仰の意志』（1897年）をピアースに捧げ、ハーバード大学またはその近郊で2回の講義（1898年と1903年）を行うためにピアースに報酬が支払われるよう手配した。^[63]最も重要なのは、1907年から1910年にジェームズが亡くなるまで、毎年、ジェームズがボストンの知識階級の友人に手紙を書いてピアースへの資金援助を要請していたことだ。資金援助はジェームズの死後も続いた。ピアースは、ジュリエットが先に亡くなった場合に備えて、ジェームズの長男を後継者に指名することで報いた。^[64]ピアースが「サンティアゴ」（英語では「セント・ジェームズ」）をミドルネームに使ったのもこのためだと考えられているが、1890年には早くもチャールズ・サンティアゴ・ピアースとして印刷物に登場している。（議論と参考文献についてはチャールズ・サンティアゴ・サンダース・ピアースを参照）。

ピアースは未亡人になる20年前にペンシルベニア州ミルフォードで貧困のうちに亡くなった。ジュリエット・ピアースはアリスベにピアースの遺灰が入った骨壷を保管していた。1934年、ペンシルベニア州知事ギフォード・ピンショーはジュリエットのミルフォード墓地への埋葬を手配した。ピアースの遺灰が入った骨壷はジュリエットの墓に埋葬された。^[65]

バートランド・ラッセル(1959) は「疑いの余地なく、彼は 19 世紀後半の最も独創的な頭脳の持ち主の一人であり、間違いなく史上最も偉大なアメリカの思想家であった」と書いている。^[66]ラッセルとホワイトヘッドの『プリンキピア・マテマティカ』は 1910 年から 1913 年にかけて出版されたが、そこにはピアースについて触れられていない (ピアースの著作は後になって広く知られるようになった)。^[67] A.N. ホワイトヘッドは、1924 年にハーバード大学に着任して間もなく、ピアースの未発表原稿を読んでいたが、ピアースが自身の「プロセス」思考を予見していたことに衝撃を受けた。(ピアースとプロセス形而上学については、ロウ (1964) を参照。^[28] )カール・ポッパーはピアースを「史上最も偉大な哲学者の一人」とみなした。^[68]しかし、ピアースの業績はすぐには認められなかった。彼と同時代の偉大な人物であったウィリアム・ジェームズやジョサイア・ロイス^[69]は彼を賞賛し、コロンビア大学とCKオグデン大学のカシアス・ジャクソン・カイザーはピアースについて尊敬の念を込めて書いたが、すぐには効果はなかった。

パースに専門的な注意を払った最初の学者は、ロイスの弟子モリス・ラファエル・コーエンであった。コーエンは、パースの著作を集めたアンソロジー『偶然、愛、論理』（1923年）の編集者であり、パースの散在した著作の最初の書誌の著者でもある。^[70] ジョン・デューイはジョンズ・ホプキンス大学でパースの指導を受けた。^[7] 1916年以降、デューイの著作には、敬意を込めてパースへの言及が繰り返し見られる。1938年の『論理学：探究の理論』は、パースの影響を強く受けている。^[71] 『Collected Papers』 （1931-1935年）の最初の6巻の出版は、パース研究において今日までで最も重要な出来事であり、コーエンが必要な資金を調達することで可能となった。^[72]しかし、これによって二次研究が大量に発表されることはなかった。これらの巻の編集者であるチャールズ・ハーツホーンとポール・ワイスは、パースの専門家にはならなかった。二次文献の初期のランドマークとしては、ブフラー（1939年）、ファイブルマン（1946年）、ガッジ（1950年）によるモノグラフ、アーサー・W・バークス（後に第7巻と第8巻を編集した）による1941年の博士論文、ウィーナーとヤング（1952年）による研究論文などがある。チャールズ・S・パース協会は1946年に設立された。パースのプラグマティズムとアメリカ哲学を専門とする学術季刊誌であるTransactionsは、1965年以来発行されている。 ^{[73] （パースとデューイとトランザクショ}ナリズムとの関連での議論については、Phillips 2014、62を参照。）

1943年までに、少なくとも米国では、ピアースの評判は非常に高く、ウェブスターの人名辞典では、ピアースは「当時最も独創的な思想家であり、最も偉大な論理学者とみなされている」と述べられている。^[74]

1949年、数学史家のキャロライン・アイゼル（1902-2000）は、無関係のアーカイブ作業をしていたときに、偶然ピアースの自筆の手紙を見つけた。そこから、彼女の「数学者であり科学者」であるピアースに関する40年にわたる研究が始まり、アイゼル（1976、1979、1985）で最高潮に達した。1960年頃から、哲学者で思想史家のマックス・フィッシュ（1900-1995）がピアースの権威として登場した（フィッシュ、1986）。^[75]彼は、1983年までのピアースの思想の影響に関する調査（フィッシュ1986：422-448）に、関連する自身の記事の多くを掲載している。

ピアースは国際的な支持を得ており、ブラジル（CeneP/CIEP および Centro de Estudos de Pragmatismo）、フィンランド（HPRC および Commens）、ドイツ（Wirth グループ、Hoffman および Otte グループ、Deuser および Härle グループ [76] ）、フランス（L'IRSCE）、スペイン（GEP）、イタリア（CSP）には、ピアース研究とプラグマティズムを専門とする大学の^研究センターがある。彼の著作は、ドイツ語、フランス語、フィンランド語、スペイン語、スウェーデン語など、いくつかの言語に翻訳されている。1950 年以降、フランス、イタリア、スペイン、イギリス、ブラジルには著名なピアース研究者がいた。長年、北米でピアースに最も専念した哲学科はトロント大学であったが、これはトーマス・ガッジとデイヴィッド・サヴァンのリーダーシップによるところが大きい。近年、米国のピアース研究者は、インディアナ大学（ピアース版プロジェクト（PEP）の本拠地であるパデュー大学インディアナポリス校）とペンシルベニア州立大学に集まっています。

現在、学術哲学の領域とはまったく関係のない研究者たちが、ピアースの思想にかなりの関心を寄せています。その関心は、産業界、企業、技術、諜報機関、軍隊から寄せられており、その結果、ピアースのコンセプトの継続的な研究と開発が精力的に行われている機関、研究所、企業、研究所が相当数存在しています。

— ロバート・バーチ、2001年、2010年更新^[20]

近年、ピアースの記号の三分法は、マーケティングやデザインのタスクに活用される専門家が増えています。

ジョン・ディーリーは、パースは「近代主義者」の最後であり「ポストモダン主義者の最初」であると書いている。彼は、ポストモダン時代の幕開けに貢献したとして、パースの記号論を称賛している。ディーリーはさらに、「パースは、西方教父の最後であり中世の教父の最初のアウグスティヌスが占めていた立場と類似した立場に立っている」とコメントしている。 ^[77]

ピアースの名声は、主にアメリカの科学・学術雑誌に掲載された学術論文によるものである。例えば、Proceedings of the American Academy of Arts and Sciences、 the Journal of Speculative Philosophy、The Monist、Popular Science Monthly、 the American Journal of Mathematics、Memoirs of the National Academy of Sciences、The Nationなどである。ピアースが生前に出版した論文集には、オンラインへのリンクを含む広範なリストがある。ピアースが生前に執筆し、出版された唯一の全長の本（抜粋でもパンフレットでもない）^[78]はPhotometric Researches（1878年）で、これは分光法の天文学への応用に関する181ページのモノグラフである。ジョンズ・ホプキンス大学在学中、彼はStudies in Logic（1883年）を編集し、その中には彼自身と大学院生による章が含まれている。ジョンズ・ホプキンス大学で論理学の講師を務めていた期間（1879年から1884年）の講義に加えて、彼は少なくとも9回の講義シリーズを行っており、その多くは現在出版されています。「Peirceの講義」を参照してください。

パースの死後、ハーバード大学はパースの未亡人から彼の研究室にあった書類を入手したが、1964年までマイクロフィルム化はしなかった。リチャード・ロビン（1967）^[79]がこの付録を目録化して初めて、パースが約1,650点の未発表原稿、合計10万ページ以上を残していたことが明らかになった。[ ^{80]そのほとんどは}マイクロフィルムを除いて未発表のままである。パースの書類の変遷については、ハウザー（1989）を参照。^[81]伝えられるところによると、書類は満足のいく状態ではない。^[82]

ピアースの論文を集めた最初のアンソロジーは、モリス・ラファエル・コーエンが1923年に編集した『偶然、愛、論理：哲学的エッセイ』という一巻本で、現在も出版されている。他の一巻本のアンソロジーは1940年、1957年、1958年、1972年、1994年、2009年に出版され、そのほとんどが現在も出版されている。ピアースの著作が世に出るまでの長い道のりの中で出版された主な版^[83]には、複数巻に及ぶものが多く、現在も出版されているものもあるが、以下のものがある。

1931–1958:チャールズ・サンダース・パース著作集(CP)、全8巻。多数の出版済み作品に加え、未出版作品の選集と書簡の一部が収録されている。1860年代から1913年までのパースの著作から抜粋されたこの長年の標準版は、1893年から1913年までの彼の多作な著作の中で最も包括的な調査書である。テーマ別に構成されているが、テキスト (講演シリーズを含む) は複数の巻に分かれていることが多く、パースの開発段階のさまざまなテキストが組み合わされていることが多いため、編集者の注釈を頻繁に参照する必要がある。^[84]印刷版とオンライン版で、 (1–6) はチャールズ・ハーツホーンとポール・ワイス、(7–8) はアーサー・バークスが編集。

1975–1987: Charles Sanders Peirce: The Nationへの寄稿、4 巻、1869 年から 1908 年にかけてThe Nationに掲載された Peirce の 300 以上のレビューと記事が含まれています。Kenneth Laine Ketner と James Edward Cook が編集、オンライン。

1976年:チャールズ・S・パース著『数学の新要素』 (全5巻、全4巻) には、数学に関するこれまで未発表だったパースの原稿が多数含まれ、また、パースの重要な数学論文も掲載されている。キャロリン・アイゼル編集、再版。

1977年: 『記号論と意味論: C.S. ピアースとヴィクトリア・ウェルビー夫人の書簡』 (第2版、2001年) には、ピアースとヴィクトリア・ウェルビー夫人の間の書簡(1903-1912)がすべて収録されている。ピアースの他の公開された書簡は、主に『 Collected Papers』第8巻に収録されている14通の手紙と、これまで『 Writings』に収録されている1890年以前の20数件に限られている。チャールズ・S・ハードウィックとジェームズ・クックが編集、絶版。

1982年～現在: 『チャールズ・S・パースの著作集』 年代順版(W)、計画30巻のうち第1～6巻、第8巻。Collected Papersの収録範囲が限定的で、編集と構成に欠陥があったため、マックス・フィッシュらは1970年代に、より完全な批判的年代順版を準備することを使命とするパース版プロジェクト (PEP) を設立した。これまでに出版されたのは7巻のみだが、パースが最もよく知られた研究の多くを行った1859年から1892年までの期間をカバーしている。『チャールズ・S・パースの著作集』第8巻は2010年11月に出版され、現在『チャールズ・S・パースの著作集』第7、9、11巻の作業が続いている。印刷版とオンライン版あり。

1985年：『ピアースの科学の論理：科学の歴史』2巻の歴史的展望。オースピッツは^[85]「ピアースが当時の科学にどれほど没頭していたかは、ネイション誌の書評や、科学の歴史と実践に関する論文、助成金申請書、出版社の案内書に明らかだ」と述べ、後に『歴史的展望』に言及した。キャロリン・アイゼル編、再版。

1992年: 『Reasoning and the Logic of Things』は、ウィリアム・ジェームズの招待を受けて1898年に行われたピアスの講義シリーズを一冊にまとめたものです。ケネス・レイン・ケトナーが編集し、ヒラリー・パトナムが解説をつけて出版されています。

1992-1998: The Essential Peirce (EP) は、2巻本で、ピアースの哲学的著作の重要な最近のサンプルです。(1) ネイサン・ハウザーとクリスチャン・クローゼル、(2)ピアース版プロジェクト編集者によって編集され、印刷されています。

1997 年: 『プラグマティズムは正しい思考の原理と方法』は、 1903 年にハーバード大学で行われたピアーズの『プラグマティズムに関する講義』を研究版としてまとめたもので、以前は要約版として出版されていたピアーズの講義原稿の草稿も含まれています。この講義は現在、パトリシア・アン・トゥリシ編集の『The Essential Peirce』第 2 巻にも掲載されています。印刷されています。

2010 年: 『数学の哲学: 選集』には、この主題に関するピアースの重要な著作が集められており、その多くはこれまで印刷されていなかった。マシュー E. ムーア編集、印刷中。

純粋数学におけるピアースの最も重要な業績は、論理的かつ基礎的な分野におけるものでした。彼はまた、線型代数、行列、さまざまな幾何学、位相幾何学、リスト数、ベル数、グラフ、四色問題、連続性の性質についても研究しました。

彼は経済学、工学、地図投影における応用数学に取り組み、特に確率論と統計学に活躍した。^[86]

発見

ピアースは形式論理学と基礎数学において数々の驚くべき発見をしたが、そのほとんどは彼の死後かなり経ってから初めて評価されるようになった。

^1860年[87]に彼は、ゲオルク・カントール（1867年に博士論文を完成させた）の研究より何年も前、またベルナルド・ボルツァーノの1851年（死後）の『無限の逆説』を知ることなく、無限数に対する基数算術を提案した。

1880年から1881年にかけて^{[88]、彼は}ブール代数が十分な単一二項演算（論理和NOR ）の繰り返しによって実行できることを示し、ヘンリー・M・シェファーより33年も先んじていた。（ド・モルガンの法則も参照。）

^1881年[89]に、彼はリチャード・デデキントやジュゼッペ・ペアノより数年前に自然数算術の公理化を発表しました。同じ論文で、ピアースはデデキントより何年も前に、現在「デデキント有限」として知られる意味での有限集合の最初の純粋に基数的な定義を与え、同じ筆致で、その適切な部分集合の1つと1対1に対応させることができる集合としての無限集合（デデキント無限）の重要な形式的定義を暗示しました。

^1885年[90]に彼は第一階の量化と第二階の量化を区別した。^{[91] [92]同じ論文で彼は最初の（原始的な）}公理的集合論とも言えるものを提示し、ツェルメロより約20年も先んじていた（Brady 2000、^[93] pp.132-133）。

1886年、彼はブール演算が電気スイッチで実行できることを発見し^[13]、クロード・シャノンより50年以上も先んじていました。1890年代後半には^{[94] 、}述語計算の図式表記法である存在グラフを考案していました。ジョン・F・ソワの概念グラフやシン・スンジュの図式的推論は、存在グラフに基づいています。

数学の新しい要素

ピアースは、数学を独自の観点から紹介した『数学の新要素』という仮題の入門書の草稿を書いた。それらの草稿と、それまで出版されていなかった数学の原稿の多くは、最終的に数学者キャロリン・アイゼルが編集したチャールズ・S・ピアース著『数学の新要素』（1976年）に掲載された^[86]。

数学の性質

パースはオーギュスト・コントに賛成し、数学は哲学や（自然と精神に関する）特殊科学よりも基礎的であると考えた。パースは数学を3つのサブ領域に分類した。（1）論理の数学、（2）離散級数、（3）擬似連続体（彼がそう呼んだもので、実数を含む）と連続体である。父ベンヤミンの影響を受けたパースは、数学は純粋に仮説的な対象を研究するものであり、量の科学であるだけでなく、より広くは必然的な結論を導き出す科学であると主張した。数学は論理を助けるものであり、その逆ではない。論理自体は哲学の一部であり、必然的であろうとなかろうと結論を導き出す科学であると主張した。 [ ^95]

ピアースは、科学は統計的確率を達成するものであり、確実性を達成するものではないとし、自発性（「絶対的な偶然」）は現実のものであると主張した（彼の見解についてはティキスムを参照）。彼の統計的著作のほとんどは、確率の頻度解釈（客観的な事例比率）を推奨しており、多くの著作は、そのようなモデルが客観的なランダム化に基づいていない場合の確率について懐疑的（および使用を批判的）である。^[96]ピアースは主に頻度論者であったが、彼の可能世界意味論は、カール・ポパーよりも前に確率の「傾向」理論を導入した。^{[97] [98]}ピアースは（時にはジョセフ・ジャストロウと）実験対象者の確率判断を調査したが、これは実験心理学と（後にベイズ統計と呼ばれるようになったもの）における「おそらく最初の」主観的確率の引き出しと推定であった。^[2]

ピアースは統計学の創始者の一人である。彼は「科学の論理の図解」（1877-1878年）と「蓋然的推論の理論」（1883年）で近代統計学を定式化した。チャールズ・サンダース・ピアースとジョセフ・ジャストロウは、1884年に反復測定計画を用いて盲検化された対照ランダム化実験を導入した^[99]（ハッキング1990：205）^[1]（ロナルド・A・フィッシャーより前）。^[2]彼は重力実験の最適計画を考案し、「平均を修正」した。彼は相関と平滑化を使用した。ピアースは父ベンジャミン・ピアースの外れ値に関する研究を拡張した。 ^[2]彼は「信頼度」と「尤度」という用語を導入した（イェジ・ネイマンとフィッシャーより前）。（スティーブン・スティグラーの歴史書とイアン・ハッキング1990を参照。 ^[1]）

ピアースは30年間科学者として活動していたが、プロの哲学者だったのはジョンズ・ホプキンス大学で講義をした5年間だけだったと言える。ハーバード大学在学中、彼は主にイマヌエル・カントの『純粋理性批判』をドイツ語の原文で毎日数ページ読むことで哲学を学んだ。彼の著作は、数学、論理学、哲学、統計学、天文学、^[28] 計量学、^[3] 測地学、実験心理学、^[4]経済学、^[5] 言語学、^[6]科学史と科学哲学など、幅広い分野に関係している。この著作は新たな関心と評価を得ており、これは彼が最近の科学的発展を予測しただけでなく、哲学が人間の問題に効果的に適用できることを示したことに触発されて復活した。

ピアースの哲学には、広く浸透した3つのカテゴリーのシステムが含まれている。それは、真実は不変であり、実際の意見から独立しており（誤謬主義）、発見可能である（急進的な懐疑主義ではない）という信念、記号、議論、探求の方法に関する形式記号としての論理（彼が創始した哲学的実用主義、批判的常識主義、科学的方法を含む）、そして、形而上学では、スコラ哲学的実在論（たとえば、ジョン・ドゥンス・スコトゥス）、神、自由、少なくとも弱められた不滅性、客観的観念論、連続性と絶対的な偶然、機械的必然性、創造的愛の現実性に対する信念である。^[100]彼の著作では、誤謬主義と実用主義は、他の人の著作における懐疑主義と実証主義に似た働きをしているように見えるかもしれない。しかし、ピアースにとって、誤謬主義は反懐疑主義によってバランスが取られており、絶対的な偶然性と連続性の現実性を信じる根拠となっている。^[101]そして、実用主義は、一般性の現実性を信じる 反名論的信念を抱かせるものである（CP 5.453–457）。

ピアースにとって、第一哲学は、彼がセノスコピーとも呼んだが、数学ほど基礎的ではなく、（自然と精神の）特殊科学よりも基礎的である。それは、一般的に肯定的な現象、つまり、目覚めている瞬間に誰にでも起こり得る現象を研究し、特別な経験に頼って問題を解決するものではない。[ ^102]彼はそのような哲学を（1）現象学（彼はこれをファネロスコピーまたはカテゴリー論とも呼んだ）、（2）規範科学（美学、倫理学、論理学）、（3）形而上学に分類し、それらに対する彼の見解を以下で順に論じる。

ピアースは美学や倫理学についてあまり多くの著作を残していないが^[103]、 1902年までに、美学、倫理学、論理学の順に規範科学を構成すると考えるに至った。^[104]彼は美学を善（賞賛に値するものとして捉えられる）の研究、したがってすべての行動と思考を支配する目的の研究であると特徴づけた。^[105]

ウンベルト・エーコはピアースを「疑いなく我々の世代の最も偉大な未発表作家」と評し^{[106] 、}カール・ポパーは「史上最も偉大な哲学者の一人」と評した^[107] 。インターネット哲学百科事典はピアースについて「長い間、プラグマティズムにその名を与え、ジェームズとデューイに影響を与えたという点で風変わりな人物とみなされてきたが、ピアース自身の重要性は今や広く認められている」と述べている^{[108] 。}

ピアースがプラグマティズム、後にプラグマティシズムと呼んだ実用的な思考法は、いわゆる実用的な格言のいくつかのバージョンで要約されています。以下は、彼がそれをより強調して繰り返し述べたものの一つです。

あなたが自分の概念の対象が持つと考えられる、実際的な影響について考えてみましょう。すると、それらの影響についてのあなたの概念が、その対象についてのあなたの概念のすべてになります。

運動としてのプラグマティズムは、1870年代初頭、ピアース、ウィリアム・ジェームズ、およびメタフィジカル・クラブの他の人々による議論の中で始まった。ジェームズをはじめとする人々は、ピアースの「信念の固定」（1877年）や特に「我々の考えを明瞭にする方法」（1878年）などの記事をプラグマティズムの基礎とみなしていた。^[109]ピアース（CP 5.11–12）は、ジェームズ（プラグマティズム：いくつかの古い思考方法の新しい名前、1907年）と同様に、プラグマティズムを、哲学やその他の分野でよく知られている態度を具体化し、問題について実りある思考をするための新しい慎重な方法に仕上げたものと見なしていた。ピアースは、ジェームズや初期のジョン・デューイとは、彼らの接線的な熱意の一部において異なっていたが、彼自身の哲学的気分の優位性全体を通じて、それらの言葉のいくつかの意味で、明らかにより合理主義的で現実的であった。

1905年、ピアースは「まさに元の定義を表現するために」プラグマティズムという新しい名前を作った。ジェイムズとFCSシラーが古い名前「プラグマティズム」をさまざまな形で使用することで「すべてがうまくいった」と述べ、古い名前が「文学雑誌で乱用される」ようになったため、新しい名前を作ったと述べた。しかし、彼は1906年の原稿でジェイムズとシラーとの意見の相違を、1908年の出版物ではジェイムズとの意見の相違と文学作家ジョヴァンニ・パピーニによるプラグマティズムの定義不能性の宣言を原因として挙げた。いずれにせよ、ピアースは、真実は不変であり無限は現実であるという自分の見解は他のプラグマティストに反対されているとみなしていたが、他の問題では彼らと同盟を組んでいた。^{[110] [循環参照]}

プラグマティズムは、信念とは行動を起こすための準備であるという考えから始まります。 ピアースのプラグマティズムは、対象の概念を明確にする方法です。 対象の概念は、その効果の一般的な範囲で、情報に基づいた実践に考えられる影響まで、その対象の効果の概念と同等とみなします。 これは、たとえば、形式上は必要だが実際上はそうではない区別によって生じる概念の混乱を整理する方法です。 彼は、一連の記事「科学の論理の図解」で、プラグマティズムと統計原理の両方を科学的論理の側面として定式化しました。 2 番目の記事「アイデアを明確にする方法」では、ピアースは概念の明確さの 3 つのレベルについて説明しました。

1. 分析も開発もされていないにもかかわらず、よく知られておりすぐに使用できる概念の明確さ。
2. 概念の明確さは、その部分の明確さによるものであり、論理学者は、その概念を「明確な」、つまり、それが適用可能である理由を分析することによって明確にされたと呼びました。他の場所では、カントに呼応して、ピアースは同様に明確な定義を「名目上の」と呼びました (CP 5.553)。
3. 明快さは、対象が想定する効果の考えられる実際的な意味合いが明確であることによるもので、特に難しい問題において、実りある推論を促進します。ここで彼は、後に「実用的な格言」と呼ぶものを導入しました。

概念を明確化する方法の例として、彼は真理と現実についての概念を推論一般の前提の問題として扱いました。明確さの 2 段階目 (「名目上の」段階) では、真理を記号とその対象との対応、現実をそのような対応の対象と定義し、真理と現実はあなたや私、あるいは実際の明確な探究者のコミュニティが考えるものから独立しています。この必要だが限定的なステップの後、明確さの 3 段階目 (実際的で実践志向の段階) では、真理を、遅かれ早かれ、しかしそれでも必然的に、十分に進んだ研究によって到達する意見と定義し、現実はその理想的な最終意見に依存します。この依存性は、彼が他の理論的議論で、たとえば帰納法の規則の長期的な妥当性について主張しているものです。^[111]ピアースは、真理と現実の独立性と発見可能性に反対する議論をすることさえ、議論の対象となっているまさにその問題について、まさにそのような独立性と発見可能性を備えた真理が存在することを前提としていると主張した。

ピアースは、概念の意味は、その概念の「受け入れ」によって暗示される「合理的行動の一般的な様式すべて」にあると述べた。つまり、まず第一に、その概念を真実として受け入れるならば、その概念を真実として受け入れるすべての人の合理的行動の一般的な様式として、どのようなものを思いつくだろうか。そのような一般的な様式のすべてが全体の意味である。彼のプラグマティズムは、概念の意味、その知的趣旨を、それが真実であるという観点以外では、ミーム（または、たとえばプロパガンダ）のように、概念自体の想定される利益またはコストと同一視しない。また、概念は一般的なものであるため、その意味は、概念またはその価値を裏付けたり損なったりする実際の結果または結果の明確な集合と同一視されない。彼のプラグマティズムは、金銭的利益や政治的利益を求める冷酷でマキャベリ的な行為を誤解を招くような「俗悪な」プラグマティズムとも似ていない。むしろ、プラグマティズムの格言は、実験的な精神的考察の方法[ ^112]として彼のプラグマティズムの核心であり、考えられる確証的および反証的な状況の観点から概念に到達する方法である。これは、説明的な仮説の形成に適しており、検証の使用と改善に役立つ方法である。^[113]

パースのプラグマティズムは、定義と概念の明確さの方法と理論として、彼の探究理論の一部であり^[114]、彼はそれを思索的、一般的、形式的、普遍的な修辞法、あるいは単に方法論的と呼んでいました。^[115]彼はプラグマティズムを方法論として彼の作品全体に適用しました。

ピアースは「信念の固定化」（1877 年）で、探求の心理学的起源と目的について自身の見解を述べています。彼の見解では、個人は不安や不快感から逃れたいという欲求によって探求に駆り立てられ、ピアースはそれを疑念の状態の特徴と見なしています。疑念は「不安で不満な状態であり、そこから抜け出して信念の状態に移行しようと努力する」とピアースは説明しています。ピアースは「苛立ち」などの言葉を使って、疑念を抱く経験を説明し、なぜそのような経験が動機となると考えるのかを説明しています。疑念の苛立ちは、そもそもその疑念をもたらした質問に対する答えとしてたどり着いたものに満足して落ち着いた状態を達成しようとする努力によって和らげられるとピアースは述べています。この落ち着いた状態、つまり信念は、ピアースによって「避けたいとは思わない穏やかで満足な状態」と説明されています。どのような方法を追求しても、信念の満足を達成するための私たちの努力は、ピアースが「探求」と呼ぶものです。ピアースが思想の歴史を通じて実際に追求されてきたと述べている 4 つの方法は、次のセクションで要約されています。

批判的常識主義^[116]は、ピアースが自身のプラグマティズムの結果として扱っているが、トーマス・リードの常識哲学と、多かれ少なかれ曖昧な常識の命題が、例えば科学による世界の変化などにより、後になって疑問視されることがあるという認識に基づく誤謬主義を組み合わせたものである。これには、変化するとしてもゆっくりと変化する、疑いようのない共通の核となるグループのテストにおいて、真の疑問を提起する努力が含まれる。

ピアースは「信念の固定化」（1877 年）で、探究全般を、真実の追求そのものではなく、驚きや意見の不一致などから生じる苛立たしく抑制的な疑念から抜け出して、行動する覚悟のある確固とした信念に到達するための闘いであると説明しました。これにより、ピアースは科学的探究をより広い範囲の一部と位置付け、一般的な探究と同様に、単なる言葉による、口論的な、または誇張された疑念ではなく、実際の疑念によって促進されるものとして位置付けました。彼は、そのような疑念は無益であると考えました。ピアースは、意見を確定する 4 つの方法を、最も効果の低いものから最も効果の高いものの順に概説しました。

1. 粘り強さの方法（最初の信念に固執する方針）は、快適さと決断力をもたらしますが、真実が本質的に公的なものではなく私的なものであるかのごとく、反対の情報や他人の意見を無視しようとすることにつながります。この方法は社会的衝動に反しており、他の人の意見が自分の最初の意見と同じくらい良いと思われるとすぐに気付くため、簡単に失敗します。その成功は素晴らしいものですが、一時的なものになりがちです。
2. 権威という手段は、意見の相違を克服しますが、時には残酷な方法で克服します。その成功は壮大で長続きしますが、人々が現在および過去の他の社会について学ぶとき、疑いに無期限に耐えられるほど徹底的に人々を統制することはできません。
3. ア・プリオリの方法- 従順さをそれほど残酷に促すのではなく、会話や「理性に合うもの」という観点からの観点の比較から生じる、趣味のようなものとして意見を育みます。そのため、パラダイムの流行に依存し、時間の経過とともに循環します。より知的で尊敬に値しますが、最初の 2 つの方法と同様に、偶然の気まぐれな信念を維持し、一部の人々にそれを疑わせることになります。
4. 科学の方法- 探究では、真実は発見可能であるが特定の意見とは無関係であると想定しており、他の方法とは異なり、探究は自らの説明によれば正しいだけでなく間違うこともあり (誤謬主義)、そのため意図的に自らをテストし、批判し、修正し、自らを改善する。

ピアースは、実務においては、ゆっくりとしたつまずきがちな推論は、本能や伝統的感情に劣る危険なほど劣ることが多く、科学的方法は理論的研究に最も適しており^[117]、理論的研究は他の方法や実務目的によって妨げられてはならないと主張した。理性の「第一のルール」^[118]は、学ぶためには学ぶことを望まなければならず、当然のことながら、探究の道を妨げてはならないということである。科学的方法は、最終的に最も確実な信念に到達するように意図的に設計されており、その信念に基づいて最も成功した実践が成り立つという点で、他の方法より優れている。人々が求めるのは真実そのものではなく、むしろ苛立たしく抑制的な疑念を抑えることであるという考えから出発して、ピアースは、闘争を通じて、信念の完全性のために真実に服従し、真実としてその与えられた目標に正しく向かう可能性のある行動の指針を求め、科学的方法に身を捧げるようになる人々がいる方法を示した。

実用的な考察による明確化が説明的仮説に適合し、予測と検証を促進する限りにおいて、実用主義は、自明の真理からの演繹、すなわち合理主義と、経験的現象からの帰納、すなわち経験主義という、通常の2つの基礎的選択肢を超えたところを指し示しています。

ピアースのアプローチは、3つの議論モードに対する批判に基づき、基礎主義や首尾一貫主義のいずれとも異なり、3段階の調査のダイナミクスによって主張を正当化しようとします。

1. 事前に真実性が保証されていない、積極的かつ仮説的な理論の生成。
2. 偶発理論の演繹的適用によりその実際的な意味合いを明らかにする。
3. 予測と制御の両方の意味で、将来の経験を予想して暫定理論の有用性を帰納的にテストおよび評価します。

それによって、パースは、現象学的パターンの単なる再ラベル付けである、単純な帰納的一般化のより平坦なイメージよりもはるかに堅実な研究へのアプローチを考案しました。パースのプラグマティズムは、科学的方法が哲学的問題に対する 認識論として提案された最初の例でした。

ライバル理論よりも世界を予測し、制御することに成功した理論は、より真実に近いと言われます。これは、科学者が使用する真実の運用概念です。

ピアースは、古典論理学の原材料から 実用的なモデルまたは探究理論を抽出し、科学的推論の性質に関する問題に対処するために記号論理学の初期の発展と並行してそれを改良しました。

アブダクション、演繹、帰納は、それぞれが独立しては不完全な意味しか持たないが、共通の探究の目的に向かって協力する限り、全体として理解可能なサイクルを構成する。考えられる実際的な含意について考える実用的な方法では、すべてのものに目的があり、可能な限り、その目的が最初に示されるべきである。アブダクションは、厄介な不確実性からより確実な信念に移行するための闘いにおいて、帰納が仮説を評価できるように、演繹が明確にすべき説明を仮定する。推論のモードを互いに抽象化して研究することがいかに伝統的で必要であっても、探究の完全性は、その主要コンポーネントの 有効なモジュール性を強く制限する。

ピアースの「無視された議論」^[119]の§III-IVにおける科学的方法の概要は、以下に要約されている（特に断りのない限り）。そこで彼は、妥当性と帰納的正確性（議論批判の問題）についても検討している。

1. アブダクション（またはレトロダクション）段階。推測、推論、説明仮説の推論を行い、試す価値のある最良の仮説を選択する。アブダクションから、パースは帰納を、テストに基づいて仮説の真実の割合を推論することと区別している。アイデア、無意味な事実、規範や法則など、あらゆる調査は、それらの領域の 1 つ以上（およびたとえば、すでに進行中の調査のどの段階でも）における驚くべき観察から生じる。理論のすべての説明内容は、アブダクションから生じる。アブダクションは、新しいアイデアまたは外部のアイデアを推測し、驚くべき複雑な現象を単純かつ効率的に説明する。推測の成功の程度は、偶然の幸運をはるかに上回り、発達した本能または生来の本能による自然への同調から生まれたように思われる。特に、最良の推測が、ガリレオの理性の自然な光による「容易で自然」という意味で最適にもっともらしく単純であり、「論理的単純さ」とは異なる。^[120]アブダクションは、最も実り多いが、最も不確実な推論方法である。その一般的な理論的根拠は帰納的である。それは十分に成功し、新しい真実への道筋を早める上でこれに代わるものはない。^[121] 1903年、パースはプラグマティズムを「アブダクションの論理」と呼んだ。^{[122]協調的方法は、もっともらしい仮説をアブダクションすることから、その仮説の検証可能性[123]}と、その試行が調査自体をいかに節約するかを判断することへと導く。 ^[124]仮説は不確実であるため、少なくとも精神的な検証につながり、科学においては科学的検証に役立てられる実用的な意味合いを持つ必要がある。単純だがあり得ない推測は、偽りかどうかの検証にコストがかからない場合、最初に検証されるべきである。推測は、妥当性または合理的な客観的確率がある場合、本質的に検証する価値があるが、主観的な尤度は、たとえ理にかなっているとしても、誤解を招くほど誘惑的になり得る。推測は、慎重さ（パースは20の質問ゲームを例として挙げた）、広さ、または複雑さのなさから、戦略的に選択して試すことができる。^[125]いずれにしても、十分な経験を通して明らかにされるであろうことしか発見できないので、重要なのはそれを迅速に進めることである。研究の経済性は、いわば帰納的飛躍を要求し、その技術を左右する。^[124]

1. 演繹段階。2 つの段階:

i. 説明。明確な前提はないが、仮説の各部分を可能な限り明確にするために仮説を演繹的に分析する。

ii. 証明: 演繹的議論、ユークリッドの手順。発見される証拠についての予測として、仮説の帰結を明示的に演繹します。系、または必要に応じて定理に基づきます。

1. 帰納的段階。仮説を評価し、その推論された結果を観察または実験テストから推論する。帰納法の規則の長期的な妥当性は、現実とは「十分な調査によって導かれる最終的意見の対象にすぎない」という原則（一般的な推論の前提）から推論できる。^[111]言い換えれば、そのようなプロセスを排除するものは決して現実ではない。証拠の継続的な蓄積を伴う帰納法は、「十分に継続すれば」誤差を「事前に指定した程度以下に減らす」方法に従う。3 つの段階:

i. 分類。明確な前提はないが、経験の対象を一般的な概念の下に帰納的に分類すること。

ii. 検定: 直接的な帰納的議論。手順は粗雑または漸進的。粗雑な帰納は、ある集団での経験 (CP 2.759) に基づき、ある問題に関する将来の経験が過去のすべての経験とまったく異ならないと仮定する (CP 2.756)。漸進的帰納は、各テストの後に仮説の真実の割合を新たに推定するものであり、定性的または定量的である。定性的漸進的帰納は、調査対象クラスのさまざまな性質の相対的な明白な重みを推定することに依存する (CP 2.759。また、Charles Sanders Peirce の論文集、7.114–120 も参照)。定量的漸進的帰納は、 Sのインスタンスの公正なサンプルにおいて、Sについて予測されたPが実際にS を伴っていることがどのくらいの頻度で見つかるかに依存する(CP 2.758)。これは、測定、統計、または計数に依存する。

iii. 文的帰納法。「帰納的推論によって、異なる試練を個別に評価し、次にそれらの組み合わせを評価し、次にこれらの評価自体を自己評価し、結果全体について最終的な判断を下す」。

ピアースは、真の内省がないこと、非推論的認識という意味での直観がないこと、記号以外の思考がないこと、そして絶対的に認識不可能なものの概念がないことという4つの無能力が持つ方法論的含意を利用して、哲学的デカルト主義を攻撃し、次のように述べた。^[126]

1. 「哲学は普遍的な疑いから始まらなければならないと教えている」 - 代わりに先入観から始めると、「思いつかない偏見は疑問視される可能性がある」が、後になって疑問視する理由が見つかるかもしれない。 「心の中で疑っていないことを哲学で疑うふりをしてはならない。」
2. 「それは、確実性の究極のテストは…個人の意識にあると教えている」。科学では、反対に、理論は合意に達するまで試験段階にとどまるので、実際に疑う人はいなくなる。一人の人間が、哲学の世代を超えた夢を実現できると期待するのは無理がある。「率直で規律ある心」が理論的問題で意見の相違を続ける場合、理論の著者でさえその問題に疑問を感じるはずだ。
3. 哲学は「しばしば目立たない前提に依存する一本の推論の糸」に頼っているが、哲学は「成功した科学のように」具体的で精査可能な前提からのみ進み、一つの議論ではなく「その議論の多様さと多様性」に頼るべきであり、その議論は少なくとも最も弱い環と同じくらい弱い鎖ではなく、「その繊維がいかに細くても、十分に多く密接につながっているケーブル」を形成する。
4. それは多くの事実を「『神がそうする』と言うことが説明と見なされない限り、絶対に説明不可能なものにする」^[127]。その代わりに、哲学は「非理想主義的」になることを避けなければならない。 ^[128]つまり、何か現実のものがあらゆる考えに逆らったり回避したりできると誤解し、必然的に「絶対に説明不可能で分析不可能な究極的なもの」を想定するが、そのような説明的な推測は何も説明しないので受け入れられない。

1867年5月14日、27歳のピアースはアメリカ芸術科学アカデミーに「新しいカテゴリーのリストについて」と題する論文を提出し、翌年出版された。この論文は述語論を概説したもので、アリストテレス、イマヌエル・カント、ジョージ・W・F・ヘーゲルを読んだことを受けてピアースが開発した3つの普遍的なカテゴリーを含んでおり、ピアースはその後の生涯にわたってこのカテゴリーを研究に応用した。^[20]ピアースの研究者は一般に「新しいリスト」を、ピアースの「建築学」、つまりプラグマティズム哲学の青写真の基礎、あるいはその地平を切り開くものとみなしている。このカテゴリーには、「いかにして我々の考えを明瞭にするか」（1878年の論文、プラグマティズムの基礎）や彼の研究における他の数多くの三分法で形成される3段階の明瞭さのパターンが凝縮して見受けられる。

「新しいカテゴリーのリストについて」はカント的な演繹としてまとめられており、短いが内容が濃く、要約するのが難しい。次の表は、その作品とその後の作品からまとめたものである。^[129] 1893年、ピアースは、あまり知識のない読者のために、そのほとんどを書き直した。^[130]

 *注:解釈者とは、解釈プロセスの産物という意味での解釈 (人間によるものでも、そうでないものでも) です。

1918年に論理学者C. I. ルイスは「CS パースの記号論理学への貢献は、少なくとも19世紀においては、他のどの著者よりも数が多く、多様である」と書いている。^[137]

ピアースは、最初の論文「相対の論理」（1870年）から、オーガスタス・ド・モルガンが開拓した関係理論を拡張した。^[b] 1940年以降、アルフレッド・タルスキとその学生は、関係論理に関するピアースのより広範なビジョンの側面を再発見し、関係代数の観点を発展させた。

リレーショナル ロジックは応用範囲を広げました。数学では、 EH ムーアの抽象解析やギャレット バーコフの格子理論に影響を与えました。コンピュータ サイエンスでは、データベース用のリレーショナル モデルが、ピアソンの研究者であるアーサー W. バークスの博士課程の学生^{[138]であった}エドガー F. コッドの著作の中でピアソンのアイデアを取り入れて開発されました。経済学では、フランク P. ラムゼイ、ジョン フォン ノイマン、ポール サミュエルソンが選好と効用を研究するためにリレーショナル ロジックを使用し、ケネス J. アローがニューヨーク市立大学シティ カレッジでタルスキと協力した後に『社会的選択と個人の価値』でリレーショナル ロジックを使用しました。

ヒラリー・パトナム(1982) ^[91]は、パースとその同時代人であるエルンスト・シュレーダーとゴットロープ・フレーゲについて、フレーゲの量化子の論理に関する研究は、パースとその弟子オスカー・ハワード・ミッチェルの研究より4年前に出版されたにもかかわらず、同時代の人々にほとんど影響を与えなかったと述べている。パトナムは、数学者と論理学者が量化子の論理について学んだのは、パースとミッチェルの独立した研究、特に、当時のアメリカの第一級の数学雑誌に掲載され、フレーゲを無視したペアノやシュレーダーなどによって引用されたパースの「論理の代数について: 表記法の哲学への貢献」 ^[90] (1885)を通じてであったことを発見した。彼らはまた、現在使用されている表記法の印刷上の変形であるパー​​スの表記法を採用し、修正した。論理学、言語哲学、数学の基礎において両者の業績が重なり合っていたにもかかわらず、ピアースはフレーゲの研究を知らなかったようだ。

パースの形式論理学に関する研究は、エルンスト・シュレーダー以外にも称賛する人がいた。

• 哲学代数学者ウィリアム・キングドン・クリフォード^[139]と論理学者ウィリアム・アーネスト・ジョンソン、ともにイギリス人。
• アルフレッド・タルスキを含むポーランドの論理学派と基礎数学。
• アーサー・プライアーは1964年の論文^[28]と『形式論理学』の中でピアースの論理的研究を賞賛し研究した（4ページでピアースは「おそらくそれ以前もそれ以降も他のどの論理学者よりも本質に対する鋭い目を持っていた」と述べている）。

パースの著作からは、彼のカテゴリーと記号論に基づいた論理哲学が読み取れ、パースの論理的研究全般とともに、ヒラリー・パトナム（1982年）^{[91] 、ネイサン・ハウザー}他（1997年）の序文^[140]、シェリル・ミサック（2004年）のランドール・ディパートの章^{[141]で解説され擁護されている。}

ピアースは論理学そのものを哲学の一分野、美学と倫理学に基づく規範科学、形而上学よりも基本的なもの、^[118]であり、「研究方法を考案する技術」であるとみなした。^[142]より一般的には、推論として、「論理は社会原理に根ざしている」。なぜなら推論はある意味では無制限な立場に依存しているからである。^[143]ピアースは、現在の研究や応用では単に「論理」と呼ばれているものの多くを（軽蔑の念を持たずに）「論理の数学」と呼んだ。彼は（哲学的）論理学と論理の数学の両方で成果を上げ、それらは彼の仕事と思想の中で深く結びついていた。

パースは、論理学は形式的記号論であると主張した。つまり、最も広い意味での記号の形式的研究であり、人工的、言語的、象徴的な記号だけでなく、反応などの類似または指示的記号も対象とする。パースは、「この宇宙はすべて、記号のみで構成されていないとしても、記号で満たされている」^[144]とし、記号の表象関係と推論関係も含めた。彼は、すべての思考には時間がかかるため、すべての思考は記号^[145]と、探究プロセスなどの記号プロセス (「記号過程」) の中にあると主張した。彼は論理学を次のように分類した。(1) 推測的文法、またはステキオロジー。記号がどのように意味を持ち得るか、それに関連して、どのような記号があり、それらがどのように組み合わされ、ある記号がどのように他の記号を具体化または組み込むかについての研究。(2) 論理的批評、または論理本性。推論のモードについての研究。 （３）思弁的あるいは普遍的な修辞学、あるいは方法論的^[115]、プラグマティズムを含む哲学的探究理論。

ピアースは「FRL」[論理の第一規則] (1899) の中で、第一の、そして「ある意味では唯一の」理性の規則は、学ぶためには、学びたいと望み、自分が考えがちなものに満足することなくそれを望む必要がある、ということであると述べています。 ^[118]つまり、第一の規則は、疑問に思うことです。ピアースは、研究の実践と理論の形成における重要なテーマに進みます。

...ここから、哲学の街のあらゆる壁に刻まれるに値する一つの結論が導かれます。
調査の道を塞がないでください。

ピアースは、研究においては方法と経済性が最良だが、試験的な採用による調査は妨げられることなく、妨げられることなく進められるという意味で、いかなる理論を試すことにも明白な罪は含まれておらず、「許されない唯一の罪」は真実の進歩に対する哲学的なバリケードであり、「あらゆる時代の形而上学者が最も依存してきた罪」であると付け加えている。ピアースは多くの著作の中で、論理は形而上学（存在論的、宗教的、物理的）に先行すると主張している。

ピアースはさらに、探究に対する4つの一般的な障壁を挙げている。(1)絶対確実性の主張、(2)何かが絶対に知ることができないと主張すること、(3)何かが絶対的に基本的または究極的であるため絶対に説明できないと主張すること、(4)特に異常で変則的な現象を完全に排除するような完全な正確さは可能であると主張すること。絶対的な理論的確実性を拒否することは誤謬主義の核心であり、ピアースはそれを、列挙された障壁のいずれかを設定することを拒否することへと展開している。ピアースは別の場所で(1897)、論理学の誤謬主義の前提は、偶然と連続性が非常に現実的であるという見解(典型主義と共時主義)につながると主張している。^[101]

論理学の第一規則は、理性と論理を遂行する際の心の前提に関係する。例えば、真実と現実は、あなたや私の意見に依存するのではなく、表象関係に依存し、十分に進んだ調査の運命的な結末にあるという前提である（下記参照）。彼は、そのような考えを、特定の場合には真剣に疑うことのできない希望として総称している。^[146]

1868年から1869年にかけての3つの論文^{[145] [126] [147]}で、ピアースは単なる言葉や誇張した疑いや第一原理や究極原理を否定し、次のように主張した（彼が番号を付けた通り^[126]）。

1. 内省する力はありません。内部世界に関するすべての知識は、既知の外部事実からの仮説的推論によって得られます。
2. 直観力（以前の認識による論理的決定のない認識）がない。プロセスにおいて、絶対に最初の認識段階はない。すべての精神活動は推論の形をとる。
3. 記号がなければ思考力はありません。認識が認識であるためには、後続の認識で解釈されなければなりません。
4. 絶対に認識できないものについての概念がない。

（「直観」という用語の上記の意味はほぼカントのそれである、とピアースは言った。それは本能的、あるいはいずれにせよ半ば意識的な推論を包含する現在のより緩い意味とは異なる。）

ピアースは、これらの無能力は、一般性と連続性の現実性、推論様式の妥当性、^{[147]および哲学的}デカルト主義の誤り（下記参照）を意味すると主張した。

ピアースは、（通常はカントに帰せられる）不可知の物自体の概念を否定し^[126]、後に「作り話を捨て去る」ことがプラグマティズムの前提条件であると述べた^{[148] 。}

ピアースは、数十年にわたる幅広い研究を通じて、思考の過程を明確に表現し、科学の仕組みを説明する正式な哲学的方法を模索した。生まれや育ちに根ざした探究のダイナミクスに関するこれらの密接に絡み合った疑問から、彼は記号と推論の非常に広範な概念を備えた記号論を発展させ、その集大成として、「科学がどのように機能するか」を述べ、研究方法を考案する課題のための探究理論を編み出した。これは、何世紀にもわたって教えられてきた中世の定義による論理学である。すなわち、芸術の中の芸術、科学の中の科学であり、あらゆる方法の原理に至る道を持っている。^[142]アリストテレスの著作における平行した探究線上の点から影響が放射状に広がっており、例えば、 『魂について』における心理学の基本用語、 『解釈について』における記号関係の基礎的な記述などである。そして、分析学の先験的推論では、推論を、英語で一般的にはabduction、deduction、inductionと訳される 3 つのモードに区別し、また類推による推論（アリストテレスはparadeigmaと呼んだ）では、ピアースは、推論を他の 3 つのモードを含むものとみなした。

ピアースは 1860 年代に記号論について書き始めた。それは彼が 3 つのカテゴリーのシステムを考案した頃である。彼はそれをセミオティック (semiotic)とセメイオティック (semeiotic)の両方と呼んだ。どちらも単数形と複数形で現在使われている。彼はそれを 3 項記号関係の概念に基づいており、記号作用を「記号、その対象、その解釈者などの3 つの主体の協力である、またはそれを伴う行為または影響であり、この 3 者間の相対的影響は、ペア間の行為に決して分解できない」と定義した。^[149]思考における記号に関しては、ピアースは逆のことを強調した。「したがって、思考は瞬時に起こることはなく、時間が必要であると言うことは、すべての思考は別の思考で解釈されなければならない、またはすべての思考は記号であると言うことの別の言い方にすぎない。」^[145]

ピアースは、すべての思考は記号の中にあり、解釈から生じ、解釈から生じると考えていた。記号とは、考え得る最も多様な類似性、図式、隠喩、徴候、信号、名称、シンボル、テキスト、さらには心的概念やアイデアを指す言葉であり、すべては心または準心の規定であり、少なくとも結晶や蜂の働きのように心のように機能するものである^[150]。焦点は心理学、言語学、社会学（彼もこれらの分野を追求した）ではなく、記号行動一般にある。

探究は推論プロセスの一種であり、思考と記号化の様式です。現象が記号として存在する方法の全体的な区分、および記号プロセスとしての推論への探究と思考の包含により、記号論の 3 つのレベルでの探究の研究が可能になります。

1. 意味の条件。意味的要素とその組み合わせ、その文法の研究。
2. 妥当性、真の表現の条件。さまざまな個別のモードでの議論の批評。
3. 解釈を決定するための条件。相互に作用するモードにおける調査の方法論。

ピアースは、よく一般的な経験からの例を取り上げますが、主張や解釈といった事柄を哲学的論理の観点から定義し、論じています。形式的に、ピアースは次のように述べています。

論理の定義について。論理は形式的記号論である。記号とは、何かAが、その解釈記号B を、その対象Cと、それ自体がCに対して持っているのと同じ種類の対応 (またはより低次の暗黙の種類) に導くものである。この定義は、線を時間の経過中に粒子が存在する場所として定義するのと同様に、人間の思考とは関係がない。この定義から、私は数学的推論によって論理の原理を導き出すのであり、数学的推論によってワイエルシュトラスの厳格さに対する批判が支持されると私は断言するが、それは完全に明らかである。定義中の「形式的」という言葉も定義されている。^[151]

パースの記号理論は、その一般論的な主張のため、最も複雑な記号理論の 1 つとして知られています。あらゆるものは記号です。それ自体として絶対的にではなく、何らかの関係においてです。記号関係が鍵となります。記号関係は、(1) 記号、(2) 記号の対象と呼ばれる記号の主題、 (3) 記号の意味または分岐で、解釈項(さらなる記号、たとえば翻訳)と呼ばれる一種の効果に形成されたもの、という 3 つの役割を定義します。パースによれば、記号関係は、還元不可能な3 項関係です。それらの役割を果たすものが異なっていても、役割は異なります。役割は 3 つだけです。対象の記号は 1 つ以上の解釈項につながり、記号としてさらなる解釈項につながります。

拡張 × 内包 = 情報。記号関係に対する 2 つの伝統的なアプローチは、必要ではあるが不十分であり、拡張の方法(記号の対象。広がり、表示、適用とも呼ばれる) と内包の方法(記号によって参照される対象の特性、質、属性。深さ、理解、重要性、または含意とも呼ばれる) である。パースは、情報の変化を含む 3 番目の方法である情報の方法を追加して、他の 2 つのアプローチを統一された全体に統合している。^[152]たとえば、上記の式により、用語の情報の総量が同じままであれば、用語が対象について「意図」または意味する内容が多ければ多いほど、用語が「拡張」または適用される対象の数は少なくなります。

決定。記号は、その対象を表象するという形でその対象に依存する。つまり、対象は記号を可能にし、ある意味では記号を決定する。記号が指示的反応である場合、この物理的な因果関係が顕著になる。解釈対象も同様に記号と対象の両方に依存する。つまり、対象は記号を決定し、解釈対象を決定する。しかし、この決定は、倒れるドミノ倒しの列のような二項対立の出来事の連続ではなく、記号決定は三項対立である。たとえば、解釈対象は、単に対象を表す何かを表象するのではなく、解釈対象は、対象を表す記号として何かを表す。対象（それが性質であれ、事実であれ、法則であれ、あるいは架空のものであっても）は、対象が見出される、またはそこから思い出される、対象に関する付随的経験^[153]を通じて、解釈対象にとって記号を決定する。これは、記号が、存在しない対象の偶然の類似性である場合に当てはまる。ピアースは「決定する」という語を、厳密に決定論的な意味では使わず、「専門化する」、bestimmtという意味で使っており、^[154]影響のような可変量を伴う。^[155]ピアースは、表現と解釈を（三項）決定の観点から定義するようになった。^{[156]対象は、}記号が対象と関係しているのと同じように、別の記号（解釈項）が対象と関係していることを決定するために記号を決定し、したがって、対象の記号としての機能を果たしている解釈項は、さらなる解釈記号を決定する。このプロセスは、それ自体が永続するように論理的に構造化されており、記号、対象、解釈項一般を決定づけるものである。^[155]

ピアースは、記号作用（記号作用）には正確に 3 つの基本要素があると主張しました。

1. 記号（または表象物）^[157]は、「表象する」の最も広い意味で表象する。それは何かについて何かを言うと解釈できるものである。それは必ずしも象徴的、言語的、または人工的である必要はない。例えば、雲は雨の前兆かもしれないし、古代文明の記号を台無しにするかもしれない。^[158]ピアースが時々言ったように（彼は記号を少なくとも76回定義した^[155]）、記号は解釈者にとって対象を表す。記号はある点でその対象を表し、その点が記号の根拠である。^[133]
2. オブジェクト（または記号論的オブジェクト）は、記号と解釈対象の主題です。それは、考え得るあらゆるもの、性質、出来事、規則などであり、ハムレット王子のような架空のものでさえあり得ます。^[159]これらはすべて、特別なオブジェクトまたは部分的なオブジェクトです。オブジェクトは、最も正確には、部分的または特別なオブジェクトが属する談話宇宙です。 ^[159]たとえば、冥王星の軌道の摂動は、冥王星に関する記号ですが、究極的には冥王星に関するものではありません。オブジェクトは、（i）記号に直接関係し、記号で表されるオブジェクトであるか、（ii）動的なオブジェクト、つまり直接的なオブジェクトが「岩盤のように」基礎を置いた実際のオブジェクトであるかのいずれかです。^[160]
3. 解釈語(または解釈記号) は、記号の意味または派生が、ある種の考えや効果、解釈、人間的またはその他の解釈に形づくられたものである。解釈語は、(a) 対象の記号であり、(b) 同じ対象の記号としての解釈語の「先行記号」(解釈記号) である。解釈語は、(i)記号に直接関係し、単語の通常の意味などの一種の性質または可能性であるか、(ii)動揺状態などの動的な解釈語であるか、(iii)最終的または通常の解釈語、つまり十分に考慮された記号が実践に及ぼす影響として与えるであろう教訓の総体であり、実際の解釈語がせいぜい一致するだけのものである。

心に必要な理解の一部は、対象に対する熟知に依存します。特定の記号が何を意味するかを知るには、その記号の対象についての経験、その記号または記号体系の外側の経験、およびその記号または記号体系に付随する経験が必要です。その文脈で、ピアースは付随経験、付随観察、付随的知人について、ほとんど同じ言葉で語っています。^[153]

ピアースの多くの記号類型論の中で、3つが際立っていて、互いに絡み合っている。最初の類型論は記号自体に依存し、2番目は記号がそれが示す対象をどう表すかに依存し、3番目は記号が解釈対象に対してその対象をどう表すかに依存する。また、3つの類型論はそれぞれ、ピアースの3つの現象学的カテゴリー、(1)感情の質、(2)反応、抵抗、(3)表現、媒介による3つの区分、つまり三分法である。 ^[161]

I.クオリサイン、シンサイン、レギサイン（トーン、トークン、タイプとも呼ばれ、ポティサイン、アクティサイン、ファミサインとも呼ばれる）：^[162]この類型論は、すべての記号をその記号自身の現象学的カテゴリーに従って分類する。クオリサインは性質、可能性、つまり「第一」である。シンサインは反応または抵抗、単一の対象、実際の出来事または事実、つまり「第二」である。レギサインは習慣、規則、表象関係、つまり「第三」である。

II.アイコン、指標、シンボル: この最もよく知られている類型論では、あらゆる記号を、記号が対象を示す方法のカテゴリーに従って分類します。アイコン (類似性または類似とも呼ばれる) は記号自体の性質によって分類され、指標は対象との実際の関係によって分類され、シンボルは解釈者の習慣または規則によって分類されます。

III.レーム、ディシサイン、議論（スミサイン、ディシサイン、スアディサイン、セメ、フェーム、デロームとも呼ばれ、 ^[162]伝統的な用語である命題、議論の非常に拡大されたバージョンと見なされている）：この類型論は、解釈者が記号の対象を表示する方法に帰するカテゴリーに従ってすべての記号を分類する。つまり、レーム（たとえば用語）は、質に関してその対象を表すと解釈される記号である。ディシサイン（たとえば命題）は、事実に関してその対象を表すと解釈される記号である。そして、議論は、習慣または法則に関してその対象を表すと解釈される記号である。これは、3つの類型論の頂点であり、記号は推論の構造的要素として理解される。

すべての星座は、(I) 内、 (II) 内、 (III) 内のいずれかのクラスに属します。したがって、3 つの類型はそれぞれ、すべての星座の 3 つの値を持つパラメーターです。3 つのパラメーターは互いに独立しているわけではありません。多くの共分類は存在しませんが、これは、性質に習慣化または単一反応が欠如していること、および単一反応に習慣化が欠如していることに関係する理由によるものです。結果は 27 ではなく、このレベルの分析で完全に指定された 10 の星座クラスになります。

ピアースは、アリストテレスの概念を借用し、推論の3つの基本的なモード、すなわち、演繹、帰納を「議論批判」または「論理本性」で検討した。ピアースはまた、演繹を「遡及」、「推定」、そして最も初期の「仮説」と呼んだ。彼は、それを推測であり、説明的仮説への推論であると特徴づけた。彼は、たとえば「演繹、帰納、仮説」（1878年）で、定言的三段論法（AAA）の変形によって推論モードを解説することもあった。 ^[163]彼は、規則（バーバラの大前提）、事例（バーバラの小前提）、および結果（バーバラの結論）を再配置することによってこれを行っている。

1883年、パースは「蓋然的推論の理論」（論理学研究）で仮説的推論を対象の特性の帰納と同一視した（実際、それ以前にもそうしていたように^[126]）。最終的に満足できず、1900年までに両者をきっぱりと区別し、また、三段論法形式と論理的拡張および理解の理論は、自分が考えていたほど基本的なものではないと考えたと書いた。1903年、パースは帰納的推論の論理形式を次のように提示した。^[164]

驚くべき事実 C が観察されます。

しかし、Aが真実であれば、Cは当然のこととなる。

したがって、A が真実であると疑う理由があります。

論理形式は帰納法もカバーしない。帰納法は驚きに頼らず、結論のための新しい考えも提案しないからである。帰納法は仮説をテストするために事実を求めるが、帰納法は事実を説明するために仮説を求める。「演繹は何かがそうでなければならないことを証明する。帰納法は何かが実際に機能していることを示す。帰納法は何かがそうかもしれないと示唆するだけである。」^[165]ピアースは、1つの論理形式がすべての帰納法をカバーすると確信していたわけではなかった。^{[166]ピアースは、彼の}方法論または探究の理論（下記参照）において、帰納法を推論と研究を進めるための経済的な取り組みとして描写し、仮説的説明、演繹的予測、帰納的テストという探究における重要な役割の調整によって明らかにされた3つのモードすべてを描写した。

ピアースは形而上学を（１）存在論または一般形而上学、（２）心的または宗教的形而上学、（３）物理的形而上学に 分類した。

普遍性の問題に関して、パースはスコラ哲学的実在論者であり、 1868年に早くも一般性の実在を宣言した。 ^[167]パースによれば、彼が「第三性」と呼んだカテゴリー、つまり世界についてのより一般的な事実は、精神を超えた実在である。様相（可能性、必然性など）に関して、彼は後年、様相がどれだけ肯定的に実在するかについて、以前から迷っていたと考えるようになった。1897年の「相対の論理」で彼は次のように書いている。

以前、私は、可能性のあるものを、与えられた情報の状態（真実か偽りか）において、真実ではないと分からないものと定義しました。しかし、この定義は今日、私には、2 つの否定によって類推を隠蔽する、ねじれた言い回しにしか思えません。私たちは、ある事柄が真実ではないことを経験に先立って知っています。なぜなら、それが不可能であるとわかるからです。

ピアースは、情報状態による定義を、いくつかの目的には有用であるとして保持したが、実用主義者は、特定の状況下でどのように振る舞うかについての予測的な一般条件命題の観点から対象を捉えることによって、強い様相実在論に傾倒していると主張した。[ 168 ^]

連続性と共時性はピアースの哲学の中心である。「私は最初はそれが哲学のマスターキーであるとは思っていませんでしたが、徐々にそれが哲学のマスターキーであることに気づきました。」^[169]

数学的観点から、彼は無限小を受け入れ、連続体の数学に長く取り組んだ。彼は長い間、実数は疑似連続体を構成すると主張した。^{[170]真の連続体こそが}分析の真の主題であり、真の瞬間の連続体は、あらゆるアレフ数（彼が言うところのあらゆる無限の多数）の瞬間を超え、いかなる時間経過においてもその瞬間を収容する余地があると主張した。^[171]

1908年、パースは真の連続体にはそのような余地があるかもしれないし、ないかもしれないことを発見したと書いている。ジェローム・アヴェネル（2008年）：「1908年5月26日、パースはついに、あらゆる連続体にはどんな多数の集まりでも入る余地があるという考えを捨てた。これからは、異なる種類の連続体があり、それぞれ異なる特性を持つ。」^[172]

パースは神を信じ、そのような信仰は観念の世界、無形の事実、進化する習慣について熟考することで探求できる本能に基づくものであると特徴づけた。そしてそれは、神を（パースの意味で）実在する存在としてではなく、実在する存在として信じることである。^[173]「神の実在性に関する見過ごされてきた議論」（1908年）^[119]でパースは、神の実在性について、神は必然的存在であるという仮説に対する議論を概説している。彼はこの仮説を、観念の世界、無形の事実、進化する習慣（例えば科学的進歩）の特徴が目的を持っていると仮説によって考えるよう導かれる普通の人の熟考と探究において、この仮説がどのように発展し、説得力を持つようになるかという観点から説明している。そのため、そのような目的意識の考えは「仮説とともに成り立つか、あるいは仮説とともに崩れるか」となる。一方、パースによれば、この仮説は「無限に理解不能な」存在を想定する点で、本来の真の概念としてのその本質と矛盾するところから始まり、そのため、この仮説がどれだけ成長しても、(A) 必然的に、部分的には真実で、部分的には曖昧で、際限なく定義し続けるものとして自らをみなし、(B) 必然的に、神は同様に曖昧だが成長しているように見えるが、必然的存在としての神は曖昧でも成長でもない。しかし、この仮説は、反対に、神には目的がないと言う方が間違っていると主張する。パースはまた、意志は自由であり^[174]、(共時論を参照) 少なくとも弱められた種類の不死が存在すると主張した。

ピアースは、客観的観念論と呼んだ「物質は衰弱した精神であり、根深い習慣が物理法則になる」という見解を持っていた。^{[175]ピアースは、「}バークリーの形而上学的理論は、一見すると、司教に非常にふさわしくない逆説と軽薄さの雰囲気がある」と述べた。 ^[176]

ピアースは、(1)「絶対的偶然」またはランダム性（彼のテュキス主義的見解）、(2)「機械的必然性」または物理法則（アナキスト的見解）、(3)「愛の法則」（アガピスト的見解）の現実性を主張し、それぞれ第一性、第二性、第三性のカテゴリーを反映している。^[100]彼は、偶然の変異（彼はこれを「スポーツ的」とも呼んだ）、機械的必然性、創造的愛が、宇宙とその部分の進化の3つのモード（「テュキスム」、「アナキスト」、「アガパスム」と呼ばれるモード） ^{[177]であると主張した。 彼は、アガパスムの概念が}ラマルクの進化論に具体化されていると考えた。 いずれにせよ、全体的な考え方は、終わりや目標に向かう進化であり、それは心や社会の進化でもある可能性がある。 それは、一般的な意味で心の働きを顕在化する種類の進化である。彼は、全体として、連続性、特に空間、時間、法則を現実として捉える共感覚主義者であると述べた。[ ^{100 ]}

ピアースは「セノスコピー」と「レビューの科学」という2つの分野を概説し、どちらも哲学と呼んでいた。どちらも科学についての哲学を含んでいた。1903年に彼はそれらを理論的に基礎的なものからそうでないものへと整理した。^[102]

1. 発見の科学。
   1. 数学。
   2. セノスコピー（この記事で前述した哲学 - 定言的、規範的、形而上学的）は、第一哲学として、一般的に肯定的な現象に関係し、特別な科学の発見に依存せず、探究と科学的方法の一般的な研究を含みます。
   3. イディオスコピー、または（自然と心の）特殊科学。
2. 究極の哲学としての『レビューの科学』は、「要約から始まり、科学哲学の形成に努めながら、発見の結果を整理する」。その例としては、フンボルトの『宇宙』、コントの『実証哲学』、スペンサーの『総合哲学』などがある。
3. 実用科学、または芸術。

ピアースは、科学（数学と哲学を含む）を分類する研究と理論を『レビューの科学』の中に位置づけました。彼が長年取り組んできた分類は、議論と幅広い知識に基づいており、彼の哲学を導く地図として、また、当時の優れた博学者による研究の概観として興味深いものです。

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