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ジョージ・エドワード・ムーア（1873年11月4日 - 1958年10月24日）は、バートランド・ラッセル、ルートヴィヒ・ヴィトゲンシュタイン、そして初期のゴットロープ・フレーゲとともに分析哲学の創始者の一人であるイギリスの哲学者です。彼とラッセルは、当時イギリスの哲学者の間で流行していた観念論を軽視し始め、常識的な概念を提唱し、倫理学、認識論、形而上学に貢献したことで知られるようになりました。彼は「並外れた人格と道徳性」を持っていたと言われています。[ 6 ]レイ・モンクは彼を「同時代で最も尊敬された哲学者」と称しました。[ 7 ]
ケンブリッジ大学の哲学教授として、彼は非公式な知識人グループであるブルームズベリー・グループに影響を与えたが、そのグループには参加しなかった。彼は雑誌『マインド』の編集者であった。彼は1894年から1901年までケンブリッジ使徒会のメンバーであり[ 8 ] 、1918年から英国学士院のフェローであり、1912年から1944年までケンブリッジ大学道徳科学クラブの会長を務めた[ 9 ] [ 10 ]。人文主義者であった彼は、1935年から1936年まで英国倫理連合（現在のヒューマニストUK）の会長を務めた[ 11 ] 。
ジョージ・エドワード・ムーアは、1873年11月4日、ロンドン南東部のアッパー・ノーウッドで、医師のダニエル・ムーアとヘンリエッタ・スタージの7人兄弟の真ん中の子として生まれた。 [ 12 ] [ 13 ] [ 14 ]彼の祖父は作家のジョージ・ムーアである。彼の長兄は詩人、作家、版画家のトーマス・スタージ・ムーアである。 [ 12 ] [ 15 ] [ 16 ]
彼はダルウィッチ・カレッジで教育を受け[ 17 ]、1892年にケンブリッジ大学トリニティ・カレッジに入学し、古典学と道徳学を学んだ。彼のトライポス試験の結果はダブルファーストだった[ 18 ]。彼は1898年にトリニティ・カレッジのフェローとなり、その後1925年から1939年までケンブリッジ大学の精神哲学および論理学の教授を務めた。
ムーアは現在、倫理的非自然主義の擁護、哲学的方法における常識の重視、そして彼の名を冠するパラドックスで最もよく知られている。彼は他の哲学者やブルームズベリー・グループの一部から尊敬され、影響を受けた。しかし、長年ムーアが自身の「天才の理想」を満たしていると考えていた同僚であり崇拝者でもあるバートランド・ラッセルとは異なり、現在では学術的な哲学者を除いてほとんど知られていない。ムーアのエッセイは、明快で慎重な文体と、哲学的問題に対する体系的かつ忍耐強い扱いで知られている。彼は、ルネサンス以降の自然科学の劇的な進歩とは対照的に、進歩がないとして現代哲学を批判した。ムーアの最も有名な作品には、『プリンキピア・エティカ』 [ 20 ]や、エッセイ「観念論の反駁」、「常識の擁護」、「外部世界の証明」などがある。
ムーアは、英国の知識人エリートから集まった秘密の討論グループであるケンブリッジ使徒団の重要かつ尊敬されるメンバーでした。当時、別のメンバーである22歳のバートランド・ラッセルは、「私は彼をまるで神のように崇拝している。これほどまでに誰かを賞賛したことはない」[ 7 ]と書き、後に「数年間、彼は私の理想とする天才像を体現していた。当時、彼は美しくスリムで、スピノザのように深く情熱的な、ほとんどインスピレーションに満ちた表情をしていた」[ 21 ]と書いています。
1914年、ムーアはノルウェーにウィトゲンシュタインを訪ね、そこで一連のメモを取り、後に『ノルウェーでGEムーアに口述されたメモ』として出版した。[ 22 ] 1918年から1919年にかけて、ムーアはアリストテレス協会の会長を務めた。この協会は哲学、その歴史的発展、方法論、問題の体系的な研究に取り組む団体である。[ 23 ]彼は1951年にメリット勲章を授与された。[ 24 ]これはバッキンガム宮殿でジョージ6世国王から授与された。国王との会話の後、車の中で待っていた妻のところに戻り、「国王はウィトゲンシュタインのことを聞いたことがなかったんですよ！」と言った。[ 25 ]ルートヴィヒ・ヴィトゲンシュタインの『論理哲学論考』のタイトルは、ムーアの提案により、バールーフ・スピノザの『神学政治論考』（1670年）からタイトルを取ったものである。[ 26 ]
ムーアは1958年10月24日にイギリスのエヴリン老人ホームで亡くなった。 [ 27 ]彼は1958年10月28日にケンブリッジ火葬場で火葬され、遺灰は市内のアセンション教区墓地に埋葬された。彼の妻ドロシー・エリー（1892年 - 1977年）もそこに埋葬されている。彼らには詩人のニコラス・ムーアと作曲家のティモシー・ムーアという2人の息子がいた。[ 28 ] [ 29 ]
彼の影響力のある著作『プリンキピア・エティカ』は、倫理的自然主義に対する反動（倫理的非自然主義を参照）の主要なインスピレーションの一つであり、20世紀のメタ倫理学への関心の一因となっている。[ 30 ]
ムーアは、哲学的な議論は、特定の議論における用語の使用と、その用語の定義（すべての議論における定義）との混同に陥りがちであると主張した。彼はこの混同を自然主義的誤謬と名付けた。例えば、倫理的な議論では、ある物が特定の性質を持つならば、その物は「良い」物であると主張するかもしれない。快楽主義者は、「快い」物は「良い」物であると主張するかもしれない。他の理論家は、「複雑な」物は「良い」物であると主張するかもしれない。ムーアは、たとえそのような議論が正しかったとしても、「良い」という用語の定義は提供されないと主張する。「善」という性質は定義できない。それは示され、把握されることしかできない。それを定義しようとする試み（Xが性質Yを持つならば良い）は、単に問題を別の方向へ移すだけである（そもそもなぜYの性質が良いのか？）。
ムーアが「善」の定義不可能性（ひいては「自然主義的誤謬」の誤り）を主張した論証は、しばしば「開かれた問いの論証」と呼ばれ、 『プリンキピア・エティカ』第13節で提示されている。この論証は、「快いものはすべて善である」といった命題の性質や、「 xが快いことは善か？」といった問いを立てる可能性に関わるものである。ムーアによれば、これらの問いは開かれたものであり、これらの命題は重要な意味を持つ。そして、「快楽」に代わるものが何であれ、それらは依然として重要な意味を持つ。ムーアはこのことから、価値の分析は必ず失敗すると結論づける。言い換えれば、価値を分析できるのであれば、そのような問いや命題は些細で自明なものとなるだろう。しかし、それらは決して些細で自明なものではないため、価値は定義不可能でなければならない。
ムーアの議論に対する批判者の中には、彼が価値について何か特別なことを明らかにするのではなく、分析に関する一般的な難問（分析のパラドックスを参照）に訴えているだけだと主張する者もいる。この議論は明らかに、「善」が定義可能であれば、それは「善」についての分析的真理になるという前提に基づいているが、リチャード・ボイドやピーター・レイルトンといった現代の道徳的実在論者の多くはこの前提を否定している。他の反論では、フレーゲの感覚と指示対象の区別に訴え、価値概念は特別で固有のものであると認めつつも、価値特性は自然特性に過ぎないと主張する（この戦略は、心の哲学における非還元主義的唯物論者が採用している戦略と類似している）。
ムーアは、善は他のいかなる性質によっても分析できないと主張した。『プリンキピア・エティカ』の中で、彼は次のように述べている。
したがって、「良い」という言葉を別の言葉で説明して定義することはできません。私たちはただ、ある物や行為を指し示して「それは良いことだ」と言うことしかできません。同様に、生まれつき目の見えない人に黄色が何であるかを正確に説明することはできません。私たちはただ、目の見える人に黄色の紙切れや黄色の布切れを見せて「それは黄色だ」と言うことしかできないのです。
ムーアは「良い」という概念を定義不可能なものと分類するだけでなく、それが非自然的な性質であることも強調した。つまり、経験的にも科学的にも検証したり確認したりすることはできず、「自然科学」では分析できないということである。
ムーアは、自然主義的誤謬に基づく議論が捨て去られた後は、本質的な善の問題は、彼が（シジウィックに倣って）「道徳的直観」と呼んだもの、すなわち道徳的思考にふさわしい自明の命題であって、直接的な証明も反証もできないものに訴えることによってのみ解決できると主張した（『プリンキピア』第45節）。この意見の結果、彼は後世の著述家によって倫理的直観主義の提唱者としてしばしば評されてきた。しかし、ムーアは『プリンキピア・エティカ』執筆当時、一般的に「直観主義」と呼ばれていた意見と自身の意見を区別したいと考えていた。
私の第一の種類の倫理命題（それ自体が善であるものについての命題）は証明も反証も不可能であるという事実を表現するために、私は時折、シジウィックの慣習に従ってそれらを「直観」と呼んできました。しかし、私は一般的な意味での「直観主義者」ではないことをご留意いただきたいと思います。シジウィック自身も、彼の直観主義と、一般的にその名で呼ばれている一般的な教義との違いの計り知れない重要性を明確に認識していなかったようです。真の直観主義者は、私の第二の種類の命題、つまりある行為が正しい、あるいは義務であると主張する命題は、そのような行為の結果をいかなる方法で調べても証明も反証も不可能であると主張することで区別されます。これに対し、私は、この種の命題が「直観」ではないと主張することに、私の第一の種類の命題が直観であると主張することと同じくらい熱心です。
— GE ムーア、プリンキピア エチカ、序文 ¶ 5
ムーアは、義務論的直観主義者の見解とは一線を画した。義務論的直観主義者は、「直観」によって、どのような行為が正しいか、あるいは義務によって要求されるかといった問題を決定できると主張した。結果主義者であるムーアは、「義務」や道徳規則は、特定の行為や行為の種類による影響を調査することによって決定できると主張し（ 『プリンキピア』第89節）、したがって、直観の直接的な対象ではなく、経験的調査の対象となる事柄であるとした（『プリンキピア』第90節）。ムーアによれば、「直観」は特定の行為の正しさや誤りを明らかにするのではなく、追求すべき目的として、それ自体として良いものは何かを明らかにするだけであった。
ムーアは、正しい行為とは最も善を生み出す行為であると主張する。[ 31 ]しかし、この考え方の難しさは、ほとんどの行為の結果、特に長期的な結果を適切に考慮するには複雑すぎる点にある。そのため、ムーアは、義務の定義は、比較的近い将来に起こりうる代替案よりも一般的に良い結果を生み出すものに限定されるべきだと示唆している。[ 32 ] : §109ある行動規範が義務でもあるかどうかは、ある程度、対応する社会の状況に依存するが、義務は概ね常識が推奨するものと一致する。[ 32 ] : §95正直さのような美徳は、義務を果たすための永続的な性向として定義することができる。[ 32 ] : §109
ムーアの哲学的発展において最も重要な部分の一つは、イギリス哲学を支配していた観念論（ FHブラッドリーや彼の元教師JMEマクタガートの著作に代表される）と彼が対立し、彼が「常識」型の実在論とみなしたものを擁護したことである。1925年のエッセイ「常識の擁護」の中で、彼は外界に対する観念論と懐疑論に反対し、それらの形而上学的前提が、懐疑論者や観念論者が否定せざるを得ない、世界に関する我々の知識についての常識的な主張を受け入れる理由よりももっともらしいと受け入れる理由を、それらの立場から説明できないと主張した。彼は1939年のエッセイ「外部世界の証明」でこの点を劇的に強調したことで有名である。このエッセイの中で、彼は右手を上げて「ここに片方の手があります」と言い、次に左手を上げて「そしてここにもう片方の手があります」と言うことで、懐疑論に対する常識的な反論を展開し、世界には少なくとも2つの外部対象が存在すると結論づけ、したがって（この議論によって）外部世界が存在することを知っていると主張した。当然のことながら、懐疑的な疑念を好む人すべてがムーアの議論方法を完全に納得したわけではなかった。しかしムーアは、懐疑論の議論は必ず「哲学的直観」への訴えを必要とするが、それらの直観は、彼らが反駁しようとしている常識的な主張よりも、私たちが受け入れる理由がはるかに少ないという理由で、自身の議論を擁護した。「ここに片方の手があります」の議論はルートヴィヒ・ヴィトゲンシュタインにも影響を与え、彼は晩年、ムーアの議論に対する新たな方法を考案し、死後に『確実性について』として出版された発言の中でそれをまとめた。
ムーアはまた、「雨が降っているが、雨が降っているとは思わない」といった文を発する際に生じる奇妙な矛盾に注目したことでも記憶されている。この矛盾は現在では「ムーアのパラドックス」として広く知られている。この矛盾は、そのような文を主張する人が矛盾しているように見えることである。しかし、「雨が降っている」と「雨が降っているとは思わない」の間には論理的な矛盾はないように見える。なぜなら、前者は天気についての記述であり、後者は天気についての個人の信念についての記述であり、人が雨が降っていると信じていない間に雨が降ることは完全に論理的に可能であるからである。
ムーア自身によるこのパラドックスの研究に加え、この難問はルートヴィヒ・ヴィトゲンシュタインにも大きな影響を与え、ヴィトゲンシュタインはこのパラドックスをムーアがこれまでに提示した中で最も印象的な哲学的洞察だと評した。ある晩、ヴィトゲンシュタインが初めてこのパラドックス（ムーアが以前の講演で述べていたもの）を聞いたとき、彼はムーアの下宿に駆けつけ、彼をベッドから起こし、講演の内容をすべて繰り返すよう強く求めたと言われている。
ムーアによる有機的全体性の原理の説明は極めて簡潔であり、アリストテレスに端を発するパターンの変形である。
ムーアによれば、道徳的行為者は、状況の様々な部分に内在する「善」を吟味し、それぞれに価値を割り当て、それらを合計することで全体の価値を把握することはできない。道徳的シナリオは複雑な構成要素の集合体であり、その全体の価値は、個々の部分の価値ではなく、それらの部分間の関係によって形成されることが多い。したがって、有機体という比喩は非常に適切である。生物は、個々の部分には見られない創発的な特性を持っているように見える。例えば、人間の脳は、どのニューロンも思考能力を示さないにもかかわらず、思考能力を示しているように見える。同様に、道徳的シナリオも、構成要素の合計とは異なる価値を持つ可能性がある。
有機的原理を価値の問題に適用する方法を理解するには、ムーアの主要な例である、美しい対象を経験する意識の例を考察するのがおそらく最善でしょう。この原理がどのように機能するかを見るために、思考者は「反省的分離」を行います。これは、ある概念を一種の無の文脈に分離し、その本質的な価値を決定する行為です。この例では、美しい対象や意識はそれ自体では特に価値のあるものではないことが容易にわかります。それらには何らかの価値があるかもしれませんが、美しい対象を経験する意識の全体的な価値を考えると、それはこれらの価値の単純な合計を超えるようです。したがって、全体の価値は、その部分の価値の合計と同じであると想定してはなりません。
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