エッセンス

本質（ラテン語：essentia）は、さまざまな思想家やさまざまな文脈でさまざまな意味と用途を持っています。哲学と神学では、実体をその実体たらしめる特性または特性のセット、または否定的に表現すると、それがなければ実体のアイデンティティが失われる特性や属性の指定として使用されます。本質は、実体が偶然または偶発的に持つが、実体のアイデンティティがそれに依存しない 特性または属性である偶然と対比されます。

英語の「エッセンス」という単語は、フランス語の「エッセンス」を経て、ラテン語の 「essentia」に由来しています。元のラテン語は、ギリシャ語の「ousia」に適切なラテン語訳を提供するために、古代ローマの哲学者によって意図的に作られました。

この概念は、アリストテレス（プラトンにも見られる）^[1]の正確な専門用語として使われたが、彼はギリシャ語の表現to ti ên einai ^[2]を文字通り「それが何であるか」という意味で使用した。これはまた、スコラ哲学用語のquiddityや、時にはより短いフレーズto ti esti ^[3]に対応し、文字通り「それが何であるか」を意味し、同じ概念を表すスコラ哲学用語haecceity (thisness) に対応する。このフレーズはラテン語の翻訳者にとって非常に困難であったため、彼らは表現全体を表すためにessentiaという造語を作った。アリストテレスと彼のスコラ哲学の追随者にとって、本質の概念は定義（horismos）の概念と密接に関連している。^[4]

ストア派の哲学者セネカ（紀元後65年没）は、この言葉の創造者はキケロ（紀元前43年没）であると主張したが、修辞学者クインティリアヌス（紀元後100年没）は、この言葉はそれよりずっと以前に、ストア派の哲学者セルギウス・プラウトゥス（紀元後1世紀）によって創造されたと主張した。

この用語の初期の使用は、アプレイウス（170年没）とテルトゥリアヌス（240年没）の著作にも確認されている。後期古代には、この用語はキリスト教神学で頻繁に使用され、アウグスティヌス（430年没）やボエティウス（524年没）および中世ラテン語で著作を残した後代の神学者の著作を通じて、多くの言語で派生語が作られる基礎となった。^[5]

トマス・アクィナスは、ボエティウスの『物について』（第2巻）の注釈の中で、この著作で初めて本質（ id quod est、物が何であるか）と存在（esse ）の区別が導入されたと述べています。実体に含まれる存在は無限であり、無限に完全であるのに対し、実体における存在の完全性を制限し、実体を有限にするのは、物質ではなく本質です。^[6]

プラトンは対話の中で、具体的な存在は「形」との関係を通じてその本質を獲得すると述べています。「形」とは、感覚知覚の対象とは論理的または存在論的に切り離された抽象的な普遍です。これらの形は、感覚的なものが「コピー」であるモデルまたはパラダイムとして提示されることがよくあります。感覚的な物体は常に流動的で不完全であるため、プラトンの考えでは、永遠で不変で完全な形よりも現実的ではありません。プラトンが挙げた形の典型的な例は、大きさ、小ささ、平等、統一、善、美、正義です。

ウィリアム・オッカムのような唯名論者によれば、普遍性は具体的な実体ではなく、単なる声の音であり、個体のみが存在する。^[7]普遍性とは、複数の個体を呼ぶことができる言葉であり、例えば「ホモ」という言葉である。したがって、普遍性は音の放出に還元される。^[8]

ジョン・ロックは「実質的本質」と「名目上の本質」を区別した。実質的本質とは、物を物たらしめるものであり、名目上の本質とは、物を物たらしめるものについての我々の概念である。^[9]

エドムント・フッサールによれば、本質は理想的なものである。しかし、理想的とは、本質が意識の意図的な対象であることを意味する。本質は意味として解釈される。^[10]

実存主義は、人間にとって「存在は本質に先立つ」というジャン＝ポール・サルトルの発言で要約されることが多いが、サルトルはこれを、それまでの哲学体系の否定として理解していた。サルトルは、「存在」が「現実」を生み出すのではなく、存在と現実が最初に来て、本質はその後に生まれると主張した。

この点において、彼はセーレン・キェルケゴールとは一線を画している。キェルケゴールは原始的実存主義者と評されることが多いが、本質を「自然」とみなしていた。彼にとって、人間がどのように行動するか、人間が何であるかを決定する「人間の本性」などというものは存在しない。まず人間が存在し、それから財産が来る。ジャン＝ポール・サルトルのより唯物論的で懐疑的な実存主義は、形而上学的本質や魂をきっぱりと否定し、代わりに存在のみがあり、本質は属性であると主張することで、この実存主義の教義を推し進めた。

したがって、実存主義的な言説では、本質とは次のようなものを指します。

• 物理的な側面または特性。
• 人物の継続的な存在（性格または内部的に決定された目標）
• 実存主義的な言説の種類に応じて、人間の中に無限が入り込む（それは失われることもあれば、衰退することもあり、あるいは有限と同等の部分にまで発展することもある）。

大乗仏教の中観派では、チャンドラキールティは自己を「他者に依存しない事物の本質、つまり本質である。それが存在しないことが無私である」と定義しています。[ 11 ^]ブッダパーリタは、ナーガールジュナの『中観自在観』についてコメントしながら、「事物のありのままの真実とは何だろうか。それは本質の不在である。迷いの闇によって知性の目が曇った未熟な人は、事物の本質を思い描き、それに対して執着と敵意を生み出す」と付け加えています。^[12]

中観仏教徒にとって、「空」（無我または無我とも呼ばれる）とは、次のような強い主張です。

• すべての現象は本質を欠いている。
• 反本質主義は仏教の実践の根底にある。
• 本質に対する生来の信念こそが、あらゆる苦しみの根源となる煩悩の障害であると考えられています。

しかし、中観派は観念論、唯物論、虚無主義の教義も否定し、真実や存在の考え、およびそれらに依存する主張は、それらを主張する文脈や慣習の範囲内での機能に限定されており、相対主義や実用主義に多少似ている可能性がある。中観派にとって、テセウスの船のような置き換えパラドックスに対する回答は、テセウスの船は（それを主張する慣習の範囲内で）テセウスの船として機能しなくなるまでその状態を維持するというものである。

ナーガールジュナの『ムーラマディヤマカカリカ』第 15 章では、本質そのものを考察しています。

個人の性格を理解するには、その人のスワダルマ（本質）とスワバヴァ（自我性格の精神的習慣と条件付け）を区別する必要があります。スワバヴァは人の本質であり、その人のサムスカーラ（外界との相互作用により心に生み出される印象）の結果です。これらのサムスカーラは習慣と精神的モデルを生み出し、それが私たちの本質になります。純粋な内的性質である別の種類のスワバヴァ（スマラナ）がありますが、ここではサムスカーラにより生み出されたスワバヴァのみに焦点を当てています（純粋な内的スワバヴァとスマラナを発見するには、自分のサムスカーラに気づき、それらを制御する必要があるためです）。ダルマは「保持する」という語源のdhrから派生しています。それは実体をまとめるものです。つまり、ダルマとは、存在に完全性を与え、その存在の核となる性質とアイデンティティ（本質）、形態と機能を保持するものである。ダルマは正義と義務としても定義される。自分のダルマを行うということは、正義であることであり、自分のダルマを行うということは、義務を行う（自分の本質を表現する）ことである。^[13]

WikiquoteにEssenceに関連する引用句があります。

• モーリス・ド・ウルフ：「唯名論、実在論、概念主義」、カトリック百科事典第 11 巻、ニューヨーク、ロバート・アップルトン社、1911 年。
• ロバートソン、テレサ、アトキンス、フィリップ。「本質的特性と偶発的特性」。ザルタ、エドワード N. (編)。スタンフォード哲学百科事典。