真理の担い手理論

真理の担い手理論は「真実と存在するものの関係を探求する形而上学の一分野」である。^[1]真理の担い手理論の背後にある基本的な直観は、真実は存在に依存するというものである。例えば、緑の木に対する知覚経験は、実際に緑の木があるために真実であると言える。しかし、そこに木がなければ、それは偽である。したがって、経験自体がその真偽を保証するわけではなく、何か他のものに依存する。より一般的に表現すると、真理の担い手理論は「真理の担い手の真実性は真理の担い手の存在に依存する」という命題である。上記の例では、知覚経験が真理の担い手である。信念、思考、主張などのさまざまな表現エンティティが真理の担い手として機能できる。真理の担い手理論家は、どのようなタイプのエンティティが真理の担い手の役割を果たすかについて意見が分かれており、人気のある候補には事態と比喩が含まれる。

真理の担い手最大主義とは、あらゆる真理には真理の担い手が存在するというテーゼである。別の見方は真理の担い手原子論であり、これは原子文だけに真理の担い手が存在するというテーゼである。真理の担い手原子論は、分子文の真理は原子文の真理に依存し、原子文の真理は存在に依存するという立場をとることで、真理は存在に依存するという基本的直観に忠実であり続ける。すべての非最大主義の立場は、真理の担い手ギャップ、つまり真理の担い手のない真理の存在を認めている。反対派は、いわゆる深い真理の担い手ギャップ、つまり真理の担い手が存在しないだけでなく、その真理が存在にさえ依存しない真理の存在を示すことで、真理の担い手理論を反証しようとした。真理の担い手の役割と性質についての直観を明確にするために、真理の担い手関係を支配するさまざまな原理が提案されてきた。真理の担い手理論は、真理の対応理論と密接に関連しているが、同一ではない。真理の担い手理論は形而上学のさまざまな分野に適用されており、多くの場合、存在論的詐欺師、つまり特定の信念に固執しているが、その信念の真理の担い手の存在を説明しない、または説明できない理論家を暴くことを目的としています。

ケビン・マリガン、ピーター・シモンズ、バリー・スミスは、著書『真理の担い手』 （1984年）で、真理の対応理論への貢献として真理担い手という概念を導入した。^[2]「ジョンはメアリーにキスをした」などの論理的に原子的な経験文には、典型的には問題の文の主動詞に対応する出来事や比喩である真理担い手が存在する。マリガンらは、この概念を他の種類の文に拡張することを検討しているが、あらゆる真理担い手には真理担い手が存在するとする真理担い手最大主義の立場は採用していない。

この最大主義的立場は、倫理的、様相的、または数学的な真理担い手にとっての真理担い手は何かという問題など、哲学的な困難を招きます。真理担い手に深く傾倒しながらも、ある種の真理担い手に対して真理担い手が見つかるかどうか疑う人は、その真理担い手が真実である可能性を単純に否定するでしょう。パルメニデスの洞察に十分説得力があると考える人は、こうした種類の命題の真理担い手を探すことは、特に啓発的な形而上学的探求であると考えることが多いです。

すべての真理担い手には真理の担い手がいるという主張のもう一つの困難は、存在命題（または、同等に、普遍命題）の否定に関するものである。ユニコーンが存在するかどうかを問う例では、提案にはすべてのものの全体性^[3]や、x1はユニコーンではない、x2はユニコーンではない、...、そしてすべてのものはx1、またはx2、または...であるなどの世俗的な状況が含まれる（後者の提案はリチャード・M・ゲイルによる）。

デイヴィッド・ルイスは、真理の担い手理論のより穏健なバージョンを提唱しており、それによれば、真理の担い手は肯定命題にのみ必要とされる（例えば、馬がいるという命題には真理の担い手が必要であるが、ユニコーンがいないという同様に真である命題には真理の担い手は必要ない）。否定命題p を真とするのは、その偽の担い手がないこと、すなわちpの否定に対する真理の担い手がないことによる。したがって、ユニコーンがいないことを真とするのは、ユニコーンがいるという命題に対する真理の担い手がないこと、すなわちユニコーンがないことによる。^[4]

真理の担い手理論家は、さまざまな真理の担い手の真理の担い手が何であるかに関して意見が分かれている。ソクラテスが座っているという命題（座っていると仮定）の真理の担い手は「ソクラテスが座っていること」（正しい存在論ではそれが何であろうと）であり、一般に文sによって表現される真理の担い手の真理の担い手はsの分詞名詞化で表すことができると主張する人もいる。ソクラテスが座っているという命題の真理の担い手は「ソクラテス」自身に過ぎないと主張する人もいる。いずれにせよ、真理の担い手は具体的なものであると想定されており、最初の見解では真理の担い手によって存在が報告されるものであり、2 番目の見解では真理の担い手が対象としているものである。

真理の担い手の存在は難解な問題に思えるかもしれないが、具体的な事例は多くの哲学的問題の中心にある。例えば、JL マッキーは、道徳的主張の真理の担い手は「奇妙な存在」であり、存在するには奇妙すぎるので、すべての道徳的主張は誤りであると主張した。^[5]あるいは、神の命令を信じる メタ倫理学者は、道徳的主張の真理の担い手として考えられる唯一の候補は完全な神の命令であり、したがって道徳的主張が真実で真理の担い手理論が成り立つなら、神は存在すると主張するかもしれない。このように、さまざまなメタ倫理学派間の意見の相違は、部分的には、これらの主張が真実である場合に道徳的主張にはどのような種類の真理の担い手が存在するか、そしてそのような真理の担い手が存在するかどうかについての意見の相違である。

真理の担い手ギャップとは、真理の担い手が欠けている真理のことである。真理の担い手最大主義者は、真理の担い手ギャップは存在しない、すなわちすべての真理には真理の担い手が存在すると主張する。 ^[6] 一方、真理の担い手非最大主義者は、真理の中には真理の担い手が欠けているものがあることを認める。真理の担い手非最大主義者は、真理は存在に依存するという真理の担い手理論の中核的な直感を保持しているという意味で、依然として真理の担い手理論家とみなされる。^[1]

原子真理媒介理論は論理原子論に根ざしており、そのような立場の例である。それによると、原子文だけが真理媒介を持つ。^[7]文が原子または単純であるのは、他の文を固有部分として持たない場合である。^[8]たとえば、「太陽は輝いている」は原子文であるが、「太陽は輝いていて、風が吹いている」は、接続詞「and」で結ばれた 2 つの文から構成されているため、非原子文または分子文である。命題論理学では、分子文は真理関数論理接続子によって構成される。^[9]原子真理媒介理論によれば、分子文には真理媒介がないため、真理媒介ギャップを構成する。しかし、分子文の真理値がその構成要素の真理値に依存するという事実 (真理関数接続子のみが許される場合) は、真理が依然として存在に依存することを保証する。^[7]

このタイプの真理の担い手ギャップは、「浅い」真理の担い手ギャップと呼ばれています。浅い真理の担い手ギャップは、「深い」真理の担い手ギャップと対比されます。深い真理の担い手ギャップは、存在に依存しない真実です。^[1]したがって、それらはあらゆる種類の真理の担い手理論に対する挑戦となります。可能世界の観点から言えば、深い真理の担い手ギャップとは、1つの可能世界では真であるが、別の可能世界では偽である命題であり、この命題の真理値以外にこれら2つの世界の間に違いはありません。真理の担い手理論の批評家は、一般的な真理の担い手理論を反駁するために、深い真理の担い手ギャップを見つけようとしてきました。^{[10] [11]}

真理の創造関係を支配する様々な原則が提案されている。^{[1] [6]}それらは、真理の創造の役割と性質についての私たちの直感を明確にすることを目的としています。

含意原理は、エンティティeが命題pの真理の担い手であり、p が命題q を含意する場合、e はqの真理の担い手でもあることを述べています。

連言原理は、実体e が命題pと命題qの連言の真理の担い手である場合、e はpの真理の担い手でもあることを述べています。

選言原理は、実体eが命題pと命題q の選言の真理の担い手である場合、e はpの真理の担い手かqの真理の担い手のいずれかであると述べています。

これらの原理は直感的には正しいように思えますが、他のもっともらしい原理と組み合わせると、信じがたい結論につながることが示されています。^{[12] [13]}

真理の対応理論は、真理は現実との対応にあると述べている。^{[7]あるいは、}トマス・アクィナスの言葉を借りれば、「判断は、外部の現実に適合しているときに真であると言われる」。^[14]真理の担い手理論は対応理論と密接に関連しており、一部の著者はそれを対応理論の現代版と見なしている。^[15]両者の類似性は、次の定義例に見ることができる。

• 対応理論: 空は青いというデイビッドの信念は、この信念が空が青いという事実と対応関係にある場合にのみ真実である。
• 真理形成者理論: 空は青いというデイヴィッドの信念は、この信念が空が青いという事実と真理形成関係にある場合にのみ真実である。

しかし、明らかな類似点があるにもかかわらず、真理の担い手理論と対応理論の間にはいくつかの重要な違いがあります。まず、対応理論は、真理とは何かについての実質的な説明または定義を与えることを目指しています。一方、真理の担い手理論は、真理が存在にどのように依存するかを決定することを目的としています。 ^[16]したがって、真理を定義するのではなく、真理の概念を前提としています。真理の担い手理論を真理の対応概念と組み合わせることは自然に思えますが、これは必須ではありません。^[1] 2つの理論のもう1つの違いは、対応は対称的な関係であるのに対し、真理の担い手理論は非対称的な関係であるということです。^[17]

真理の担い手理論に基づく議論は、さまざまな分野でいわゆる「存在論的詐欺師」を批判するために使われてきました。^{[17] [7]}存在論的詐欺師とは、ある信念にコミットしているものの、その信念の真理の担い手の存在を説明しない、または説明できない人のことです。そのような信念が真実であれば、その真実は強引なもの、つまり自由に浮遊するものになります。つまり、根底にある現実から切り離されたものになります。これは、真理は存在に依存するという真理の担い手理論の基本的な直感に反しています。^[18]

存在論的不正行為で告発された理論家がとる防御戦略には、問題の命題が真であることを否定すること、真理の担い手理論全体の正当性を否定すること、あるいは彼らが好む存在論の中にいわゆる「代理」や「痕跡」を見つけることなどがある。^[19]この文脈における代理や痕跡とは、問題の命題がこの実体に関するものであることは明らかではないが、問題の命題の真理の担い手として機能できる実体である。現実主義におけるそのような戦略の例としては、現実主義によって存在が否定されている可能性のある実体に関する命題の代理として、実際の抽象的な実体を使用することが挙げられる。^[20]

そうした批判の 1 つが現在主義に向けられている。現在主義とは、現在だけが存在する、つまり過去の実体や出来事は存在しないという見解である。^[21] 永遠主義は現在主義の反対である。永遠主義は、過去、現在、未来の存在は等しく実在すると主張する。過去と未来についての信念は、例えば恐竜が存在したという信念など、非常に一般的である。永遠主義者にとって、この信念の真理の担い手を提供することは非常に簡単である。彼らは恐竜自体または恐竜に関する事実が真理の担い手として働くと主張することができる。永遠主義者にとって、過去の実体は定期的に存在するため、これは問題にならない。この戦略は、過去の実体が存在することを否定する現在主義者には利用できない。^[1]しかし、現在の実体の中には、この信念の明らかな真理の担い手の候補はないように思われる。現在主義者は、自身の存在論の中に真理の担い手を見つけられない限り、存在論的詐欺師とみなされるだろう。 ^[18]

現象主義も同様の批判にさらされている。^[22]現象主義は現象だけが存在するという見解である。これは、我々が知覚する物質的対象は我々の知覚経験とは独立して存在し、知覚されないときでさえ存在するという常識的な直観に反する。^[23]これには、例えば、金庫の中に閉じ込められた貴重品は、誰もそこに見ていないにもかかわらず存在し続けるという信念が含まれるが、これはもちろん、そもそも金庫の中に貴重品を閉じ込める目的を台無しにする。現象主義者は、この信念の真実性をどのように説明するかという問題に直面する。^[1]この問題に対するよく知られた解決策は、ジョン・スチュアート・ミルによるものである。彼は、知覚されない対象を反事実的条件文で説明できると主張した。誰かが金庫の中を覗けば、その人は対応する感覚的印象を受けるので、貴重品が金庫の中にあるのは事実である。しかし、この解決策は、この反事実的条件文の真理担い手が何であるかが依然として不明であるため、真理担い手理論家を満足させない。そのような真理の担い手が現象主義的存在論の中でどのように発見されるのかは明らかではない。^{[1] [24]}

現実主義とは、存在するものはすべて現実であり、つまり、現実のものだけが存在しているという見解である。[ ^20] 現実主義は、単に可能性のある実体が存在するという見解である可能論とは対照的である。現実主義者は、「キューバ危機が全面的な核戦争にエスカレートする可能性があった」、「紫色の牛がいたかもしれない」、「すべての牛は動物である必要がある」などの様相真理の真理生成者をどう説明するかという問題に直面している。現実主義者はさまざまな解決策を提案しているが、どれが最善の解決策であるかについてのコンセンサスはない。^{[25] [26]}

よく知られている説明は、可能世界の概念に依存しており、これは実際の抽象オブジェクト、たとえば命題または事態の最大一貫性集合として考えられている。^[27]命題集合が最大であるのは、任意のステートメントpに対して、pまたはnot-pのいずれかがメンバーである場合である。^[28]可能世界は、様相的真理の真理生成子として機能する。たとえば、紫色の牛が生息する可能世界がある。この世界は、「紫色の牛がいたかもしれない」の真理生成子である。牛は、牛が生息するすべての可能世界で動物である。したがって、すべての世界は、「すべての牛が動物であることが必要である」の真理生成子である。この説明は、可能性と必然性が一貫性の観点から定義されるため、様相の論理的概念に大きく依存している。この依存性から、一部の哲学者は、様相的真理には真理生成子はまったく必要なく、様相的真理は「デフォルトで」真であると主張するようになった。^{[25] [29]}この立場は真理の担い手最大主義を放棄することを伴います。

様相的真理の真理生成問題に対する別の解決法は、「本質」という概念に基づいています。^{[26] [30]}物体は、本質的にまたは偶然にその特性を持っています。物体の本質は、物体が本質的に持つすべての特性を含みます。物体の本質は、その本質、つまりそれが根本的に何であるかを定義します。このタイプの説明では、「すべての牛が動物であることは必然的である」の真理生成は、動物であることは牛の本質に属するということです。「紫色の牛がいたかもしれない」の真理生成は、色が牛にとって本質的ではないということです。一部の本質主義理論は、物体の本質、つまり特定の特性が特定の物体に不可欠であることに焦点を当てています。他の本質主義理論は、種類の本質、つまり特定の特性が問題の物体の種類または種に不可欠であることに焦点を当てています。^[26]

• スリングショットの議論

• アームストロング、DM（2004）。真実と真実の担い手。ケンブリッジ：ケンブリッジ大学出版局。ISBN 0-521-54723-7 
• Beebee, H., & Dodd, J. (編著) (2005)。『Truthmakers: The contemporary debate』オックスフォード: オックスフォード大学出版局。ISBN 0-19-928356-7 
• ファイン、キット（2018）「真実の創造と存在とべきのギャップ」Synthese、1-28。
• ルイス、デイヴィッド（2001）真実の創造と差異の創造、Noûs 35（4）：602–615。
• マクブライド、フレイザー（2013）。「真実の創造者」スタンフォード哲学百科事典
• マリガン、K.、シモンズ、PM、スミスB.（1984）。「真実の創造者」、哲学と現象学的研究、44、287-321。
• マリガン、K.（2007）。真理創造の二つの教義、Metaphysics and Truthmakers、フランクフルト：Ontos Verlag、51-66。
• ロドリゲス・ペレイラ、ゴンサロ。 （2006年）。 「真実を伝える者たち」哲学コンパス(1)、186–200。
• スミス、B.（1999）「真実の担い手リアリズム」、オーストラレーシア哲学ジャーナル、77（3）、274-291。

• インディアナ哲学オントロジープロジェクトにおける真理の担い手理論
• 「真実の創造者」、ケビン・マリガン、バリー・スミス、ピーター・シモンズ著、哲学と現象学的研究、44（1984）、287-321。