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心の哲学において、意識の難問（あるいは単に難問）とは、生物がクオリア、現象的意識、あるいは主観的経験を持つ仕組みと理由を説明することである。[ 1 ] [ 2 ]これは、物理システムが識別能力、情報統合能力、そして見る、聞く、話す（個人の行動や信念を指しているように見える発話を生成することを含む）などの行動機能を実行する能力を、なぜ、どのように生み出すのかを説明する「容易な問題」とは対照的である。[ 1 ]容易な問題は、機能的説明、つまり機械論的または行動論的な説明が可能である。なぜなら、それぞれの物理システムは、その現象を支える「構造とダイナミクス」を参照することによってのみ説明できるからである。[ 1 ] [ 3 ]
困難な問題の提唱者たちは、原理的にも機械論的あるいは行動論的な説明では経験の性質を説明できないため、困難な問題は容易な問題とは根本的に異なると主張している。関連する機能的事実がすべて明らかにされた後でも、「なぜこれらの機能の実行には経験が伴うのか？」という疑問が残ると彼らは主張する。[ 1 ]困難な問題の提唱者たちは、自分たちの主張を強化するために、哲学的ゾンビ、反転したクオリア、色彩経験の不可解性、コウモリであるという経験のような異質な意識状態の不可知性など、さまざまな哲学的思考実験にしばしば目を向ける。
「難しい問題」と「簡単な問題」という用語は、哲学者デイビッド・チャルマーズが1994年にアリゾナ州ツーソンで開催された意識の科学会議で行った講演で造語したものです。 [ 4 ]翌年、チャルマーズの講演の主な論点は『意識研究ジャーナル』に掲載されました。[ 1 ]この出版物は意識研究者から大きな注目を集め、同誌の特集号の主題となり、[ 5 ] [ 6 ]後に書籍として出版されました。[ 7 ] 1996年、チャルマーズは「意識の心」を出版しました。これは難しい問題を扱った書籍で、彼はその中で自身の中心的な主張を詳しく説明し、反論に答えています。彼が「簡単な」という言葉を使うのは「皮肉」です。[ 8 ]認知心理学者のスティーブン・ピンカーが言うように、それらは火星に行くことや癌を治すことと同じくらい簡単です。 「つまり、科学者たちは何を探すべきか大体分かっており、十分な知力と資金があれば、今世紀中にそれを解明するだろう。」[ 9 ]
難問の存在については議論がある。ジョセフ・レヴィン[ 10 ]、コリン・マクギン[ 11 ]、ネッド・ブロック[ 12 ]などの心の哲学者や、フランシスコ・バレラ[ 13 ]、ジュリオ・トノーニ[ 14 ] [ 15 ]、クリストフ・コッホなどの認知神経科学者によって受け入れられている。[ 14 ] [ 15 ]一方、ダニエル・デネット[ 16 ]マッシモ・ピグリウッチ[ 17 ]トーマス・メッツィンガー、パトリシア・チャーチランド[ 18 ]キース・フランキッシュ[ 19 ]などの心の哲学者や、スタニスラス・デハネ[ 20 ]バーナード・バース[ 21 ]アニル・セス[ 22 ]アントニオ・ダマシオ[ 23 ]などの認知神経科学者は、その存在を否定している。臨床神経学者で懐疑論者のスティーブン・ノヴェラは、それを「難しい非問題」として退けている。 [ 24 ] 2020年のPhilPapersの調査によると、調査対象となった哲学者の大多数 (62.4%)は、難しい問題は真の問題だと信じていると答え、29.7% は存在しないと答えた。[ 25 ]
意識の難問に関連する哲学的な問題が他にもいくつかある。ネッド・ブロックは、異なる物理的および機能的な神経系が現象的に重複する可能性があるため、「意識のより難しい問題」が存在すると考えている。 [ 12 ]ベンジ・ヘリーのめまいを起こさせる質問[ 26 ]と密接に関連する別の哲学的な問題で、 「意識のさらに難しい問題」と呼ばれるものは、なぜ特定の個人が他の誰かとして存在するのではなく、独自の個人的アイデンティティを持っているのかという問題である。 [ 27 ]最後に、2020年代には、表象主義の観点から神経科学と心の哲学の見解を調和させる提案がなされた。これは特に、認知に触発された表象主義の一形態に当てはまり、意図性、創発、意識、クオリアなどの概念に関連する認知神経科学と心の哲学の異なる見解の間のギャップを埋めるための好ましい視点を提供すると想定されている。[ 28 ]
認知科学者のデイヴィッド・チャルマーズは、1995年の論文「意識の問題に立ち向かう」[ 1 ]で初めて意識の難問を定式化し、1996年の著書『意識の心』でそれをさらに発展させた。彼の著作は議論を呼んだ。哲学者のデイヴィッド・ルイスやスティーブン・ピンカーなど一部の人々は、チャルマーズの議論の厳密さと「非の打ちどころのない明晰さ」を称賛した。[ 29 ] 2018年、ピンカーは次のように述べた。「結局のところ、私は今でも意識の難問は意味のある概念的な問題だと考えているが、デネットの言うように、意味のある科学的な問題ではないという点には同意する。あなたがゾンビなのか、あるいは同じカーク船長がエンタープライズ号の甲板とザクドーンの地表を歩いているのかを研究するための助成金は誰も得られないだろう。そして、他の何人かの哲学者と同様に、それが概念的な問題、あるいはより正確には、私たちの概念に関する問題であるからこそ、そもそも解決策を期待するのは無駄かもしれないという点に同意する。」[ 30 ]ダニエル・デネットやパトリシア・チャーチランドらは、難しい問題は脳と行動のさらなる分析によって解決される簡単な問題の集まりとして捉えるのが最善だと考えている。[ 31 ] [ 32 ]意識は曖昧な用語である。自己意識、自覚、覚醒状態などを意味するために使用できる。チャルマーズは、トーマス・ネーゲルの意識の定義である「何かであることの感覚」を使用している。この意味で、意識は経験と同義である。[ 33 ] [ 29 ]
たとえ知覚弁別、分類、内部アクセス、言語報告といった、経験の近傍におけるすべての認知機能と行動機能の遂行について説明できたとしても、まだ未解決の疑問が残るかもしれない。なぜこれらの機能の遂行には経験が伴うのか？
—デイビッド・チャルマーズ著『意識の問題に立ち向かう』
チャルマーズは、意識の問題には2種類あると主張する。簡単な問題と難しい問題である。
簡単な問題は還元的な探究に適しています。それらは、時計が時間を知らせる能力がその時計機構と構造の論理的な結果であるのと同様に、あるいはハリケーンが特定の気象パターンの構造と機能の論理的な結果であるのと同様に、世界の低レベルの事実の論理的な結果です。時計、ハリケーン、そして簡単な問題は、すべてその部分の総和です（ほとんどのものと同様に）。[ 29 ]意識に関連する簡単な問題は、行動に伴う神経プロセスの機械論的分析に関するものです。これらの例としては、感覚システムがどのように機能するか、感覚データが脳内でどのように処理されるか、そのデータが行動や言語報告にどのように影響するか、思考と感情の神経基盤などが含まれます。これらは「構造と機能」を通して分析できる問題です。[ 29 ]
対照的に、難しい問題は、なぜ、そしてどのようにしてこれらのプロセスが経験を伴うのかという問題である。[ 1 ]さらに、なぜこれらのプロセスが他の種類の経験ではなく、特定の経験を伴うのかという問題も含まれるかもしれない。言い換えれば、難しい問題は、なぜ特定のメカニズムが意識的な経験を伴うのかを説明する問題である。[ 29 ]例えば、脳内の神経処理が、例えば空腹感といった感覚につながるのはなぜだろうか。また、なぜこれらの神経発火が、他の感覚（例えば、喉の渇き）ではなく、空腹感につながるのだろうか。チャルマーズは、空腹感やその他の感覚に関連する行動は、その感覚がなくても起こり得ると主張している。これは、経験が脳などの物理システムに還元できないことを示唆している。これが次のセクションのテーマである。
チャルマーズは、困難な問題は容易な問題に還元できないと考えている。つまり、容易な問題を解決しても、困難な問題の解決にはつながらないということである。これは、容易な問題は世界の因果構造に関するものであるのに対し、困難な問題は意識に関するものであり、意識に関する事実には、単なる因果的または構造的な記述を超えた事実が含まれるためである。[ 34 ]
例えば、誰かが足をぶつけて悲鳴を上げたとしましょう。このシナリオでは、神経系と脳の活動と環境との関係（つま先から脳への神経信号の伝播、その情報の処理、悲鳴につながる仕組みなど）に関するメカニズムの説明は容易です。難しい問題は、なぜこれらのメカニズムが痛みの感覚を伴うのか、あるいはなぜこれらの痛みの感覚が特定の方法で感じられるのかという問題です。チャルマーズは、痛みの神経メカニズムと痛みの行動に関する事実は、意識的な経験に関する事実にはつながらないと主張しています。意識的な経験に関する事実は、むしろ脳に関する事実から導き出せるものではなく、さらなる事実です。 [ 29 ] [ 34 ]
神経処理に関する関連する物理的事実すべてを説明できたとしても、痛みを感じるとはどういうことかという事実は説明されないまま残るだろう。これは、あらゆる種類の機能や物理的構造は、経験がなくても存在し得ると考えられるためである。あるいは、それらは異なる一連の経験と共存しうる。例えば、チャルマーズの完全な複製が全く経験を持たないこと、あるいは異なる一連の経験（例えば、可視スペクトルが反転し、視野の青黄赤緑軸が反転しているなど）を持つことは論理的に可能である。[ 34 ]
時計やハリケーン、その他の物理的なものについては同じことは言えません。これらの場合、構造的または機能的な記述は完全な記述です。時計の完全な複製は時計であり、ハリケーンの完全な複製はハリケーンであり、その他同様です。違いは、物理的なものはその物理的な構成要素に過ぎないということです。たとえば、水はH₂O分子に過ぎず、 H₂O分子についてすべてを理解することは、水について知るべきことすべてを理解することです。しかし、意識はそうではありません。脳やあらゆる物理システムについて知るべきことすべてを知ることは、意識について知るべきことすべてを知ることではありません。したがって、意識は純粋に物理的なものであってはならないのです。[ 29 ]
チャルマーズの考えは、時に唯物論とも呼ばれる物理主義と矛盾する。これは、存在するものはすべて物理的または物質的なものであり、したがってすべてを微視的な物理的事物に還元できるという見解である。例えば、土星の環は、多数の素粒子が特定の方法で相互作用する複雑な配置にすぎないため、物理的なものである。物理主義によれば、意識を含むすべてのものは、その微視的な物理的構成要素に訴えることで説明できる。チャルマーズの難問は、意識はその物理的構成要素に訴えることで還元的に説明できないことを示唆しているため、この見解に対する反例となる。チャルマーズは、難問が真の障害であるならば、物理主義は偽でなければならないと主張する。逆に、物理主義が真であるならば、難問は真の問題ではあり得ない。[ 35 ]
チャルマーズは物理主義を否定しているものの、依然として自然主義者である。彼は意識は超自然的なものではなく、自然界の根本的な特徴であると提唱し、自然主義的な枠組みの中で非還元的な説明を求めている。[ 36 ]
クリスチャン・リストは、一人称視点の存在と、物理主義がヘリーのめまいを起こさせるような問いに答えられないことは、一人称の事実が物理的な三人称の事実に付随することはできないため、物理主義に反する証拠であると主張している。[ 37 ]リストはまた、意識の形而上学的理論には「四重のジレンマ」が存在し、一人称実在論、非独我論、非断片化、および単一世界という形而上学的主張については、これらのうち少なくとも1つが偽でなければならないと主張している。[ 38 ]リストは、独我論に陥ることなく意識の主観的な性質を調和させるために、「意識の多世界理論」と呼ばれるモデルを提案している。[ 39 ]
意識の難問は、チャルマーズよりもかなり以前から学術的な先例がある。チャルマーズ自身も、「近現代および遠い過去の多くの思想家」が「意識を説明することの特有の難しさを認識していた」と述べている。[ 40 ]彼は、1996年の自身の論文が議論に貢献したのは「キャッチーな名前と、哲学的に馴染みのある点のちょっとした言い換え」だけだったと述べている。[ 40 ]チャルマーズの難問の定式化と同様の議論を展開した思想家には、アイザック・ニュートン、[ 41 ]ジョン・ロック、[ 42 ]ゴットフリート・ヴィルヘルム・ライプニッツ、[ 43 ] [ 41 ]ジョン・スチュアート・ミル、[ 44 ]トーマス・ヘンリー・ハクスリーなどがいる。[ 45 ] [ 41 ]同様に、ダルマキールティや桂鳳宗密といったアジアの哲学者も、無意識の物質から意識がどのように生じるかという問題について議論した。[ 41 ] [ 46 ] [ 47 ] [ 48 ]ヒンドゥー教のアドヴァイタ・ヴェーダーンタ学派のアディ・シャンカラに帰せられる8世紀の文献であるタットヴァ・ボーダは、意識はアヌバティ、つまり自己顕示的であり、それ自体は物質的な対象ではないにもかかわらず、すべての知識の対象を照らすものであると述べている。[ 49 ] [ 50 ]
心身問題とは、心と体がどのように関係しているかという問題である。心身問題は、意識の難問よりも一般的であり、心と体が一般的にどのように関係しているかを解明する問題であるため、このテーマを取り上げるあらゆる理論的枠組みが関わることになる。一方、意識の難問は、しばしば物理主義的あるいは唯物論的な心の理論が直面する特有の問題として解釈される。
哲学者トーマス・ネーゲルは、1974年の論文「コウモリであるとはどういうことか？」の中で、経験は本質的に主観的（それを経験している個人にしかアクセスできない、つまりそれを感じている人にしか感じられない）であるのに対し、物理的状態は本質的に客観的（複数の個人がアクセスできる）であると提唱した。そのため、本質的に主観的な状態が本質的に非主観的な状態である（つまり、感じられる状態は単なる機能的な状態である）と主張することが何を意味するのか、我々には分からないと彼は主張した。言い換えれば、還元主義が何を意味するのか、我々には分からないということである。[ 33 ]彼は、「すべての主観的現象は本質的に単一の視点と結びついており、客観的な物理的理論はその視点を放棄することは避けられないように思われる」と信じている。[ 33 ]
1983年、哲学者ジョセフ・レヴィンは、物理世界の理解と意識の理解の間には説明上のギャップがあると提唱した。 [ 51 ]レヴィンは、意識状態が神経細胞や脳の状態に還元できるという考えに異議を唱えている。彼は痛み（意識状態の一例として）を例に挙げ、それがC線維（一種の神経細胞）の発火に還元されることを指摘している。問題は次の通りである。意識が物理的なものであるとしても、どの物理的状態がどの意識状態に対応するのかは明らかではない。2つの記述レベル間の橋渡しは、必然的ではなく、偶発的なものとなる。これは重要な点である。なぜなら、ほとんどの文脈では、2つの科学的記述レベル（物理学と化学など）を関連付ける際には、2つの理論間の必然的なつながりが保証されているからである（例えば、化学は物理学から必然的に導かれる）。[ 52 ]
レヴィンは、これを思考実験で説明しています。人類が異星種族に遭遇し、異星人がc線維を持たないことが分かっているとしましょう。たとえそれが分かっていても、異星人が痛みを感じないことは明らかではありません。それは未解決の問題として残ります。なぜなら、異星人がc線維を持たないという事実は、彼らが痛みを感じないことを意味しないからです（言い換えれば、痛みを感じることは、c線維の発火から論理的に必然的に生じるものではありません）。レヴィンは、このような思考実験は、意識と物理世界の間に説明上のギャップがあることを示していると考えています。意識が物理的なものに還元できるとしても、物理的なものと意識のつながりは偶発的なつながりであるため、意識は物理的なものによって説明することはできません。[ 52 ]レヴィンは、説明上のギャップが意識が物理的ではないことを意味するとは考えていません。彼は、説明上のギャップは物理主義にとって認識論的な問題にすぎないという考えを受け入れています。[ 52 ]対照的に、チャルマーズは、意識の難問は意識が物理的ではないことを示していると考えています。[ 29 ]
哲学的ゾンビは、意識の難問の議論でよく用いられる思考実験である。[ 53 ] [ 54 ]ゾンビは、物理的には人間と同一だが意識的な経験を持たない架空の存在である。[ 55 ]チャルマーズ、ジョセフ・レヴィン、ソール・クリプキなどの哲学者は、ゾンビは自然の範囲内では不可能だが論理の範囲内では可能であると考えている。[ 56 ]これは、経験に関する事実が「物理的」事実から論理的に導かれるものではないことを意味する。したがって、意識は還元不可能である。チャルマーズの言葉を借りれば、「神が（仮説的に）世界を創造した後、神にはやるべき仕事がまだ残っていた」。[ 57 ]心の哲学者であるダニエル・デネットは、この分野での「ゾンビの直感」の使用を批判し、それを「恥ずべきこと」[ 58 ]であり、「熱いジャガイモのように捨て去るべきだ」と考えている。[ 31 ]
知識論証（メアリーの部屋とも呼ばれる）は、よく知られた思考実験の一つです。メアリーという架空の神経科学者は、生涯白黒の部屋で暮らし、これまで色を見たことがありませんでした。彼女はまた、脳と色の知覚について知るべきことはすべて知っています。[ 59 ]チャルマーズは[ 57 ]、メアリーが初めて赤色を見たとき、彼女は新しい知識、つまり「赤がどのように見えるか」という知識を獲得し、それは彼女の以前の脳や視覚系に関する物理的知識とは異なり、それに還元できないものだと考えています。知識論証のより強い形式[ 59 ]は、メアリーが「赤がどのように見えるか」という主観的な知識を欠いているだけでなく、世界に関する客観的事実、つまり「赤がどのように見えるか」という、直接経験（クオリア）を通してのみ学ぶことができる非物理的な事実についての知識も欠いていると主張しています。トーマス・ネーゲルなどの他の人々は「物理主義」の立場を取り、この論証のより強い形式や弱い形式に反対しています。[ 59 ]例えば、ネーゲルは「生まれつき盲目の人に、見るということがどういうことかを説明できる言語を考案する」という「思弁的な提案」を提示した。[ 33 ]知識論証は、そのような言語は存在し得ないことを示唆している。
デイヴィッド・チャルマーズによる意識の難問の定式化は、心の哲学だけでなく科学研究においても大きな議論を巻き起こした。[ 52 ]難問は、主に心の物理主義的見解（心が物理的な対象またはプロセスであるという見解）の問題と考えられている。なぜなら、物理的な説明は機能的または構造的である傾向があるからである。このため、一部の物理主義者は、分析によって難問が解消されることを示そうとすることで難問に対応してきた。他の研究者は、この問題を現実のものとして受け入れ、物理主義を修正するか、代替的な存在論（汎心論や二元論など）を採用して物理主義を放棄することにより、それを解決できる意識の世界における位置づけの理論を開発しようとしている。3番目の対応は、難問を現実のものとして受け入れるが、人間の認知能力ではそれを解決できないと否定することである。2020年代に開発された別のアプローチでは、難問の中核的な概念的仮定が挑戦されると難問は解消されると主張している。ペトコ・ビンコフ・ディネフ（2026）は、この問題は物理的構造の存在論的優位性に関する誤った前提に基づいていると主張し、ローガン・オーム（2025）は、暗黙のうちに二元論を前提とする言語的枠組みによって支えられている哲学的アーティファクトとして扱っている。[ 60 ] [ 61 ] PhilPapersは、学術的な哲学論文をアーカイブし、定期的に専門の哲学者に見解を調査する組織である。これは、難問に対する専門家の態度を測るために使用できる。2020年の調査結果によると、哲学者の大多数（62.42%）が難問は実在することに同意しているが、かなりの少数派（29.76%）が同意していないようだ。[ 25 ]
物理主義に対する態度は専門家の間でも異なっている。2009年のPhilPapersの調査では、調査対象となった哲学者の56.5%が物理主義を支持し、27.1%が物理主義を拒否した。16.4%は「その他」のカテゴリーに分類された。[ 62 ] 2020年のPhilPapersの調査では、調査対象となった哲学者の51.93%が物理主義を「受け入れるか、あるいはその傾向が強い」と回答し、32.08%が物理主義を拒否すると回答した。6.23%は「不可知論者」または「未決定」であった。[ 25 ]意識の難問に対しては、さまざまな解決策が提案されている。以下のセクションでは、難問に対するさまざまな対応を分類する。この分類の形式は、2003年にチャルマーズがこのテーマに関する文献レビューで初めて紹介した。[ 63 ]この分類法のラベル付け規則は分析哲学の専門用語に組み込まれており、エイドリアン・ブーテル[ 64 ]ラーミー・マジェード[ 65 ]ジャネット・レヴィン[ 66 ]ピート・マンディックとジョシュ・ワイスバーグ[ 67 ]ロベルト・ペレイラ[ 68 ]やヘレン・イェッター＝チャペル[ 69 ]などの哲学者によって使用されている。
タイプA唯物論は、還元的唯物論または先験的物理主義とも呼ばれ、物理主義へのコミットメントと、難問の完全な拒否を特徴とする見解である。この見解によれば、難問は存在しないか、あるいは単なる別の簡単な問題である。なぜなら、心に関するすべての事実は、さまざまな機能や行動の遂行に関する事実だからである。結果として、関連するすべての機能と行動が説明されれば、説明を必要とする事実は残らない。[ 63 ]タイプA唯物論を支持する思想家には、ポールとパトリシア・チャーチランド、ダニエル・デネット、キース・フランキッシュ、トーマス・メッツィンガーなどがいる。タイプA唯物論者の中には、現象的意識の現実性は信じるが、それは特定の機能や行動に加えて余分なものではないと考える者もいる。この見解は、強い還元主義と呼ばれることもある。[ 52 ] [ 63 ]タイプA唯物論者の中には、現象的意識の存在を完全に否定する者もいる。この見解は、消去的唯物論または錯覚主義と呼ばれる。[ 70 ] [ 71 ] [ 72 ]
多くの哲学者は、チャルマーズが言うところの意識の容易な問題とは異なる、意識の困難な問題が存在することに異議を唱えてきた。彼らの中には、時に強い還元主義者と呼ばれる者もおり、現象的意識（すなわち意識的経験）は存在するが、脳に還元できるものとして完全に理解できると主張する。[ 52 ]概して、強い還元主義者は意識的経験が実在することを認めるが、物質的脳の創発的特性として機能的に完全に理解できると主張する。[ 52 ]弱い還元主義者とは対照的に、強い還元主義者は、困難な問題の存在を支持するために用いられる考え（同じ機能的組織が意識なしで存在できる、あるいは教科書を通して視覚を理解した盲人が視覚についてすべてを知っているわけではない、など）を、単なる誤った直観として拒否する。[ 52 ] [ 63 ]
強い還元主義的説明の注目すべき一派は、意識の高次理論である。[ 73 ] [ 52 ] 2005年、哲学者ピーター・カルザーズは、「経験の認識概念」、すなわち「自分の精神生活の中である種の経験が起こったときにそれを認識する能力」について書き、そのような能力はクオリアを仮定することなく現象的意識を説明できると示唆した。[ 74 ]高次見解では、意識は表象であり、表象は完全に機能的に分析可能であるため、意識の難問は存在しない。[ 52 ]
哲学者のグレン・カルザーズとエリザベス・シアは2012年に、困難な問題の存在に関する主な議論、すなわち哲学的ゾンビ、メアリーの部屋、ネーゲルのコウモリは、「意識は精神状態の構造と機能から独立していなければならない、つまり困難な問題が存在する」とすでに仮定している場合にのみ説得力があると述べた。したがって、これらの議論は論点先取である。著者らは、「思考実験に関する結論が意識の理論を導くのではなく、意識の理論が思考実験からの結論を導くようにすべきだ」と提案している。[ 75 ]哲学者のマッシモ・ピグリウッチは2013年に、困難な問題は「カテゴリーの誤り」から生じた誤ったものであると主張した。[ 17 ]彼は言った。「もちろん、説明と経験は同じではないが、それは両者が色と三角形のように完全に独立したカテゴリーだからだ。私があなたになることがどのようなものかを経験できないのは明らかだが、あなたになることがどのように、そしてなぜ可能なのかについての完全な説明を得ることはできる可能性がある。」[ 17 ]
2017年、哲学者マルコ・スタンゴは、ジョン・デューイの意識の問題へのアプローチ（チャルマーズによる意識の難問の定式化より半世紀以上前のもの）に関する論文の中で、デューイのアプローチでは、意識の難問は感情と機能的行動が同じ物理的プロセスではないという不当な仮定の結果であると見なすだろうと指摘した。「デューイ派の哲学者にとって、意識の『難問』は、それが哲学的誤りであるという意味でのみ『概念的事実』である。つまり、物理的なものが直接的な知覚のエピソードとして得られることを理解できなかった誤りである。」[ 76 ]哲学者トーマス・メッツィンガーは、意識の難問を、かつて生物学で広く見られたが、解決されたというよりは放棄された見解である生気論になぞらえている。[ 77 ]ブライアン・ジョナサン・ギャレットもまた、意識の難問は生気論と同様の欠陥を抱えていると主張している。[ 78 ]
哲学者ピーター・ハッカーは、意識が物質からどのように生じるかを問う「意識の難問」は、実際には知覚が生物の進化から生じるという点で誤っていると主張している。[ 79 ]彼は次のように述べている。「意識の難問は、そもそも難問ではない。本当に難しい問題は、科学者が取り組んでいる問題である。…哲学的な問題は、すべての哲学的な問題と同様に、概念体系の混乱である。」[ 79 ]ハッカーの批判は、チャルマーズと意識の難問にとどまらず、より広く現代の心の哲学と神経科学に向けられている。神経科学者マックス・ベネットとともに、彼は現代の神経科学のほとんどが概念化において暗黙のうちに二元論的であり、人間全体にのみ適切に帰属できる心理学的概念を脳に帰属させるという部分論的誤謬に基づいていると主張している。 [ 80 ]ハッカーはさらに、今日存在する「意識研究」は「文字通り時間の完全な無駄」であり、「彼らが持っている意識の概念は一貫性がない」と述べている。[ 79 ]
消去的唯物論または消去主義とは、民俗心理学（つまり、心について議論する常識的な方法）で使用される精神状態の多くまたはすべてが、科学的に検証すると、実際の脳のメカニズムに対応しないという見解である。 [ 70 ] 2020年のPhilPapersの調査によると、調査対象となった哲学者の4.51%が消去主義を支持している。[ 25 ]パトリシア・チャーチランドとポール・チャーチランドは命題的態度に消去的唯物論を適用したことで有名だが、ダニエル・デネット、ジョルジュ・レイ、キース・フランキッシュなどの哲学者はそれをクオリアまたは現象的意識（つまり、意識的経験）に適用している。 [ 70 ]彼らの見解では、意識の難問が存在すると信じることだけでなく、現象的意識がそもそも存在すると信じることも誤りである。[ 19 ] [ 72 ]
2010年代には、この立場はイリュージョニズムという名で呼ばれるようになりました。これは、現象的意識は錯覚であるという見解です。この用語は哲学者キース・フランキッシュによって広められました。[ 71 ]フランキッシュは、現象的意識は錯覚であるという見解を表すのに「イリュージョニズム」の方が「消去主義」よりも好ましいと主張しています。より実質的には、フランキッシュは、現象的意識に関するイリュージョニズムは、現象的意識に関する実在論よりも好ましいと主張しています。彼は次のように述べています。「意識の理論は通常、困難な問題に取り組んでいます。それらは現象的意識が実在することを受け入れ、それがどのようにして存在するようになるかを説明することを目的としています。しかし、現象的意識は錯覚であると主張し、それがなぜ存在するように見えるのかを説明することを目的とする別のアプローチがあります。」[ 19 ]フランキッシュは、イリュージョニズムは「困難な問題を錯覚の問題、つまり現象性の錯覚がどのように発生し、なぜそれが非常に強力なのかを説明する問題に置き換える」と結論付けています。[ 19 ]
哲学者ダニエル・デネットも、錯覚主義に関連する著名な人物の一人である。フランキッシュが『意識研究ジャーナル』に「意識の理論としての錯覚主義」というタイトルの論文を発表した後、[ 71 ]デネットは「意識の明白なデフォルト理論としての錯覚主義」というユーモラスなタイトルの論文で応酬した。 [ 72 ]デネットはキャリアの初期から意識の錯覚的地位を主張してきた。例えば、1979年に彼は「現象学の不在について」（現象的意識の非存在を主張する）というタイトルの論文を発表した。 [ 81 ]同様の考えは、1991年の著書『意識の説明』で詳しく説明されている。[ 82 ]デネットは、いわゆる「難しい問題」は、チャルマーズが「簡単な問題」と呼ぶものを解決する過程で解決されると主張している。[ 16 ]彼は意識を舞台マジックに例え、普通のものから並外れた錯覚を生み出す能力に例えている。[ 83 ]人々が内省能力の正確さを過大評価してしまうことがよくあることを示すために、彼は変化盲と呼ばれる現象について説明している。これは、交互に表示される一連の画像における風景の変化を検出できない視覚プロセスである。[ 84 ]そのため、彼は意識は内省に基づいて見えるようなものである必要はないと主張する。困難な問題、つまり物理的プロセスがどのように、そしてなぜ経験を生み出すのかという問題に取り組むために、デネットは、経験を持つという現象は機能の実行または行動の生成に過ぎず、これは意識の容易な問題とも呼ばれると述べている。[ 16 ]したがって、デネットは、経験の困難な問題は容易な問題の中に含まれており、そこから切り離されたものではなく、したがってそれらはまとまりのある単位として一緒に説明されるしかないと主張する。[ 83 ]
消去主義者の間では、意識の見かけ上の現実を作り出す上で直観的判断が果たす役割についての見解が分かれている。哲学者ジェイシー・リース・アンティスは、この問題は直観への過度の依存から生じているという立場を取り、意識に関する哲学的議論を「直観の槍試合」の一形態と呼んでいる。[ 85 ]しかし、「形式的議論」と「厳密な意味論」でこの問題に取り組むと、意識の難問は解消されるだろう。[ 85 ]一方、哲学者エリザベス・アーバインは、現象的性質（つまり意識の性質）は私たちの常識的な世界観には存在しないと主張しているため、正反対の見解を持っていると解釈できる。彼女は、「意識の難問は、（哲学者にとっては圧倒的に明白であるにもかかわらず）哲学者以外の人々にとっては真の問題ではないかもしれない」と述べている。[ 86 ]
意識の完全な錯覚理論には、主観的経験の錯覚が人々によってどのように生じ、報告されるかのメカニズムの説明が含まれていなければなりません。さまざまな哲学者や科学者が可能性のある理論を提案してきました。 [ 87 ]例えば、神経科学者のマイケル・グラツィアーノは著書『意識と社会脳』の中で、彼が注意スキーマ理論と呼ぶものを提唱しています。この理論では、私たちが意識を持っているという認識は、単に知覚の誤りであり、脳は自身の身体や外部世界の誤った不完全なモデルを保持するように進化してきたため、自身の内部の働きの誤った不完全なモデルを保持するようになったのです。[ 88 ] [ 89 ]
消去的唯物論と錯覚論に対する主な批判は、その見解の直感に反する性質に基づいている。この形式の議論はムーア的議論と呼ばれる。ムーア的議論は、議論の結論の否定が議論の前提よりも確実であると主張することによって、議論の結論を弱体化させようとする。 [ 90 ]錯覚論に対するムーア的議論の起源は、ヒッポのアウグスティヌスに遡る。彼は、欺かれるという行為そのものが、その欺瞞の受け手となる存在の存在を保証するため、自分の存在に関して欺かれることはないと述べた。[注1 ] [ 91 ]近世初期には、これらの議論はルネ・デカルトによって再び普及し、彼は現在有名な「我思う、ゆえに我あり」というフレーズを作り出した。[ 92 ]デカルトは、たとえ自分が最大限に欺かれていたとしても（例えば、悪魔が自分のすべての感覚を操っていたとしても）、自分の精神が存在することを確信できると主張した。なぜなら、欺かれている状態には精神が前提条件として必要だからである。[ 93 ]
この同じ一般的な議論構造は今日でも使われています。2002年、デイヴィッド・チャルマーズは、錯覚主義に対する明確なムーア的議論を発表しました。その議論は次のようになります。意識の現実性は、錯覚主義者が意識の存在を否定する動機となっている可能性のある、いかなる理論的コミットメント（例えば物理主義）よりも確実です。その理由は、私たちは意識と直接「知り合っている」が、他の何物とも（意識が錯覚であるという私たちの信念を裏付ける可能性のあるものも含めて）直接知り合っていないからです。言い換えれば、意識は直接知ることができるので、意識の現実性は、それとは異なることを述べるいかなる哲学的または科学的理論よりも確実です。[ 94 ]チャルマーズは、「ほとんどの人が錯覚主義を拒否し、多くの人がそれを狂気だと考えるのは、ムーア的議論のようなものが理由であることは疑いの余地がない」と結論付けています。[ 95 ]
消去主義的唯物論と錯覚主義は、一般メディアで批判の対象となってきた。よく引用される例の一つは、哲学者ガレン・ストローソンがニューヨーク・レビュー・オブ・ブックスに「意識否定論者」というタイトルの記事を書いたことである。その中でストローソンは、錯覚主義を「これまでなされた中で最も愚かな主張」と表現し、それに比べれば「既知のあらゆる宗教的信念は、草が緑色であるという信念より少しだけ愚かである」と述べている。[ 96 ]もう一つの注目すべき例は、クリストフ・コッホ（神経科学者であり、統合情報理論の主要な提唱者の一人）が一般向け科学書『生命そのものの感覚』の中で述べているものである。同書の冒頭で、コッホは消去主義を「患者が生きていることを否定する精神疾患であるコタール症候群の形而上学的対応物」と表現している。[ 97 ]コッホは消去主義の普及を「20世紀の分析哲学の多くが堕落してしまった」証拠とみなしている。[ 98 ]
フランキッシュは、こうした批判に対し、「クオリア実在論者」はクオリアを観察的性質か理論的性質のどちらかとして捉えなければならないと主張して反論している。観察的性質として捉えるならば、実在論者は錯覚論者が意識の理論から何かを除外していると主張することはできない。なぜなら、そのような主張はクオリアに特定の理論的要素があることを前提としているからである。理論的性質として捉えるならば、錯覚論者はクオリアの理論的要素を否定しているだけであり、そもそも彼らが説明しようとしているクオリアの存在そのものを否定しているわけではない。[ 99 ]
タイプB唯物論（弱還元主義またはアポステリオリ物理主義とも呼ばれる）は、意識の難問は人間の心理に由来するものであり、したがって意識と物理世界の間に真の存在論的ギャップが存在することを示すものではないという見解である。 [ 52 ]タイプA唯物論者と同様に、タイプB唯物論者も物理主義にコミットしている。しかし、タイプA唯物論者とは異なり、タイプB唯物論者は、意識の難問を支持するためによく引用される不可思議論的議論を受け入れるが、重要な但し書きがある。不可思議論的議論は、人間の心が心と物質の関係をどのように概念化する傾向があるかについての洞察を与えるだけであり、この関係の真の性質が実際に何であるかについての洞察を与えるものではない。[ 52 ] [ 63 ]この見解によれば、2つの認識方法（内省と神経科学）の間にはギャップがあり、すべての根底にある神経生物学を理解しても解決されないが、意識と神経生物学は現実には同一であると依然として信じている。[ 52 ]
タイプB唯物論者は、難問に関する直観は存在論的ではなく心理的な起源を持つという点では全員一致しているが、難問に関する直観が生得的なものか文化的に条件づけられたものかという点では意見が分かれている。これは「ハードワイヤード／ソフトワイヤードの区別」と呼ばれている。[ 100 ] [ 41 ]タイプB唯物論に関して言えば、難問に関する直観は生得的（したがってすべての人間に共通）であると考える人々は「ハードワイヤードの見解」を支持している。[ 41 ]直観が文化的に条件づけられたものであると考える人々は「ソフトワイヤードの見解」を支持している。特に明記しない限り、タイプB唯物論という用語はハードワイヤードの見解を指す。[ 41 ]タイプB唯物論を支持する著名な哲学者には、デイヴィッド・パピノー[ 101 ] 、ジョセフ・レヴィン[ 102 ]、ジャネット・レヴィン[ 66 ]などがいる。
ジョセフ・レヴィン（説明ギャップの概念を提唱した人物）は、「説明ギャップの議論は、自然界のギャップではなく、自然に対する我々の理解のギャップを示している」と述べている。[ 102 ]しかし、彼は完全な科学的理解によってもこのギャップは埋まらないと主張し、[ 52 ]水とH2Oのような自然界の他の同一性には同様のギャップは存在しないとしている。 [ 103 ]哲学者のネッド・ブロックとロバート・スタールネイカーは、意識体験がそれを経験する者にとってどのようなものであるかについての事実は、根底にある生理学に関するすべての事実を知ることによって推論することはできないという点では同意しているが、対照的に、水と H2O の区別など、自然界の他の多くの事例にもそのような知識のギャップが存在すると主張している。[ 104 ] [ 12 ]
これらの2つの認識方法（つまり、三人称の科学的観察と一人称の内省）が意識についてこれほど異なる理解をもたらす理由を説明するために、弱い還元主義者はしばしば現象概念戦略を持ち出し、その違いは意識そのものの性質からではなく、私たちの不正確な現象概念（つまり、私たちが意識についてどのように考えるか）から生じると主張する。[ 105 ] [ 106 ]この見解によれば、意識の難問は、性質や実体の二元論からではなく、概念の二元論から生じる。[ 52 ]
意識研究者の中には、意識の難問は現代西洋文化に特有の文化的産物であると主張する者もいる。これはタイプB唯物論に似ているが、さらに、意識の難問を直観させる心理的事実は生得的なものではなく、文化的に条件づけられたものであると主張する。この見解を支持する著名な研究者には、アンナ・ヴィエルジビツカ[ 107 ]、ハクワン・ラウ、マティアス・ミシェル[ 108 ]などがいる。ヴィエルジビツカ（言語学者）は、意識研究者が使用する語彙（経験や意識などの言葉を含む）は普遍的に翻訳可能ではなく、「偏狭な英語」であると主張する[ 107 ] 。ヴィエルジビツカは、これらの言葉を使用しているデイヴィッド・チャルマーズを名指しで批判し、哲学者が「相互翻訳可能な言葉で表現された汎人類概念」（知る、考える、感じるなど）を使用すれば、意識の難問は解消されるだろうと主張する。[ 107 ]デイビッド・チャルマーズはこれらの批判に対し、「学術論文で専門用語を使用したことについて謝罪するつもりはない。専門用語は、ヴィエルジビツカの分野を含め、あらゆる分野で効率的なコミュニケーションにおいて重要な役割を果たしている」と答えた。[ 41 ]
タイプC唯物論者は、知識と経験の区別を認めているが[ 109 ]、経験現象に対するより完全な説明を主張しているわけではない。この見解をとる者は、今日まで満足のいく答えがないかもしれない説明のギャップが存在することを認めるが、そのギャップは必然的に埋められると信じている[ 63 ] 。これは、古代には理解できなかったであろう質量エネルギー等価性[ 63 ] 、かつて進化論的枠組みから逆説的と考えられていた生命の起源[ 110 ] [ 109 ] 、あるいは相対性理論と量子力学を組み合わせた未来の万物の理論など、他の科学分野の進歩との類推によって説明される。同様に、タイプC唯物論は、意識の問題は我々の無知の結果であるが[ 82 ] [ 111 ] 、神経科学における他のどの問題と同様に解決可能であると仮定している。
意識の説明的問いが回避されるため、タイプC唯物論は、例えば岩の中に自己意識、覚醒、あるいは知覚[ 113 ]が存在するという記述的問いを前提としない[ 112 ] 。主に、この議論の根拠は、意識と生きた脳組織との明らかな高い相関関係[ 114 ]から生じ、物理的原因を明示的に定式化することなく汎心論[ 112 ]を否定する。より具体的には、この立場は哲学的ゾンビ[ 75 ]の存在を否定する。ゾンビについてはデータが存在せず、テスト方法も提案されていない[ 115 ] [ 116 ] 。ゾンビの想像不可能性または実際の非存在のいずれによっても、意識問題の「硬さ」の前提を無効にする矛盾が露呈する。
タイプC唯物論はいくつかのケースと両立し、科学的発見とその解釈に応じて、これらの他の形而上学的見解のいずれかに崩壊する可能性がある[ 63 ] 。創発の証拠があれば、タイプAの下で強い還元主義に解決する。意識を理解するための異なる、おそらく文化的パラダイムがあれば、タイプB唯物論に解決する。[ 34 ]意識が量子心によって説明される場合、タイプDの下で特性二元論に解決する。[ 117 ]物理学における固有特性の特性が構造とダイナミクスを超えて拡張される場合、タイプF一元論に解決する可能性がある。[ 63 ]
リチャード・ブラウンは、難問は先験的に決定することはできず、二大立場（物理主義と二元論）は経験的に、すなわち科学的進歩によってのみ正当化されると主張する、非正統的なC型唯物論を擁護している。彼のC型唯物論が非正統的である理由は、それが他の立場に陥らないと主張しているからである。彼は、「逆ゾンビ」と「逆知識」の思考実験（標準的な反物理主義的議論の反二元論的バージョン）を用いて、先験的な議論は論点先取であり、物理主義者であろうと二元論者であろうと、自分の直観を明らかにするためだけにしか役に立たないことを示している。こうした思考実験（反物理主義的かつ反二元論的）が直感的に思える唯一の理由は、それらが一見して考えうるが理想的には考えうるものではないからである。理想的には考えうるとは、完成した科学についての知識、ひいては発見された同一性を先験的に演繹する能力を伴うものであり、「水はH₂Oである」ということが経験的に発見されたものの、その同一性は先験的に演繹できるのと同様である。[ 118 ]
二元論では、意識は脳とは別の非物質的な実体か、あるいは物理的な脳の非物質的な性質のどちらかであるとみなされます。 [ 119 ]二元論は、精神は物理的な身体に還元できないという見解です。[ 119 ]精神と身体の因果関係については、複数の二元論的説明があり、その中でも相互作用論と付随現象論が今日最も一般的です。相互作用論は、精神と身体が互いに因果的に影響し合うと仮定し、ルネ・デカルト（1596-1650）の思想と関連付けられています。[ 63 ]付随現象論は、精神は身体に因果的に依存しているが、逆に身体に因果的に影響を与えないと主張します。[ 63 ]
現代哲学では、相互作用主義はマルティーヌ・ニーダ＝リューメリンなどの哲学者によって擁護されてきたが[ 120 ] 、付随現象主義はフランク・ジャクソンなどの哲学者によって擁護されてきた[ 121 ] [ 122 ]。ただし、ジャクソンは後に物理主義へと立場を変えた[123]。チャルマーズもまた、両方の立場の様々なバージョンを妥当なものとして擁護している[ 63 ] 。デカルトのような伝統的な二元論者は、精神的なものと物理的なものを2つの別々の実体、つまり基本的な種類の存在であると信じていた（そのため「実体二元論」）。しかし、21世紀の二元論者は1つの実体（物理的なもの）のみを認め、それが精神的性質と物理的性質の両方を持つと主張する（そのため「性質二元論」）。[ 119 ]
一方、汎心論と中立一元論は、大まかに言えば、意識は物質に内在するものとみなしている。[ 63 ]汎心論は、最も基本的な形では、すべての物理的実体は心を持つと主張している（ただし、その支持者はより限定的な立場を取っている）[ 124 ]。一方、中立一元論は、少なくともいくつかのバリエーションにおいて、実体は精神的側面と物理的側面を持つ物質から構成されていると主張しており、そのため汎心論の一種として説明されることもある。[ 125 ]
汎心論と中立一元論の形態は、20 世紀初頭に心理学者のウィリアム・ジェームズ[ 126 ] [ 127 ] [注 2 ] 、哲学者のアルフレッド・ノース・ホワイトヘッド[ 127 ]、物理学者のアーサー・エディントン[ 128 ] [ 129 ]、哲学者のバートランド・ラッセル[ 124 ] [ 125 ]によって擁護され、これらの見解への関心は、トーマス・ネーゲル[ 127 ]、ガレン・ストローソン[ 127 ] [ 130 ] 、フィリップ・ゴフ[ 127 ]、デイヴィッド・チャルマーズなどの哲学者によって、ここ数十年で復活した。[ 124 ]チャルマーズは自身の全体的な見解を「自然主義的二元論」と表現しているが、[ 1 ]汎心論はある意味で物理主義の一形態であると述べている。 [ 63 ]ストローソンも同様である。[ 130 ]汎心論の支持者は、意識を現実の根本的な特徴とすることで、意識の難問を簡潔に解決すると主張する。[ 52 ] [ 131 ]
意識の難問に対する伝統的な解決策は観念論であり、それによれば意識は根本的なものであり、単に物質の創発的性質ではない。これにより、意識の難問が完全に回避されると主張されている。[ 132 ]客観的観念論と宇宙心論は、心または意識を宇宙の根本的な実体とみなす。支持者は、このアプローチは意識の難問と汎心論に影響を与える結合問題の両方から免れていると主張する。[ 133 ] [ 134 ] [ 135 ]
観念論的な観点からすると、物質は精神過程の表現またはイメージである。支持者は、これにより、精神を物理的な脳の創発特性として捉える唯物論的見解に伴う問題が回避されると主張する。[ 136 ]批判者は、これは分離問題につながると主張する。単一の普遍的な意識体験を複数の異なる意識体験に分割することはどのように可能なのか。これに対し、ベルナルド・カストルップは、解離性同一性障害（以前は多重人格障害として知られていた）という状態において、自然がこの問題のメカニズムを示唆していると主張する。[ 137 ]カストルップは、解離を、それぞれ独自の主観的体験を持つ複数の精神が単一の普遍的な精神の中で発達しうることを示す自然からの例として提案する。
認知心理学者のドナルド・D・ホフマンは、根本的に意識的な宇宙における意識的な主体を中心とした数学モデルを用いて、意識的実在論を自然の記述として支持している。これは、難問に対する客観的観念論的アプローチに属するものであり、「客観的な世界、すなわち、特定の意識的な主体の知覚に依存しない世界は、完全に意識的な主体から構成されている」[ 138 ]。デイビッド・チャルマーズはこの観念論の形態を「心身問題に対する有望なアプローチの1つ」と呼んでいる[ 139 ] 。
コリン・マクギン哲学者が提唱した新神秘主義は、人間の精神は現状では意識を説明できないと主張している。[ 140 ] [ 11 ]マクギンは、ノーム・チョムスキーが提唱した、原理的に解決可能な問題と、人間の認知能力では到底理解できない謎との区別を根拠に、心身問題を後者のカテゴリーに位置づけている。[ 140 ]マクギンの立場は、自然主義的な説明は存在するが、人間の精神は知的能力の範囲が限られているため、認知的に閉ざされているというものである。 [ 140 ]認知的閉鎖を支持する根拠として、ジェリー・フォダーの心のモジュール性の概念を挙げている。[ 140 ]
マクギンの強い形では、新神秘主義は意識と物質世界の関係は人間の心では決して理解できないと主張しているが、既存のパラダイムでは理解できないが、科学や哲学の進歩によって他の解決策への道が開かれる可能性があると主張する弱い形もある。[ 52 ]トーマス・ネーゲルとジョセフ・レヴィンの考えは、後者のカテゴリーに属する。[ 52 ]スティーブン・ピンカーもこの弱いバージョンの見解を支持しており、次のように要約している。[ 9 ]
そして、哲学者コリン・マクギンが提唱した理論があります。それは、私たちが「思考の難問」について考えるときに感じるめまいは、脳の特異性そのものだというものです。脳は進化の産物であり、動物の脳に限界があるように、私たちにも限界があります。私たちの脳は100個の数字を記憶しておくことはできませんし、7次元空間を視覚化することもできません。そしておそらく、外部から観察される神経情報処理が、なぜ内部で主観的な経験を生み出すのかを直感的に理解することもできないのでしょう。私はここに賭けますが、生まれていない天才――意識のダーウィンやアインシュタイン――が、突然すべてを明快にするような驚くべき新しいアイデアを思いついたときには、この理論は覆される可能性もあることは認めざるを得ません。
哲学者ラーミー・マジードは2016年に、難問は2つの「説明対象」に関連していると主張した。[ 65 ]
最初の事実は、物理的なものと現象的なものの関係（つまり、なぜ、そしてどのようにして、いくつかの物理的状態が感覚的な状態になるのか）に関するものであり、2番目の事実は、現象そのものの本質（つまり、感覚的な状態はどのような感覚なのか）に関するものである。ヴォルフガング・ファッシングは、この難問はクオリアに関するものではなく、ネーゲルの言う意味での経験の「どのようなものか」、つまり現象的内容の所与性に関するものであると主張する。
今日では、意識をクオリアと単純に同一視する傾向が強い。しかし、これには明らかに何かがおかしい。「かゆみの痒み」や「痛みの痛々しさ」は、私たちが意識する性質である。そのため、心の哲学は、意識が単に意識の内容（現象的性質）から成るかのように扱う傾向があるが、実際には、意識とはまさに内容の意識、つまり主観的に与えられたもののまさにその所与性である。したがって、意識の問題は、いわゆる「神秘的で非公開の対象」、つまりそれぞれの主体にのみ「見える」ように見える対象に関係するのではなく、むしろ「見る」こと自体の性質に関係する（そして、今日の心の哲学では、後者について驚くほどほとんど語られていない）。[ 141 ]
ほとんどの神経科学者や認知科学者は、チャルマーズが主張する「難しい問題」は、いわゆる「簡単な問題」の解決過程で解決されるか、あるいは実際には問題ではないことが示されると考えているが、かなりの少数派はこれに反対している。[ 9 ] [ 142 ]
1990年以来、分子生物学者のフランシス・クリックや神経科学者のクリストフ・コッホを含む研究者たちは、主観的意識の経験と同時に起こる神経生物学的イベントを特定する上で大きな進歩を遂げてきた。[ 143 ]これらの想定されるイベントは、意識の神経相関、またはNCCと呼ばれている。しかし、この研究は、どの神経生物学的メカニズムが意識と結びついているかという問題には取り組んでいるものの、そもそもなぜそれらが意識を生み出すのかという問題には取り組んでいないと言える。後者は、チャルマーズが定式化した意識の難問である。「意識の神経相関の探求について」の中で、チャルマーズは、彼が「グローバルな利用可能性」と呼ぶもののようなものが意識の指標として使用できるという原理を認めれば、神経相関は「1世紀か2世紀以内に」発見されると確信していると述べている。[ 144 ]それにもかかわらず、彼は意識の難問との関係について次のように述べている。
そもそもなぜこのような利用可能性のプロセスが意識を生み出すのか、という疑問は常に残る。今のところ、なぜそうなるのかを説明することはできず、利用可能性のプロセスの詳細をすべて解明しても、この疑問に答えることはできないかもしれない。確かに、私が概説した標準的な方法論では、この疑問に答えることはできない。その方法論は、利用可能性と意識の間に何らかの関係があると仮定しているため、それを説明することはできない。…したがって、難問は残る。しかし、誰にもわからない。どこかで、なぜそのつながりが存在するのかを示す関連する洞察に導かれ、難問が解決されるかもしれない。[ 144 ]
神経科学者でノーベル賞受賞者のエリック・カンデルは、NCCの位置を特定しても、意識の難問は解決されず、むしろ難問とは対照的な、いわゆる簡単な問題の1つが解決されるだけだと書いた。[ 145 ]カンデルはさらに、クリックとコッホが、結合問題（経験の統一性を説明するものを理解すること）が解決されれば、難問を経験的に解決できるだろうと示唆したことに言及した。[ 145 ]しかし、神経科学者のアニル・セスは、いわゆる難問に重点を置くことは、彼が「本当の問題」と呼ぶもの、つまり意識の根底にある神経生物学、すなわちさまざまな意識過程の神経相関を理解することから注意をそらすものだと主張した。[ 22 ]このより控えめな目標は、意識に取り組むほとんどの科学者の焦点となっている。[ 145 ]対照的に、心理学者のスーザン・ブラックモアは、意識の神経相関の探索は無益であり、それ自体が意識の難問に対する誤った信念に基づいていると考えている。[ 146 ]
認知科学における機能主義的見解では、心は情報処理システムであり、認知と意識は共に一種の計算であると考えられている。認知は意識とは区別され、認知の計算理論では神経計算によって説明される。心の計算理論は、認知だけでなく、現象的意識やクオリアも計算的であると主張する。計算システムは電子回路ではなくニューロンによって実現されるが、理論的には人工知能が意識を持つことは可能である。
神経科学者で精神科医のジュリオ・トノーニが2004年に開発し、最近ではコッホも提唱している統合情報理論（IIT）は、神経科学をはじめとする様々な分野で最も議論されている意識モデルの一つである。[ 147 ] [ 148 ]この理論は、意識と統合情報の間に同一性があると提唱しており、後者（Φと表記）は数学的に定義され、原理的には測定可能である。[ 148 ] [ 149 ]トノーニとコッホは、意識の難問は物質から意識へと進む場合、確かに解決不可能かもしれないと述べている。[ 15 ]しかし、IITはこの関係を逆転させ、現象論的公理から物質へと進むため、難問を解決できる可能性があると彼らは述べている。[ 15 ]この流れで、支持者たちは、この理論は人間の神経相関を特定するだけでなく、あらゆる物理システムに外挿できると述べている。トノーニは（2人の同僚と共に）次のように書いている。
「意識の神経相関」を特定することは確かに重要ですが、それが意識とは何か、そしてどのように意識が生じるのかという満足のいく説明につながるとは考えにくいです。後述するように、IITは、意識を生み出すのに適切な構造になっているかどうか、どの程度の意識が生じるか、そしてどのような種類の意識が生じるかを判断するために、メカニズムのシステムを分析する方法を提供します。[ 150 ]
IITに対するより広範な批判の一環として、マイケル・セルロは、この理論が提案する説明は、実際には（スコット・アーロンソンに倣って）どの物理システムが意識を持っているかを体系的に推論するという「かなり難しい問題」に対するものであり、チャルマーズの難しい問題を解決するものではないと示唆した。[ 148 ]彼は、「IITが正しかったとしても、統合された情報が意識を生み出す（あるいは意識である）理由を説明するものではない」と主張する。[ 148 ]チャルマーズは、IITが正しかったとしても、難しい問題ではなく「かなり難しい問題」を解決するだろうという点に同意している。[ 151 ]
グローバルワークスペース理論（GWT）は、認知心理学者バーナード・バースが1988年に提唱した認知アーキテクチャと意識の理論である。 [ 152 ]バースはこの理論を劇場のメタファーで説明し、意識のプロセスを照明された舞台で表している。[ 152 ]この劇場は、脳内のさまざまな無意識的かつ自律的なネットワークからの入力を統合し、それを無意識のネットワーク（メタファーでは広く照明のない「観客」で表されている）に放送する。[ 152 ]この理論はその後、認知神経科学者スタニスラス・デハネを含む他の科学者によって拡張された。[ 153 ]
チャルマーズは、意識の難問を概説した自身の論文の中で、GWTは意識の「容易な問題」の1つだけを対象とした理論であると論じた。[ 1 ]特に、GWTは脳内の情報がどのようにグローバルにアクセス可能になるかについて有望な説明を提供していると述べたが、「今度は別の形で疑問が生じる。グローバルなアクセス可能性がなぜ意識体験を生み出すのか？いつものように、この橋渡しとなる疑問は未解決である」と主張した。[ 1 ] JW ダルトンも同様に、GWTはせいぜい意識の認知機能の説明を提供するだけであり、その体験的側面を説明できないという理由でGWTを批判した。[ 154 ]対照的に、AC エリツァーは、「[GWT]は「難問」、すなわち意識の本質そのものには取り組んでいないが、それを試みる理論を制約し、意識と認知の関係について重要な洞察を提供する」と主張した。[ 155 ]
バースは（同僚2人と共に）クオリアの説明は因果機能の説明の問題を超える難しい問題ではないと述べている。なぜならクオリアは神経活動によって必然的に生じ、それ自体が因果的だからである。[ 21 ]デハーンは2014年の著書『意識と脳』でクオリアの概念を否定し、チャルマーズの意識の「簡単な問題」こそが実際には難しい問題であると主張した。[ 20 ]彼はさらに、「難しい問題」は理解が進化するにつれて絶えず変化する、定義が曖昧な直観に基づいているだけだと述べた。[ 20 ]
認知神経科学とコンピュータシミュレーションによって私たちの直感が磨かれれば、チャルマーズの難問は消滅するだろう。情報処理の役割から切り離された、純粋な精神的経験であるクオリアという仮説的な概念は、生気論と同様に、科学以前の時代の奇妙な考えと見なされるようになるだろう。 [科学が生気論を打ち負かしたように]意識の科学は、意識の難問が消滅するまで、それを少しずつ削り取っていくだろう。
表象主義とは、世界に対する私たちの意識的な知覚は、現実との直接的な遭遇ではなく、心的表象によって媒介されるという理論である。表象主義は最近、神経表象主義の枠組みの中で定義され（入門についてはCyriel Pennartz を参照）、明示的記憶と暗黙的記憶の両方を包含する長期記憶の統一理論として定義されている。後者の枠組みの中では、特に明示的記憶における表象の形成に関する理論が、意図性、創発、クオリアなどの哲学的概念を神経科学の概念と調和させる方法を提供すると主張された。提案されたモデルによれば、さらに、心の哲学の概念は、非還元主義的な方法で、記憶を定義する神経認知理論と調和させることができると結論付けられた[ 156 ] 。
2018年、チャルマーズは、意識の難問に関連する別の問題である「意識のメタ問題」と呼ぶものを強調した。 [ 87 ]
意識に関するメタ問題とは、（第一近似として）なぜ私たちが意識の[困難な]問題が存在すると考えるのかを説明する問題である。
彼の「第2近似」では、それは「現象的報告」 の振る舞いを説明する問題であり、意識の難問が存在するという信念を表明する振る舞いの問題であると述べている。[ 87 ]その意義を説明するにあたり、彼は次のように述べている。 [ 87 ]
メタ問題は厳密に言えば簡単な問題ではあるが、難問と深く結びついている。メタ問題の解決が難問の解明に大きく貢献すると期待するのは妥当である。特に有力な見解としては、メタ問題の解決によって難問が解消される、あるいは消滅するというものがある。一方、メタ問題の解決によって難問が解消されるわけではないが、解決の形式が制約されるという見解もやや弱い。
言い換えれば、「強い立場」は、メタ問題の解決策は意識とは独立した意識に関する我々の信念の説明を提供するだろうと主張する。それは、（チャルマーズが示唆するように）神に関する信念を進化論的に説明することが有神論そのものに対する反論となる可能性があるのと同様に、意識に関する我々の信念を覆すかもしれない。[ 157 ]
トム・ストッパードの戯曲『ザ・ハード・プロブレム』は2015年に初演され、ストッパードが「主観的な一人称経験」を持つことと定義する意識の難問にちなんで名付けられました。[ 158 ]
が言いたいのは、転置できない難しい問題という考え方は間違っていると思うということです。
（25:45）TM：謎ではないと思います。人生はもはや謎ではありませんが、150年前には多くの人が、これは還元不可能な謎だと考えていました。（25:57）ハリス：では、デイビッド・チャルマーズによる意識の難問の枠組みは、もし好きだったとしても、もう好きではないのですか？メッツィンガー：いいえ、それはとても退屈です。つまり、それは前世紀のことです。つまり、私たちは皆、デイブ[チャルマーズ]を尊敬していますし、彼が非常に賢く、頭の回転が非常に速いことは知っています。それについては議論の余地はありません。しかし、想定可能性の議論は非常に弱いのです。「意識」のような曖昧な民間心理学の包括的な用語があれば、あらゆる種類のシナリオやゾンビ思考実験を実行できます。実際にはそうではありません。90年代半ばにはいくつかの問題を明確にするのに役立ちましたが、意識研究コミュニティはこの話を聞いた後、そのまま先に進んでしまいました。つまり、この分野の真剣な研究者はもはや誰もこのことを考えていませんが、まるで民間伝承のように独自の生命を宿しています。今ではその内容を明確に説明できないような多くの人が、この「難問」について語っています。
総じて、宇宙観念論は観念論の中で最も有望な形態であり、汎心論のどの形態にも劣らず有望であると私は考えている。心身問題に対する数少ない有望なアプローチの一つとして挙げられるべきだろう。