Loading article…
デイヴィッド・ケロッグ・ルイス（1941年9月28日 - 2001年10月14日）はアメリカの哲学者。ルイスはUCLAで短期間教鞭を執った後、 1970年から亡くなるまでプリンストン大学で教えた。彼はオーストラリアと深い関わりがあり、 30年以上にわたりほぼ毎年、オーストラリアの哲学界を訪れていた。
ルイスは、心の哲学、確率の哲学、認識論、哲学的論理学、美学、数学の哲学、時間の哲学、科学の哲学において重要な貢献をした。これらの分野のほとんどにおいて、彼は近年の最も重要な人物の一人とみなされている。ルイスは、形而上学、言語の哲学、意味論における業績で最も有名であり、その分野では著書『世界の多元性について』（1986年）と『反事実』（1973年）が古典とされている。反事実条件文の論理と意味論に関する彼の研究は、ロバート・スタールネイカーによる競合する説明とともに、哲学者や言語学者によって広く用いられている。スタールネイカーとルイスによる反事実理論は、哲学および言語学の文献において、おそらくこの種の理論の中で最も普及し、影響力のあるものとなっている。彼の形而上学は、量化様相論理、対応理論の発展、反事実的因果関係、そして「ヒューム的付随性」と呼ばれる立場への先駆的な貢献を取り入れている。ルイスは『世界の多元性について』において、様相実在論、すなわち可能世界は具体的な実体として存在し、私たちの世界は等しく現実的な多くの可能世界のうちの1つであるという見解を最も包括的に擁護した。
ルイスはオハイオ州オーバリンで、オーバリン大学の政治学教授ジョン・D・ルイスと中世史家ルース・エワート・ケロッグ・ルイスの間に生まれた。彼は長老派教会の牧師エドウィン・ヘンリー・ケロッグの孫であり、長老派教会の宣教師でヒンディー語の専門家サミュエル・H・ケロッグの曾孫である。[ 11 ]
ルイスはオーバリン高校に通い、そこで数学と化学の大学レベルの授業を受けた。その後、スワースモア大学に進学し、オックスフォード大学で1年間（1959～60年）を過ごした。オックスフォードではアイリス・マードックの指導を受け、ギルバート・ライル、H・P・グライス、P・F・ストローソン、J・L・オースティンの講義に出席した。オックスフォードでの1年間は、彼が哲学を学ぶ決意をする上で重要な役割を果たした。ハーバード大学で大学院課程を履修していたルイスは、形而上学の予備試験に2回不合格となり、3回目の挑戦で合格できなければ退学の危機に瀕した。妻のステフィ・ルイスは、彼が興味深いと思った問題に固執し、他の問題は無視してしまうと語った。[ 12 ]ルイスは1967年にハーバード大学で博士号を取得した。ハーバードでは、後に彼が異議を唱えることになるW・V・O・クワインの下で学んだ。スマートはこう回想している。「私がデビッド・ルイスに教えた、いや、むしろ彼が私に教えたのだ。」[ 13 ]
ルイスは1966年にカリフォルニア大学ロサンゼルス校の哲学部に加わった。1970年にはプリンストン大学に移り、そこで残りのキャリアを過ごした。
ルイスの最初のモノグラフは『慣習：哲学的研究』（1969年）で、博士論文に基づいており、ゲーム理論の概念を用いて社会慣習の本質を分析している。このモノグラフは、40歳未満の哲学者による哲学分野で出版された最優秀書籍に贈られるアメリカ哲学会初のフランクリン・マチェット賞を受賞した。ルイスは、ほとんどの州で右側通行（左側通行ではない）という慣習や、電話の会話が中断された場合に発信者が再度電話をかけるという慣習など、社会慣習は、いわゆる「調整問題」の解決策であると主張した。ルイスの著書が出版された当時、調整問題はゲーム理論の問題としてはあまり議論されていなかった。ゲーム理論の議論のほとんどは、囚人のジレンマのように参加者が対立する問題に集中していたからである。
調整問題は、参加者が共通の利益を持っているにもかかわらず、複数の解決策が存在するため、厄介な問題です。解決策の一つが「顕著な」ものである場合もあります。これは、ゲーム理論家であり経済学者でもあるトーマス・シェリング（ルイスが多大な影響を受けた人物）が提唱した概念です。例えば、会議という形の調整問題の場合、町の中で会合できる場所が一つしかないなら、顕著な解決策が存在するかもしれません。しかし、ほとんどの場合、顕著な解決策を見つけるには、ルイスが「前例」と呼ぶものに頼らざるを得ません。例えば、「どちら側を走るべきか？」という特定の調整問題が、これまで何度も同じ方法で解決されてきたことを両方の参加者が知っていて、お互いにそれを知っていることをお互いに知っていて、さらにお互いにそれを知っていることをお互いに知っている、といった具合に（ルイスはこの状態を共通認識と呼び、以来、哲学者やゲーム理論家の間で頻繁に議論の的となっています）、その問題は容易に解決できるでしょう。そして、その解決が成功したことは、さらに多くの人々に知られることになり、その慣習は社会に広まっていくのです。慣習とは、関係者全員の利益に資するからこそ維持される行動上の規則性である。慣習のもう一つの重要な特徴は、慣習が全く異なるものであっても構わないということである。例えば、左側通行であっても良いのであり、アメリカで右側通行であることは多かれ少なかれ恣意的なものである。
しかし、ルイスがこの本で目指したのは、単に慣習の説明を提供することではなく、「言語は慣習によって支配されている」という常套句を検証することであった（『慣習』、1ページ ）。本書の最後の2章（「信号システム」と「言語の慣習」、また「言語と言語」、1975年）では、ある集団による言語の使用は、その集団のメンバー間の真実性と信頼に関する慣習から成り立っていると主張している。ルイスはこの枠組みの中で、真実性や分析性といった概念を再構築し、それらは文の特性としてではなく、文と言語の関係として理解する方が適切であると主張している。
ルイスはその後、 『反事実』 （1973年）を出版し、可能世界意味論における反事実条件文の真理条件と、そのような文を支配する論理を様相分析によって示しました。ルイスによれば、「カンガルーに尻尾がなければ、カンガルーは倒れるだろう」という反事実は、前件「カンガルーに尻尾がなければ」が真である現実世界に最も類似したすべての世界において、カンガルーが実際に倒れるという後件も真である場合に真となります。ルイスは、これらの条件文の論理を捉えるために、現在では標準的な「would」条件演算子◻→を導入しました。A◻→Cの形式の文は、上記と同じ理由でルイスの説明では真となります。カンガルーに尻尾がないが倒れない世界が私たちの世界に最大限類似している場合、反事実は偽となります。類似性の概念は、条件文の分析において重要な役割を果たします。直感的に、私たちの世界ではカンガルーが直立するために尻尾が重要であることを考えると、尻尾のない私たちの世界に最もよく似た世界では、カンガルーはより頻繁に倒れ、反事実が真になると考えられます。この反事実の扱いは、ロバート・スタールネイカーによる条件文の独自に発見された説明と密接に関連しており、この種の分析はスタールネイカー＝ルイス理論と呼ばれています。スタールネイカーの説明とルイスの説明の間の重要な論争点は、これらの条件文が定数領域または可変領域で量化するかどうか（厳密分析対可変領域分析）と、付随する論理に極限仮定を含めるべきかどうかです。言語学者アンジェリカ・クラッツァーは、反事実または仮定条件文の競合する理論である「前提意味論」を開発しました。これは、しばしば曖昧で文脈依存的な意味を考慮して、そのような文の真偽を判断するためのより良いヒューリスティックを提供することを目的としています。クラッツァーの前提意味論は、反事実に関するルイスのものと異なるわけではないが、反事実の真理条件についてより正確で具体的な予測を与えるために、分析を文脈と類似性の間に広げることを目指している。[ 14 ]
ルイスの反事実に関する見解が物議を醸したのは、スタールネイカーが可能世界を理論的な便宜のために「作り出された」架空の存在として扱ったのに対し、ルイスは反事実に関する形式的な説明では拘束されない立場、すなわち様相実在論を採用したからである。ルイスの定式化によれば、この世界では外したシュートを私が決めた世界について話すとき、私たちはこの世界と同じくらい現実的な世界について話しているのであり、その世界では私がシュートを決めたと言うものの、より正確には成功したのは私ではなく、私の分身である。
ルイスは、この見解をすでに初期の論文「対応理論と量化様相論理」(1968)、「アンセルムと現実」(1970)、「人物とその身体の対応物」(1971)で提唱していた。この理論は広く信じがたいと考えられていたが、ルイスは真剣に検討するよう促した。多くの場合、因果的に孤立した無限の宇宙が存在し、それぞれが我々の宇宙と同じくらい現実的だが、何らかの点で我々の宇宙とは異なっており、この宇宙の物体に言及することが、ある反事実的命題が真であるが他の命題は真ではない理由を説明するために必要であるという考えは、ルイスが「信じがたい視線」(ルイス、『世界の多元性について』、2005年、135-137頁)と呼ぶものに遭遇する。彼は『世界の多元性 について』（1986年）で、極端な様相実在論の理論を擁護し、詳細に説明しながらも、この理論には極端なところは何もないと主張している。ルイスは自身の理論が常識に反することを認めているが、その利点は欠点をはるかに上回ると考えており、したがって我々はこの代償を払うことをためらうべきではないと主張している。
ルイスによれば、「現実」とは、私たちがその世界の中にいるときに、その世界に与える単なる指示的なラベルにすぎない。物事は、あらゆる可能世界において真である場合に、必然的に真となる。（ルイスはこの文脈で可能世界について語った最初の人物ではない。例えば、ゴットフリート・ヴィルヘルム・ライプニッツとC・I・ルイスは、可能性と必然性について考える方法として可能世界について語っており、デイヴィッド・カプランの初期の研究の一部は対応物理論に関するものである。ルイスの本来の提案は、すべての可能世界は等しく具体的であり、私たちがいる世界は他のどの可能世界よりも現実的ではない、というものであった。）
この理論は多くの批判に直面してきた。特に、他の世界で何が起こっているのかをどうやって知ることができるのかは明らかではない。結局のところ、それらは私たちの世界とは因果的に切り離されているので、私たちはそれらを覗き込んで何が起こっているのかを見ることはできない。[ 15 ]関連する反論としては、人々は自分ができたかもしれないことには関心があるが、他の世界の人々が、たとえ自分たちとどれほど似ていても、何をしているかには関心がないという点がある。ソール・クリプキがかつて述べたように、大統領候補は他の世界の誰かが選挙に勝つかどうかなど全く気にしないが、自分が勝てたかどうかは気にする。[ 16 ]
可能世界に対する実在論的アプローチに対するもう一つの批判は、その存在論が肥大化しているという点である。具体性という性質を単一の現実世界以上に拡張することで、説明目的のために必要であるべき以上に理論的な実体を増やし、それによってオッカムの剃刀という簡潔性の原理に違反している。しかし、様相実在論者は、現実世界を例外として排除することで、可能世界のカテゴリーを単純な抽象概念として縮小しているという見解では、反対の立場を取ることもできる。
可能世界はクリプキ[ 17 ]や他の多くの研究者の著作で用いられているが、ルイスが提唱したような具体的な意味ではない。これらの代替的なアプローチはいずれも広く受け入れられているわけではないが、ルイス流の様相実在論を受け入れる哲学者はごく少数である。
アラン・ハジェクは、反事実の類似性分析は、最も類似した可能性のある世界が常に存在するとは限らないため失敗すると主張している。[ 18 ]ルイスは、後件が真である前件の世界が、後件が偽である最も類似した前件の世界よりも実際の世界に似ている場合に反事実は真であると主張することで、この議論に先んじている。これにより、ロバート・スタールネイカーとは異なり、無限に類似した世界に対応できる。反事実「この線がもっと大きければ、1cmも大きくはならない」を考えてみよう。線は無限に大きいか小さいかのどちらかで大きくなる可能性があるので、無限の世界が存在するが、最も類似した偽の前件の世界よりも私たちの世界に似ている真後件の世界は無限に存在する。ハジェクは、場合によっては無限の真と偽の世界が互いに鏡像関係になり、どちらもより類似していないことになると反論している。「これらの線が10cmでなければ、もっと大きくなるだろう」を考えてみよう。 10cmより大きい任意の長さに対して、10cm未満から無限大までの対応する長さが存在する。したがって、結果が真または偽である世界は、他の世界よりも類似しているわけではないため、類似性関係は成り立たない。
プリンストン大学において、ルイスは若い哲学者たちの指導者であり、プリンストン大学の現職教員数名をはじめ、現在アメリカ有数の哲学部で教鞭を執る人々など、この分野で成功を収めた数十人の人物を育成した。彼の著名な教え子には、ロバート・ブランドム、L・A・ポール、J・デイヴィッド・ヴェレマン、ピーター・レイルトン、フィリップ・ブリッカー、シアン・ドー、ジョナサン・シャファー、ダニエル・ストルジャー、ジョシュア・グリーンなどがいる。彼の直接的および間接的な影響は、現代の多くの著名な哲学者の業績に明らかである。
哲学者ベンジ・ヘリーは、ルイスの著作を定量的に分析し、彼の哲学的進歩の速度を研究した。ヘリーによれば、ルイスの最も重要なブレークスルーは、心と意味の記述科学の構築から形而上学への焦点の移行後の、彼のキャリアの中盤に起こった。ヘリーは、哲学者たちはルイスの正しいステップと間違ったステップから多くを学び、哲学的ブレークスルーを最大化することができると主張している。[ 19 ]
ルイスは生涯を通じてオーストラリアを頻繁に訪れた。彼の思考実験の多くはオーストラリアに由来しており、例えば彼が分析したお気に入りの反事実は「カンガルーに尻尾がなかったら、カンガルーは倒れるだろう」である。[ 20 ]ルイスはオーストラリアの哲学者アラン・ハジェク、フランク・ジャクソン、そして特にデイヴィッド・アームストロングと密接に協力した。
ルイスは生涯の大半を重度の糖尿病に苦しみ、それが悪化して腎不全に至った。2000年7月、糖尿病性腎不全のため妻ステファニーから腎臓移植を受けた。ルイスはオーストラリアからのフライトの後、ロサンゼルスから列車でコロラドへ向かう予定だったが、アラン・ハジェクが彼を病院に連れて行った。[ 21 ]移植のおかげで彼はさらに1年間仕事や旅行を続けることができたが、2001年10月14日、糖尿病のさらなる合併症により突然予期せず亡くなった。[ 22 ]
彼の死後、真理や因果関係から物理学の哲学に至るまで、さまざまなテーマに関する多数の遺稿が出版された。彼の哲学に関する論文集である『Lewisian Themes』は2004年に出版された。[ 23 ]彼の書簡集である『Philosophical Letters of David K. Lewis 』は2020年に出版された。ブライアン・ライターによる2017年の哲学者へのアンケートでは、ルイスは1945年から2000年の間に活躍した英語圏の哲学者の中で、WVOクワインとソール・クリプキに次いで3番目に重要な人物とされた。[ 24 ]
ルイスは、生前に発表した論文のほぼ全てを収録した5巻の著作を出版した。これらの論文では、反事実的因果関係理論、意味スコアの概念、知識の文脈主義的分析、性向的価値理論など、多岐にわたるテーマが論じられている。
ルイスの数学の基礎に関するモノグラフ『クラスの部分』（1991年）は、集合論とペアノ算術を部分論と複数量化に還元する概略を示した。出版後まもなく、ルイスはその議論のいくつかの側面に不満を抱くようになり、現在絶版となっている（『哲学論理学論文集』に掲載された彼の論文「数学はメゲトロジーである」は、『クラスの部分』の要約と改訂版を一部含んでいる）。