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意図性とは、何かを指し示したり表象したりする精神的能力のことである。[ 1 ]時には精神の印とみなされることもあるが、知覚、信念、欲求などの精神状態に見られる。例えば、木の知覚には意図性がある。なぜなら、それは知覚者にとって木を表しているからである。意図性の理論における中心的な課題は、意図的非存在の問題、すなわち、意図的状態の対象となる実体の存在論的地位を決定することである。
初期の意図性理論は、カンタベリーのアンセルムスの神の存在に関する存在論的証明と、理解の中に存在する対象と現実に存在する対象を区別する彼の教義と関連付けられています。[ 2 ]この考えは中世スコラ哲学の終焉とともに議論から消えましたが、近年、経験心理学者のフランツ・ブレンターノによって復活し、後に現代の現象学哲学者エドムント・フッサールによって採用されました。今日、意図性は心の哲学者や言語哲学者の間で活発な関心事となっています。[ 3 ]一般的な論争は、意図的性質は自然科学によって研究される自然的性質に還元できるという自然主義と、意図性は意識に基づいているという現象的意図性理論との間のものです。
意図性の概念は、19世紀の現代哲学において、フランツ・ブレンターノ（ドイツの哲学者であり心理学者で、一般的に行為心理学、すなわち意図主義の創始者とみなされている）[ 4 ]によって、著書『経験的観点からの心理学』 （1874年）の中で再導入された。ブレンターノは、意図性を、意識のすべての行為の特徴として説明し、それによって意識は「心理的」または「精神的」現象となり、「物理的」または「自然的」現象と区別されると述べた。
あらゆる精神現象は、中世のスコラ学者が「意図的（あるいは精神的）な対象の非存在」と呼んだもの、そして私たちが必ずしも明確には表現できないものの、内容への言及、対象への方向性（ここでいう対象とは物を意味するものではない）、あるいは内在的客観性と呼ぶものによって特徴づけられる。あらゆる精神現象は、それ自体の中に何らかの対象を含んでいるが、その方法はすべて同じではない。提示においては何かが提示され、判断においては何かが肯定または否定され、愛においては愛され、憎しみにおいては憎まれ、欲望においては望まれる、といった具合である。この意図的な非存在は、精神現象に特有のものである。いかなる物理現象もこれに似たものを持たない。したがって、精神現象とは、それ自体の中に意図的に対象を含む現象であると定義することができる。
—フランツ・ブレンターノ著『経験的観点からの心理学』（リンダ・L・マカリスター編、ロンドン：ラウトレッジ、1995年）、68ページ。
ブレンターノは、精神現象の内容の特異な存在論的地位を示すために、「意図的非存在」という表現を作り出した。一部の解釈者によれば、「非存在」の「in-」は場所を表すものとして、つまり「意図された対象が…外部ではなく心理状態の中に存在するか、非存在で ある」ことを示していると解釈される（Jacquette 2004, p. 102）が、他の解釈者はより慎重で、「1874年にこれが…何らかの存在論的コミットメントを伴うことを意図していたかどうかは明らかではない」と述べている（Chrudzimski and Smith 2004, p. 205）。
意図性に関する議論における大きな問題点は、参加者が、その用語が行為主体性や欲望といった概念、つまり目的論を含むものなのかどうかを明示しないことが多い点にある。デネット（後述）は、「意図的立場」において目的論的概念を明示的に用いている。しかし、ほとんどの哲学者は「意図性」を、目的論的な意味合いを持たないものとして用いている。したがって、椅子についての思考は、椅子に関する意図や信念を一切含まない椅子についての思考となり得る。言語哲学者にとって、意図性とは何を意味するのかは、主に記号がどのように意味を持つのかという問題である。この明確さの欠如が、後述する見解の相違の根底にあるのかもしれない。
意図性の概念から生じる感情の多様性をさらに裏付けるために、フッサールはブレンターノに倣い、大陸哲学と分析哲学の両方で意図性の概念に広く注目を与えた。[ 5 ]ブレンターノの見解とは対照的に、フランスの哲学者ジャン＝ポール・サルトル（『存在と無』）は意図性を意識と同一視し、両者は区別できないと述べた。[ 6 ]ドイツの哲学者マルティン・ハイデガー（『存在と時間』）は、意図性を「配慮」（Sorge）と定義し、個人の存在、事実性、世界における存在が、単なる存在論的意義（「物性」）とは対照的に、その存在論的意義を特定する感覚的状態であるとした。[ 7 ]
ギルバート・ライルやA・J・エアといった20世紀の他の哲学者たちは、フッサールの志向性の概念や意識の多層構造を批判した。[ 8 ]ライルは知覚はプロセスではないと主張し、[ 9 ]エアは知識を記述することは精神過程を記述することではないと主張した。[ 10 ]これらの立場がもたらす影響は、意識は完全に志向的であるため、精神行為からすべての内容が空になり、純粋意識の考え方はそれが無であるということとなる。[ 11 ] （サルトルも「意識」を「無」と呼んだ。）[ 12 ]
プラトン主義者ロデリック・チザムは、言語分析を通してブレンターノのテーゼを復活させ、ブレンターノの概念を存在論的側面と心理的側面の2つの部分に区別した。[ 13 ]チザムの著作は、スコラ哲学以来の概念の適切な基準と不適切な基準を要約しようと試み、ブレンターノのテーゼの2つの側面によって特定され、心理的現象を記述する言語と非心理的現象を記述する言語を区別する論理的特性によって定義される意図性の基準に到達した。[ 14 ]文の意図的使用に関するチザムの基準は、存在独立性、真偽値無関心、および指示的不透明性である。[ 15 ]
現在の人工知能と心の哲学では、意図性は意味推論の問題と結び付けられることがあり、懐疑的な支持者と支持的な支持者の両方が存在します。[ 16 ]ジョン・サールはこの立場を中国語の部屋の思考実験で主張し、それによれば、コンピュータ内で発生する構文操作は意味内容を与えません。[ 17 ]一方、人間がそのような主張をする能力に懐疑的な人もおり、オートマタの自己組織化ネットワークから生じる意図性は常に決定不能であると主張しています。なぜなら、意図性と意思決定に関する主観的な内省的経験を、自己組織化機械の行動の客観的な観察と一致させることは決してできないからです。[ 18 ]
意図性の理論における中心的な課題は、意図的非存在の問題、すなわち、意図的状態の対象となる実体の存在論的地位を決定することである。これは、単なる空想や幻覚のように、心の外には存在しない対象が関係する場合に特に重要である。[ 19 ] [ 20 ]
例えば、メアリーがスーパーマンについて考えていると仮定します。一方では、この考えは意図的であるように見えます。つまり、メアリーは何かについて考えているということです。他方では、スーパーマンは存在しません。これは、メアリーが何かについて考えていないか、存在しない何かについて考えているかのどちらかであることを示唆しています（スーパーマンのフィクションが存在することは問題ではありません）。これらの矛盾する直観を調和させるために、さまざまな理論が提案されてきました。これらの理論は、大まかに消去主義、関係主義、副詞主義に分類できます。消去主義者は、このような問題のある精神状態は不可能だと主張します。関係主義者は、意図的な状態を関係として解釈することで問題を解決しようとし、副詞主義者はそれを特性として解釈します。[ 21 ] [ 22 ]
消去主義者は、上記の例が可能であると主張します。私たちやメアリーには彼女が何かを考えているように見えるかもしれませんが、実際には彼女は全く考えていないのです。このような立場は、意味論的外在主義の一形態、つまり用語の意味、あるいはこの例では思考の内容が、主体とは無関係な外部の要因によって決定されるという見解によって動機づけられる可能性があります。[ 21 ]意味が適切な指示に依存するならば、指示に失敗すると意味が欠如することになります。このような立場の難しさは、なぜメアリーが何かを考えているように見えるのか、そして考えているように見えることと実際の思考がどのように異なるのかを説明することです。[ 21 ]
関係論者は、意図的状態を持つということは、意図対象との関係にあることを意味すると主張する。これは、問題のないケースでは最も自然な立場である。したがって、メアリーが木を知覚する場合、この関係の主体であるメアリーと、この関係の対象である木との間に知覚的関係が成立すると言える。関係は通常、存在を伴うものと想定される。つまり、関係のインスタンスは、その関係対象の存在を伴う。[ 22 ]この原理は、人が存在しない実体と関係を持つことができないことを排除する。この問題を解決する1つの方法は、この原理を否定し、ある種の意図性例外主義を主張することである。つまり、意図性は、この原理が適用されないという意味で、他のすべての関係とは異なるという主張である。[ 21 ] [ 23 ]
より一般的な関係主義的解決策は、存在しない対象が果たすべき役割を担える既存の対象を探すことである。このような対象は、「プロキシ」[ 24 ]、「痕跡」[ 25 ] 、または「代替対象」 [ 26 ]と呼ばれることがある。抽象的な対象やプラトン的な形相がこの役割を果たすことができると示唆されている。抽象的な対象は実際に存在するが、空間と時間の外に存在する。したがって、メアリーがスーパーマンについて考えるとき、彼女はスーパーマンに対応する抽象的な対象またはプラトン的な形相との思考関係にある。同様の解決策では、抽象的な対象を具体的な精神的対象に置き換える。この場合、メアリーの心の中にスーパーマンに対応する精神的対象が存在する。メアリーがスーパーマンについて考え始めると、彼女はこの精神的対象との関係に入る。これらの理論の両方の問題点は、思考の経験を誤って特徴づけているように見えることである。メアリーがスーパーマンについて考えているとき、彼女は空間と時間の外にあるプラトン的な形相についても精神的対象についても考えていない。代わりに、彼女は具体的な物理的存在について考えている。[ 21 ] [ 22 ]関連する解決策として、可能なオブジェクトを意図的なオブジェクトとみなすものがある。これは、例えばルイスのモデルや八木沢隆が構想したような、様相実在論へのコミットメントを伴う。[ 27 ] [ 28 ]
副詞主義者は、意図的状態は主語の属性であると主張する。そのため、主語以外に独立した目的語は必要なく、これが副詞主義者が非存在の問題を回避する方法である。[ 29 ]このアプローチは、意図的状態の目的語がこの状態の修正とみなされ、副詞によって言語的に表現できることから、「副詞主義」と呼ばれている。メアリーがスーパーマンについて考えていると言う代わりに、副詞主義者によれば、メアリーがスーパーマンのように考えている、またはメアリーがスーパーマンのように考えていると言う方がより正確である。副詞主義は、自然言語とそこに符号化された形而上学的洞察に負担をかけるという理由で異議を唱えられてきた。[ 22 ]もう一つの反論は、意図的目的語を意図的状態の単なる修正として扱うことで、副詞主義は、いわゆる多属性問題と呼ばれる、異なる複雑な意図的内容を区別する力を失ってしまうというものである。[ 30 ] [ 31 ] [ 32 ]
ダニエル・デネットは著書『意図的立場』第10章で、意図性に関する現在の理論の分類体系を提示している。意図性に関する現在の理論のほとんどすべて、あるいはすべてが、ブレンターノの意図的慣用表現の還元不可能性というテーゼを受け入れている。このテーゼから、以下の立場が浮かび上がる。
ロデリック・チザム（1956年）、G・E・M・アンスコム（1957年）、ピーター・ギーチ（1957年）、チャールズ・テイラー（1964年）は皆、前者の立場、すなわち意図的表現は問題があり、自然科学と統合できないという立場を堅持している。このカテゴリーに属する人々は、意図的対象に関して実在論を維持しており、これはある種の二元論を暗示している可能性がある（ただし、この点については議論の余地がある）。
後者の立場、すなわち自然科学との意図性の統一性を維持する立場は、さらに3つの観点に分けられる。
消去主義的唯物論の支持者は、「信念」「欲望」などの意図を表す慣用句は、行動主義的な言語（例えばクワイン）または神経科学の言語（例えばチャーチランド）に置き換えることができると理解している。
実在論の支持者は、翻訳と信念の帰属の両方に、より深い事実が存在すると主張する。言い換えれば、ある言語を別の言語に翻訳するためのマニュアルは、異なるが行動的に同一の方法で作成することはできず、存在論的には意図的な対象が存在する。有名なことに、フォダーは、意図性に関するこのような実在論的主張を思考の言語で根拠づけようと試みた。デネットはこの問題について、「フォダーは、物理的に実現された精神的表象の体系の『構文』に（何らかの方法で）根拠づけることによって、これらの還元不可能な現実を物理科学に受け入れられるようにしようとしている」と述べている（デネット 1987、345）。
いわゆるクワインの二重基準（すなわち、存在論的には意図的なものは何もないが、意図性の言語は不可欠である）に固執する人々は、クワインのラディカル翻訳の不確定性に関するテーゼとその含意を受け入れるが、これまで述べた他の立場は受け入れない。クワインが述べているように、ラディカル翻訳の不確定性とは、「ある言語を別の言語に翻訳するためのマニュアルは、言語的傾向の全体性とは両立するものの、互いには両立しない、さまざまな方法で作成できる」というテーゼである（クワイン 1960、27）。クワイン（1960）とウィルフリッド・セラーズ（1958）はともに、この中間的な立場についてコメントしている。そのような含意の一つは、原理的には、物理システムにどのような信念を帰属させるかについての2つの解釈戦略を決定づけるような、より深い事実は存在しないということである。言い換えれば、理論上、あらゆる物理システムの挙動（言語傾向を含む）は、2つの異なる予測戦略によって解釈することができ、どちらの戦略も信念の帰属において同等に正当化される。このカテゴリーは、実在論者と消去主義者の中間的な立場と見なされ、両者の属性を意図性の理論に融合させようとしている。例えば、デネットは『真の信者たち』（1981）の中で、意図的慣用表現（または「フォーク心理学」）は予測戦略であり、そのような戦略が物理システムの行動を成功裏にかつ大量に予測できるならば、その物理システムにはそれらの信念が帰属していると言えると主張している。デネットはこの予測戦略を意図的スタンスと呼んでいる。
これらはさらに二つの命題に分けられる。
前者の規範原理の支持者は、物理システムに意図的イディオムを帰属させることは、その状況下で物理システムが持つべき命題的態度であるべきだと主張する（Dennett 1987, 342）。しかし、この見解の支持者はさらに、合理性の仮定を置く者と寛容の原理に従う者に分かれている。Dennett（1969、1971、1975）、Cherniak（1981、1986）、そして最近のPutnam（1983）の著作は、当然のことながら、問題の物理システムが合理的であると仮定する合理性の仮定を推奨している。Donald Davidson（1967、1973、1974、1985）とLewis（1974）は寛容の原理を擁護している。
後者は、グランディ（1973）とスティッチ（1980、1981、1983、1984）によって提唱されており、彼らは、あらゆる物理システム（人間、人工物、非人間動物など）への意図的慣用表現の帰属は、同じ状況下で人が持つであろうと想定される命題的態度（「信念」、「欲求」など）であるべきだと主張している（デネット 1987、343）。
ピエール・ル・モルヴァン（2005） [ 33 ]は、視覚、信念、知識の意図性について研究し、それぞれ「透明」、「半透明」、「不透明」と呼ぶ3つの基本的な意図性を区別しました。この3つの区別は次のように説明できます。意図状態が何についてであるかを「意図対象」、意図状態にある主体を「意図者」としましょう。意図状態は、次の2つの条件を満たす場合に透明です。（i）意図者だけでなく意図対象の存在も伴うという意味で真に関係的であること、（ii）同一性の置換が意図対象に適用される（つまり、意図状態がaについてであり、a = bであれば、意図状態はbについてもである）。意図状態は、（i）は満たすが（ii）は満たさない場合、半透明です。意図状態は、（i）も（ii）も満たさない場合、不透明です。
意図主義とは、すべての精神状態は意図的である、つまり、それらは何か、すなわちその意図対象についてである、というテーゼである。[ 34 ] [ 35 ]このテーゼは「表象主義」とも呼ばれている。[ 36 ]意図主義は、ブレンターノの主張[ 37 ] 「意図性は精神の印である」によって導かれる。すなわち、すべての精神状態が意図的であるならば、すべての精神状態が意図的であることは間違いない。
意図主義の議論では、意識状態の意図性がしばしば焦点となる。そのような状態では、その現象的特徴、つまり主体がそのような状態にあるとはどういうことかという点と、その意図的特徴、つまりそれが何に関するものかという点とを区別することができる。これら2つの特徴は互いに密接に関連しているように思われるため、意図主義者たちはこの関連性の正確な形を捉えるために様々な理論を提唱してきた。[ 35 ] [ 36 ]
これらの理論は、大まかに純粋意図主義、不純意図主義、クオリア理論の 3 つのカテゴリーに分けられます。[ 34 ]純粋意図主義と不純意図主義はどちらも、現象的特徴と意図的特徴の間には上位関係があると主張します。例えば、2 つの意図的状態は、その現象的特徴に関して異なる場合、同時にその意図的特徴も異なることになります。一方、クオリア理論は、精神状態の現象的特徴の中には、意図的特徴によって決定されない、いわゆる「クオリア」と呼ばれる非意図的な現象的性質が少なくともいくつかあると主張します。純粋意図主義と不純意図主義は、どの意図的特徴が現象的特徴を決定する責任があるかについて意見が異なります。純粋意図主義者は、意図的内容のみが責任があると主張しますが、不純意図主義者は、この内容が提示される方法や様式も役割を果たすと主張します。[ 36 ] [ 38 ]
ティム・クレーン自身も不純な意図主義者であり、意図的状態の 3 つの側面、すなわち意図対象、意図内容、および意図様式を区別することで、この違いを説明しています。[ 34 ] [ 39 ]例えば、リンゴが丸いと見ることと、このリンゴが甘いと味わうことは、どちらも同じ意図対象、つまりリンゴを持っています。しかし、それらは異なる内容を含んでいます。視覚的知覚はリンゴに丸さという性質を帰属させ、味覚的知覚はリンゴに甘さという性質を帰属させます。リンゴに触れることによっても、リンゴに丸さを帰属させる知覚経験が生じますが、丸さは異なる方法で提示されます。したがって、視覚的知覚と触覚的知覚は、意図対象と意図内容の両方で一致しますが、意図様式が異なります。純粋な意図主義者は、この区別に同意しないかもしれません。例えば、彼らは、最後のケースの違いも意図内容に属すると主張するかもしれません。[ 36 ]なぜなら、リンゴには、見える丸さと感じる丸さという 2 つの異なる性質が帰属されるからです。[ 38 ]
意図主義の批判者、いわゆる反意図主義者[ 40 ]は、意図主義に対するさまざまな明白な反例を提案している。それは、精神的であると考えられるが意図性を欠く状態である。
ネッド・ブロックの理論など、一部の反意図主義理論は、現象的意識体験またはクオリアも意識の重要な構成要素であり、意図的ではないという主張に基づいている。（後者の主張自体はマイケル・タイによって異議を唱えられている。）[ 41 ]
ジョン・サールに関連するもう一つの反意図主義の形態は、意図性ではなく現象性そのものを「精神の印」とみなし、それによって意図性を脇に追いやる。なぜなら、そのような反意図主義者は「意図性が精神と一致するというテーゼを受け入れるかもしれないが、意図性は意識から派生するという見解を持っている」からである。[ 40 ]
さらに別の形では、一部の異常な意識状態は意図的ではないが、個人は生涯を通じてそれらを経験しないかもしれないと主張する。ロバート・K・C・フォーマンは、神秘体験に典型的な異常な意識状態の一部は、意識は存在するが対象がなく、何かの「意識」ではない純粋意識イベントであると主張する。 [ 42 ]
現象的意図性とは、現象的または意識的な精神状態に基づく意図性のことである。[ 43 ]これは、言語や無意識状態などに帰属されることが多い非現象的意図性とは対照的である。この区別は、現象的意図性が非現象的意図性よりも優位な地位にあると考える哲学者にとって重要である。この立場は、現象的意図性理論として知られている。この優位な地位は、2つの形態をとることができる。穏健なバージョンでは、現象的意図性が優位であるのは、他のタイプの意図性がそれに依存しているか、あるいはそれに基づいているからである。[ 44 ]したがって、それらは本質的に意図的ではない。より強いバージョンでは、さらに進んで、他のタイプの意図性は存在しないと否定する。[ 45 ]現象的意図性理論は、意図的性質は自然科学によって研究される自然的性質に還元できるという見解である、意図性に関する自然主義と対比されることが多い。[ 43 ]
何人かの著者が、意図性が人間の自己意識能力とどのように関係しているかを説明する哲学的モデルを構築しようと試みてきた。セドリック・エヴァンスは、1970年に「自己意識の主体」を発表し、この議論に大きく貢献した。彼は、実行注意は命題形式である必要はないという考えを中心にモデルを構築した。[ 46 ]
{{cite book}}: CS1メンテナンス: パブリッシャーの場所 (リンク){{cite encyclopedia}}:|website=無視されました (ヘルプ){{cite book}}: CS1メンテナンス: パブリッシャーの場所 (リンク){{cite encyclopedia}}:|website=無視されました (ヘルプ){{cite encyclopedia}}:|website=無視されました (ヘルプ)[T]私の痛みの現象的性質は、痛みを経験する中で私が経験するものを内省することによって、直感的に私に与えられるものです。しかし、私が経験するものは、私の経験が表象するものです。したがって、現象的性質は表象的なものです。