哲学探究

ウィトゲンシュタインは『哲学探究』第3章で初めてゲームについて言及し、このゲームに関する議論を言語ゲームという重要な概念へと発展させています。ウィトゲンシュタインが言語ゲームという用語を用いるのは、「言語を話すことが活動、あるいは生活様式の一部であるという事実を強調するため」です。^{[ 8 ]}言語ゲームの中心的な特徴は、言語は文脈の中で使用され、その文脈の外では理解できないということです。ウィトゲンシュタインは、言語ゲームの例として「命令を下し、それに従うこと」、「物体の外観を記述したり、その寸法を述べたりすること」、「記述（図面）から物体を構築すること」、「出来事を報告すること」、「出来事について推測すること」などを挙げています。^{[ 8 ]}有名な例は「ゲーム」という言葉の意味です。私たちは、ボードゲーム、賭けゲーム、スポーツ、「戦争ゲーム」など、さまざまな種類のゲームについて話します。これらはすべて「ゲーム」という言葉の異なる用法です。ウィトゲンシュタインはまた、「水！」 ^{[ 9 ]}を例に挙げ、これは感嘆詞、命令、要求、質問への答えとして使用できると述べています。この言葉の意味は、それが使用される言語ゲームに依存します。ウィトゲンシュタインがこの点を説明する別の方法は、「水」という言葉は言語ゲーム内での使用以外には意味を持たないということです。この言葉は、誰かにコップ一杯の水を持ってきてもらうよう命令するために使用するかもしれません。しかし、水に毒が入っていることを誰かに警告するためにも使用できます。^{[ 10 ] [ 11 ] [ 12 ]}

ウィトゲンシュタインは、言語ゲームの概念を単語の意味だけでなく文の意味にも適用している。例えば、「モーセは存在しなかった」（§  79）という文は、様々な意味を持ちうる。ウィトゲンシュタインは、使用法とは無関係に、この文はまだ何も「言っていない」と主張する。特定の目的に対して意味を持たないという意味で、「無意味」である。文脈の中で使用されて初めて意味を持つようになる。文自体がその意味を決定するのではなく、何かを言うために使われて初めて意味を持つようになる。例えば、「モーセ」という名前で呼ばれる人物に帰せられる記述に合致する人物や歴史上の人物はいない、という意味で使うことができる。しかし、イスラエル人の指導者はモーセと呼ばれていなかった、という意味にもなりうる。あるいは、聖書がモーセについて述べているすべてのことを成し遂げた人物は存在し得なかった、などという意味にもなりうる。文の意味は、文脈の中での使用法によって決まる。^{[ 13 ]}

『哲学探究』は主に言語と意味の難しさを扱っている。ウィトゲンシュタインは言語の道具を極めて単純なものと見ており^{[ b ] [ 14 ]}、哲学者たちが言語を誤用したり、無意味な質問をしたりすることで、この単純さを覆い隠してきたと考えていた。彼は『哲学探究』の中で物事を明確にしようと試みた。「ハエにハエ瓶から出る道を示す」^{[ 15 ]}。

ウィトゲンシュタインは、言葉の意味は言語ゲームの中でその言葉がどのように理解されるかに基づいていると主張した。彼の議論の一般的な要約は、意味は使用であるというものである。^{[ 16 ]}意味の使用理論によれば、言葉はそれが指し示す対象への参照や、それに関連付けられるかもしれない心的表象によって定義されるのではなく、どのように使用されるかによって定義される。たとえば、これは、善行とは独立して存在する善と呼ばれる何かが存在すると仮定する必要がないことを意味する。 ^{[ 17 ]}ウィトゲンシュタインの意味理論は、プラトン的実在論^{[ 18 ]}やゴットロープ・フレーゲの意味と指示の概念^{[ 19 ]}とは対照的である。この議論は、一部の著者によって「人類学的全体論」と呼ばれている。^{[ 20 ] [ 21 ]}

ウィトゲンシュタインの『哲学探究』第43節には、「『意味』という言葉を用いる場合、すべてではないが、多くの事例において、それは次のように定義できる。言葉の意味とは、言語におけるその言葉の使い方である」とある。

ウィトゲンシュタインは『哲学探究』をアウグスティヌスの『告白録』からの引用で 始めているが、これは言語が世界の中の対象を指し示すために用いられるという見解を表しており、彼が批判しようとしているのはこの見解である。^{[ 22 ]}

言語における個々の単語は対象物の名前を表し、文はそうした名前の組み合わせである。この言語像の中に、次の考え方の根源を見出すことができる。すなわち、すべての単語には意味があり、その意味は単語と相関関係にある。それは、単語が表す対象物である。

ウィトゲンシュタインは、言葉の意味とは何か、あるいは意味をどのように特定できるかについてのさまざまな考え方を否定します。彼は、いずれの場合も、言葉の意味は、私たちがそれを使う能力を前提としていることを示します。彼はまず、読者に思考実験を行うよう求めます。つまり、 「ゲーム」という言葉の定義を考え出すことです。^{[ 23 ]}これは最初は簡単な作業のように思えるかもしれませんが、彼は次に、「ゲーム」という言葉の可能な定義のそれぞれに問題があることを私たちに示します。娯楽に焦点を当てた定義は、世界クラスのチェスプレイヤーが経験する感情と、「アヒル、アヒル、ガチョウ」で遊ぶ子供たちの感情とは全く異なるため、私たちを満足させません。競争に焦点を当てた定義は、キャッチボールやソリティアのゲームを説明できません。そして、ルールに焦点を当てた「ゲーム」という言葉の定義は、同様の困難に直面します。

この演習の重要なポイントはしばしば見落とされている。ウィトゲンシュタインの主張は、ゲームを定義することが不可能だということではなく、「定義がなくても、この言葉をうまく使うことができる」ということである。^{[ 24 ]}誰もが、ゲームをすることについて話すとき、私たちが何を意味しているのか理解しており、ゲームの概念を適用するための必要十分条件からなる定義を参照することなく、この言葉の不正確な使用を明確に特定し、修正することさえできる。ドイツ語のゲームを意味するSpiele  / Spielは、英語とは異なる意味を持ち、Spieleの意味は遊びや遊ぶという概念にも及ぶ。このドイツ語の意味は、読者がウィトゲンシュタインのゲームに関する発言をよりよく理解するのに役立つかもしれない。

ウィトゲンシュタインは、定義は彼が「生活の形式」と呼んだもの、つまりそれが使われる文化や社会から生まれると主張した。^{[ 25 ]}ウィトゲンシュタインは認識の社会的側面を強調し、ほとんどの場合、言語がどのように機能するかを見るには、特定の社会的状況でそれがどのように機能するかを見る必要がある。^{[ 26 ] [ 27 ]} 言語が理解可能になる社会的背景に注意を払うことへのこの強調こそが、「ライオンが話せたら、私たちは彼を理解できないだろう」というウィトゲンシュタインの省略的なコメントを説明するものである。しかし、ウィトゲンシュタインは、他に住人がいない荒涼とした島に難破した船長である架空の人物ロビンソン・クルーソーに関する思考実験を提案することで、言語はすべての場合において社会現象ではないこと（ほとんどの場合ではそうであるが）を示し、代わりに、言語の基準は、教育、説明、技術、正しさの基準といった相互に関連する規範的活動の集合に基づいていることを示した。要するに、言語が共有可能であることは不可欠だが、これは言語が機能するために共有されなければならないという意味ではない。^{[ 28 ]}

ウィトゲンシュタインは、指示的定義が単語の意味を与えるという考えを否定する。ウィトゲンシュタインにとって、単語が表すものは単語の意味を与えるものではない。ウィトゲンシュタインは、指示的定義を理解するには、定義される単語の使い方を理解することが前提となることを示す一連の動きによって、このことを論証する。^{[ 29 ] [ 30 ]}例えば、紙を指差すこと、その色を指差すこと、その形を指差すことの間には違いはないが、その違いを理解することが、形や色の指示的定義で紙を使うために不可欠である。

なぜ私たちは、特定の活動（例えばオリンピックの射撃競技）はゲームであると確信できるのに、類似の活動（例えば軍隊の狙撃競技）はそうではないと確信できるのでしょうか？ウィトゲンシュタインの説明は、重要な類推と結びついています。私たちは、知っている2人が互いに血縁関係にあることをどのように認識するのでしょうか？身長、体重、目の色、髪、鼻、口、話し方、社会的または政治的見解、癖、体格、姓などが似ていることに気づくかもしれません。十分な類似点が見られる場合、私たちは家族の類似性に気づいたと言います。^{[ 31 ]}これは必ずしも意識的なプロセスではありません。一般的に、私たちはある一定の閾値に達するまでさまざまな類似点を分類しません。私たちはただ直感的に類似点を見ているだけです。ウィトゲンシュタインは、言語についても同じことが言えると示唆しています。私たちは皆、ゲームであるものとゲームでないものを十分によく知っているので、新しい活動をゲームかそうでないかに分類することができます。^{[ 13 ] [ 32 ]}

これは、ウィトゲンシュタインが間接的なコミュニケーションと思考実験に依拠していた点に立ち返らせます。哲学上の混乱の中には、家族的類似性を見抜けないことから生じるものがあります。私たちは、言語が用いる曖昧で直観的な規則を理解する際に誤りを犯し、それによって哲学的な結び目に囚われてしまっているのです。ウィトゲンシュタインは、こうした結び目を解くには、特定の立場の問題点を指摘する単純な演繹的議論以上のものが必要だと示唆しています。むしろ、ウィトゲンシュタインのより大きな目標は、家族的類似性を見抜く直観的な能力に気づくために、哲学的な問題から私たちを一時的に遠ざけることなのです。 ^{[ 13 ]}

ウィトゲンシュタインの規則と規則に従うことに関する議論は、第 138～242節で展開される。ウィトゲンシュタインは、ある人が別の人に「ある一定の形成規則に従って一連の記号を書き記す」ように命令する例から規則に関する議論を始める。^{[ 33 ]}この記号の列は自然数から成る。ウィトゲンシュタインは、指示に従って数字を書き写すことによる命令に従うことと、数列の構成を理解することとを区別する。ウィトゲンシュタインが詳細に考察するゲームの一般的な特徴の一つは、ゲームが規則に従うことによって成り立っているという点である。規則は、明示的に定義できるクラスではなく、ファミリーを構成する。^{[ 34 ]}その結果、規則に従うとはどういうことかを決定的に説明することは不可能である。実際、彼は、いかなる行動も何らかの特定の規則に合致するように解釈することができ、したがって規則は行動を説明するために使用できないと主張する。^{[ 35 ]}むしろ、規則に従っているかどうかは、その行動が自分が関わっている特定の生活様式における期待に合致しているかどうかを見て判断すべきである。規則に従うことは社会的な活動である。^{[ 36 ] [ 37 ]}

ソール・クリプキは、ウィトゲンシュタインの規則に関する発言について影響力のある議論を展開している。クリプキによれば、ウィトゲンシュタインの規則に関する議論は「哲学的懐疑主義の新しい形態と見なすことができる」 ^{[ 38 ]} 。彼はウィトゲンシュタインの懐疑的パラドックスと彼が表現するものを引用することから、ウィトゲンシュタインについての議論を始めている。「これが我々のパラドックスだった。あらゆる行動は規則に合致するように説明できるため、いかなる行動も規則によって決定することはできない。答えはこうだ。もしすべてが規則に合致するように説明できるなら、それは規則と矛盾するように説明することもできる。したがって、ここには合致も矛盾もないだろう。」^{[ 39 ]}クリプキは、ウィトゲンシュタインの規則に関する議論の含意は、人は自分が使う言語によって何かを意味したり、規則を正しく従ったり（あるいは従わなかったり）することはできないということだと主張する。^{[ 40 ]}コリン・マクギンは1984年の著書『意味についてのウィトゲンシュタイン』の中で^{[ 41 ]} クリプキの解釈に異議を唱えた。^{[ 42 ]}

ウィトゲンシュタインはまた、使用者だけが知っている事柄について語る言語の可能性についても考察している。その内容は本質的に私的なものである。一般的な例としては、自分の感覚やその他の主観的な経験に名前を付ける言語があり、その用語の意味は個人によってのみ決定される。例えば、ある個人がある機会に特定の感覚をSと名付け、その言葉を使ってその感覚を指すことを意図する。^{[ 43 ]}ウィトゲンシュタインはそのような言語を私的言語と呼ぶ。^{[ 44 ]}

ウィトゲンシュタインはこのテーマについていくつかの見解を示している。彼が指摘する点の1つは、自分が特定の精神状態にあることを知っていると言うのは矛盾しているということである。 ^{[ 45 ]}例えば、他人は私の痛みを知ることができるが、私は単に自分の痛みを持っているだけである。したがって、人は自分の痛みを知っているのではなく、単に痛みを持っているだけである。ウィトゲンシュタインにとって、これは文法上の問題であり、痛みという言葉をめぐる言語ゲームのやり方の一部である。^{[ 46 ] [ 44 ]}

ウィトゲンシュタインは確かに私的言語の概念は矛盾していると主張しているが、そのテキストの提示方法によっては、議論の正確な性質が議論の的となっている。まず、彼は私的言語はそもそも言語ではないと主張する。この点は、彼の後期の著作、特に「意味」に関する考察における様々なテーマと密接に関連している。ウィトゲンシュタインにとって、「意味」と呼べるような単一の首尾一貫した「サンプル」や「対象」は存在しない。むしろ、そのようなものが存在するという前提こそが、多くの哲学的混乱の原因となっている。意味は、私たちの生活のあらゆる面に織り込まれた複雑な現象である。ウィトゲンシュタインの主張を概ね理解するならば、意味は社会的な出来事であり、言語使用者の間で生じるものである。したがって、他の言語使用者がいない状況で意味を持つ言葉を持つ私的言語について語ることは無意味である。

ウィトゲンシュタインは、私的な言語の言葉を使うことは不可能だと主張している。 ^{[ 47 ]}彼は、ある人が特定の感覚を抱くたびに日記に記号Sを記入すると決めた場合を読者に考えてみるよう促している。ウィトゲンシュタインは、そのような場合、 Sの使用の正しさの基準は存在しないと指摘している。ここでも、いくつかの例が検討されている。1つは、Sの使用には、 Sを正しく関連付けたかどうかを確認するために、感覚の表を心の中で参照することが含まれるかもしれないが、この場合、心の中の表の正しさをどうやって確認できるだろうか。ウィトゲンシュタインが言うように、それは「朝刊を何部も買って、そこに書かれていることが真実であることを確かめるようなものだ」^{[ 48 ]} 。この議論の一般的な解釈の1つは、現在の精神状態に直接的または特権的にアクセスできるかもしれないが、過去に持っていた以前の精神状態を識別するためのそのような確実なアクセスはないということである。つまり、ある精神状態に記号Sを正しく適用したかどうかを確認する唯一の方法は、内省して、現在の感覚が以前にSに関連付けられていた感覚と同一であるかどうかを判断することである。そして、記憶している現在の精神状態を特定することは間違いないかもしれないが、正しく記憶したかどうかは間違いないわけではない。したがって、言語が使用されるためには、何らかの公的な同一性の基準が必要である。^{[ 44 ]}

ウィトゲンシュタインは、広く深い哲学的問題とみなされているものが、しばしば消え去り、最終的には、哲学者がそのような問題や問いを提起するために用いる言葉の意味についての混乱として捉えられるようになると主張する。こうした点においてのみ、「私的な言語」のようなものについて語ることは興味深い。つまり、「問題」がどのように誤解から生じるのかを理解することは有益である。 

要約すると、ウィトゲンシュタインは、何かが言語であるならば、それは論理的に私的なものではないと主張し、何かが私的なものであるならば、それは言語ではない（そして言語になり得ない）と主張している。

ウィトゲンシュタインが私的言語の可能性に反論するもう一つの論点は、箱の中の甲虫の思考実験である。^{[ 49 ]}彼は読者に、各人が箱を持っており、その中に誰もが「甲虫」という言葉で言及しようとしている何かが入っていると想像するように促す。さらに、誰も他人の箱の中を見ることはできず、各人は自分の箱を調べてのみ「甲虫」が何であるかを知っていると主張すると仮定する。ウィトゲンシュタインは、このような状況では、「甲虫」という言葉は物の名前にはなり得ないと示唆する。なぜなら、各人が箱の中に全く異なるもの（あるいは何も入っていないもの）を持っていると仮定しても、その言葉の意味は変わらないからである。私的対象としての甲虫は「無関係なものとして考慮から外れる」。^{[ 49 ]}したがって、ウィトゲンシュタインは、もし私たちが何かについて話すことができるならば、それは考察されている意味で「私的」ではないと主張する。そして、反証的に、もし私たちが何かを本当に私的であると考えるならば、私たちは「それについて話すことができない」ことになる。^{[ 44 ]}

ウィトゲンシュタインの言語研究は、心に関するいくつかの問題へと繋がる。彼の批判の主な対象は、主体の環境とは全く無関係な精神状態を想定するあらゆる形態の極端な精神主義である。ウィトゲンシュタインにとって、思考は必然的に言語と結びついており、言語は本質的に社会的なものである。ウィトゲンシュタインの信条の一部は、次の宣言に集約されている。「『内的過程』は外的基準を必要とする。」^{[ 50 ]}これは主に私的言語に関する彼の結論から導かれる。私的な精神状態（例えば痛みの感覚）は、それを識別するための公的な基準なしには適切に議論することはできない。^{[ 51 ]}

ウィトゲンシュタインによれば、意識（あるいはその他の明らかに主観的な精神状態）が概念的に外部世界と無関係であると主張する者は間違っている。ウィトゲンシュタインは、いわゆる想像可能性論を明確に批判している。「石が意識を持っていると想像できるだろうか？そして、もし誰かがそうできるとしたら、なぜそれは単にそのようなイメージの捏造が我々にとって何の関心も持たないことを証明するだけではないだろうか？」^{[ 52 ]}彼はまた、次の反論も検討し、却下している。

しかし、誰かが痛みを抱えていると仮定するならば、それは単に、その人が私自身がこれまで何度も経験してきたのと同じ痛みを抱えていると仮定しているに過ぎない。―それでは何も進展しない。まるで私がこう言っているようなものだ。「『ここは5時です』が何を意味するかは、あなたはきっとご存知でしょう。ですから、『太陽の上では5時です』が何を意味するかもご存知でしょう。それは単に、5時であれば、あちらもこちらと全く同じだという意味です。」―同一性による説明はここでは通用しない。^{[ 53 ]}  

したがって、ウィトゲンシュタインによれば、精神状態は主体の環境、特に言語環境、そして想像可能性と密接に結びついている。これに反する主張は誤りである。

曖昧な文に加えて、ウィトゲンシュタインは、2つの異なる方法で見たり理解したりできる図形について論じた。多くの場合、人は物事を単純に見ることができる。例えば、それがウサギであると認識する。しかし、別の時には、特定の側面に気づき、それを何かとして認識する。^{[ 54 ] [ 55 ]}  

ウィトゲンシュタインが例として挙げているのは、「アヒルとウサギ」という、アヒルにもウサギにも見える曖昧なイメージです。 ^{[ 56 ]}アヒルとウサギを見てウサギだと認識したとき、人はその絵をウサギとして解釈しているのではなく、見たものを報告しているのです。単にその絵をウサギとして見ているだけです。しかし、最初にアヒルとして見て、次にウサギとして見たとき、何が起こるのでしょうか。『哲学探究』の格言が示すように、ウィトゲンシュタインは確信していません。しかし、外界が同じままで「内的な」認識の変化が起こるということはあり得ない、と彼は確信しています。^{[ 54 ] [ 55 ]}

私的言語に関する議論は、1982年にクリプキの著書『規則と私的言語に関するウィトゲンシュタイン』が出版されたことで再び活発化した。^{[ 62 ]}この著作の中で、クリプキはウィトゲンシュタインのテキストを用いて、意味の基礎となる言語使用の共同性を強調する、規則に対する特定のタイプの懐疑論を展開している。 ^{[ 63 ]}クリプキのウィトゲンシュタイン解釈を批判する人々は、それを冗談めかして「クリプケンシュタイン」と呼んでおり、^{[ 64 ]}ゴードン・ベイカー、^{[ 65 ]}ピーター・ハッカー、^{[ 65 ]}コリン・マクギン、^{[ 66 ]}ジョン・マクダウェル^{[ 67 ]}などの学者は、それをウィトゲンシュタインのテキストの根本的な誤解釈と見なしている。マーティン・クッシュなどの他の哲学者は、クリプキの見解を擁護している。^{[ 68 ]}  

エレクトロニック・デュオ、マトモスのアルバム『The Rose Has Teeth in the Mouth of a Beast』とそのタイトル曲「Roses and Teeth for Ludwig Wittgenstein」は、この本からの引用にちなんで名付けられている。^{[ 69 ]}スティーヴ・ライヒの曲「You Are (Variations)」にも、この本からの引用「説明はどこかで終わる」が含まれている。^{[ 70 ]}