現象学（哲学）

フッサールは、現象学の中心となる多くの重要な概念を、師である哲学者で心理学者のフランツ・ブレンターノとカール・シュトゥンプフの著作や講義から得た。^{[ 36 ]}フッサールがブレンターノから借用した現象学の重要な要素は、志向性（しばしば「～について」または「方向性」^{[ 37 ]}と表現される）であり、意識は常に何かの意識であるという考え方である。意識の対象は志向対象と呼ばれ、この対象は、知覚、記憶、意味作用など、さまざまな方法で意識のために構成される。これらのさまざまな志向性を通して、構造や対象について「ある」方法が異なるにもかかわらず、対象は依然として同一の対象として構成される。意識は、直接知覚においても、この対象を直後に保持し、最終的に思い出す場合においても、同じ志向対象に向けられている。

フッサールが構想した現象学は、プラトン以来西洋思想を支配してきた合理主義的偏見を拒否し、個人の「生きた経験」を明らかにする反省的注意の方法を支持する哲学的探究の方法である。^{[ 38 ]}エポケーと呼ばれる認識論的装置にゆるやかに根ざしたフッサールの方法は、前提や知性化から解放された直観的な知識の把握に依拠しながら判断を保留することを伴う。時に「経験の科学」と表現される現象学的方法は、志向性に根ざしており、意識の表象理論に対する代替案となる。この理論は、現実は心の表象である現実の知覚を通してのみ得られるため、現実を直接把握することはできないと主張する。フッサール自身の言葉によれば、

経験とは、あらゆる経験に先立つ世界が意識の部屋に光を放つ開口部ではなく、意識に異質なものを意識に取り込むだけのものでもない。経験とは、経験する者、経験される存在である私にとって「そこにある」パフォーマンスであり、経験自体がその意図性の中で行われるパフォーマンスによってそれに帰属させる、その内容と存在様式全体とともに、あるがままの姿でそこにあるパフォーマンスである。^{[ 39 ]}

つまり、彼は意識は心の「中」にあるのではなく、意識は自分自身以外の何か（意図の対象）を意識するものであり、その対象が物理的なものか、単なる想像の産物であるかは関係ない、と反論しているのだ。

マルティン・ハイデガーは、フッサールの現象学の概念を、ハイデガーがフッサールの主観主義的傾向とみなした点から修正した。フッサールは人間を意識状態によって構成される存在と捉えたが、ハイデガーは意識は存在の優位性にとって周辺的なものであり、存在を表す専門用語として現存在（ダーザイン）を導入し、それを意識の様態に還元することはできないと主張した。この観点からすると、人の精神状態は存在の決定要因ではなく「結果」であり、人が意識していない存在の側面も含まれる。ハイデガーは、彼が「根本存在論」と呼ぶものにおいて、重心を存在へと移すことによって、その後の現象学の方向性を変えたのである。

ハイデガーによれば、存在論的に影響を受けた現象学は、現代の科学的探究よりも根源的である。彼によれば、科学は世界を知る一つの方法にすぎず、真理への特別なアクセス手段ではない。さらに、科学的思考様式そのものは、実践的で日常的な知識という、はるかに「根源的」な基盤の上に成り立っている。世界における人間の前認識的で実践的な方向性、いわゆる「ノウハウ」の根本的な地位を強調するこの考え方は、サルトルとメルロ＝ポンティの両方に採用されることになる。^{[ 46 ]}

フッサールにとって、エポケーにおいて存在は意識の相関物としてのみ現れたのに対し、ハイデガーにとっては、存在の前意識的な把握が出発点となる。このため、彼はフッサールの志向性の概念を、フッサールが分析した「概念的に構造化された」行為よりも「より原始的」なものとして提示される振る舞いの概念に置き換える。振る舞いの典型的な例は、ハイデガーが通常世界との関わりの慎重な様式と呼ぶものにおいて、単に「すぐに使える」ものとして現れる道具を無意識的に扱うことに見出すことができる。^{[ 47 ]}

フッサールにとって、純粋意識に到達するためには、経験的自我の具体的な規定はすべて抽象化されなければならない。対照的に、ハイデガーは「哲学の可能性と運命は人間の存在、ひいては時間性や歴史性と結びついている」と主張する。^{[ 48 ]}このため、すべての経験は社会的文脈によって形作られるものと見なされなければならず、ハイデガーにとってそれは現象学と哲学的解釈学を結びつけるものである。^{[ 49 ]}

フッサールは、ハイデガーが存在論の問題を提起しながらもそれに答えることができず、代わりに話題を現存在（ダーザイン）に移したと非難した。フッサールによれば、それは存在論でも現象学でもなく、単なる抽象的な人間学に過ぎない。

『存在と時間』やその他の初期の著作は明らかにフッサールの問題に取り組んでいるが、ハイデガーの後期の哲学は古典的現象学の問題や方法とはほとんど関係がない。^{[ 33 ]}

モーリス・メルロ＝ポンティは、特にフッサールの未発表の著作、ハイデガーの世界内存在の分析、ゲシュタルト理論、その他の現代心理学研究を参考にしながら、独自の現象学を展開した。彼の最も有名な著作『知覚の現象学』において、メルロ＝ポンティは経験主義的および知性主義的な説明を批判し、客観的で予め与えられた世界に関する形而上学的仮定を回避する「第三の道」を描き出した。^{[ 50 ]}

この著作の中心的な主張は、身体は世界との関わりの場であり、身体の関わりの様式は、現象学が客体化の結果として描写するものよりも根源的であるということである。メルロ＝ポンティは、意図性、現象学的還元、エデティックな方法といった概念を再解釈し、知覚された世界への私たちの内在性、すなわち、ある種の相互交換を通して物事と身体化された共存を捉えている。メルロ＝ポンティによれば、知覚は決して完全に決定することはできないが、それでも真理を目指す意味のある世界を明らかにする。^{[ 50 ]}

意図性とは、意識は常に何かの意識であるという考え方を指します。この言葉自体は、「意図的」という言葉の「通常の」用法と混同されるべきではなく、むしろその語源的なルーツに着想を得たものとして捉えるべきです。元々、「意図」とは「伸ばすこと」（ラテン語のintentereから「緊張して」 ）を意味しており、この文脈では、意識がその対象に向かって「伸びる」ことを指します。しかし、このイメージには注意が必要です。まず意識があり、それが後から対象に向かって伸びるのではなく、意識は意識的な行為とその対象が同時に存在する状態として生じるのです。

意図性はしばしば「対象性」と要約される。意識が対象とするもの（それが直接知覚されるものか、空想されるものか）は、意図性という概念自体にとって重要ではない。意識が何に向けられているかは、意識が意識している対象である。つまり、意識の対象は知覚によって把握される物理的な対象である必要はなく、空想や記憶であってもよい。したがって、知覚、記憶、空想などといった意識の「構造」は、意図性と呼ばれる。

「意図性」という用語は中世のスコラ哲学に由来し、ブレンターノによって復活させられた。ブレンターノはフッサールの現象学の概念に影響を与え、フッサールはこの用語を洗練させ、意識理論の礎とした。この用語の意味は複雑であり、特定の哲学者がどのように捉えるかによって大きく異なる。この用語は「意図」や、精神分析における無意識の「動機」や「利益」といった概念と混同してはならない。

重要なのは、「志向性は関係ではなく、志向行為の本質的な特徴である」ということである。これは、独立した関係項が存在しないからである。志向対象が行為とは独立した存在を持つかどうかは、（少なくとも第一に）現象学者にとって無関心な問題である。^{[ 69 ]}

現象学における直観とは、意図対象が作用する意図性に直接存在する場合を指します。意図が対象の直接的な把握によって「満たされる」場合、直観された対象が存在します。例えば、目の前にコーヒーカップを置くこと、それを見ること、感じること、あるいは想像すること――これらはすべて満たされた意図であり、対象は直観されます。数学の公式や数字の把握についても同様です。直接参照される対象が存在しない場合、対象は直観されませんが、意図はされますが、空虚です。空虚な意図の例としては、意味的意図、つまり対象を暗示したり参照したりするだけの意図が挙げられます。 ^{[ 70 ]}

日常言語では、「証拠」という言葉は、ある事態と命題との間の特別な関係を示すために使われます。つまり、状態 A は命題「A は真である」の証拠です。しかし、現象学では、証拠という概念は「真理の主観的達成」を意味することを意図しています。^{[ 71 ]}これは、客観的な証拠を主観的な「意見」に還元しようとする試みではなく、直観の中に何かが存在することの構造を、それが理解可能なものとして存在するという点を加えて記述しようとする試みです。「証拠とは、理解可能な対象をうまく提示することであり、その真実が証拠付け自体の中で明らかになる何かをうまく提示することです。」^{[ 72 ]}

フッサールは『イデーン』の中で、「すべての原理の原理」として、「すべての根源的表象的直観は認識の正当化の源泉であり、本来（いわばその「個人的」現実において）『直観』において私たちに提示されるすべてのものは、それが提示されているとおりに単純に受け入れられるべきであるが、同時に、それがそこで提示される範囲内でのみ受け入れられるべきである」と述べている。^{[ 73 ]}フッサールによれば、この現象学的所与性の領域において、「最終的にすべての科学分野の基礎となる疑いのない証拠」の探求が始まるのである。^{[ 74 ]}

フランツ・ブレンターノは感覚意識と認識意識を区別した。前者は感覚対象や直観の表象に関わるものであり、後者は概念の思考に関わるものである。^{[ 75 ]}

フッサールの現象学において、ギリシャ語のnous（精神）に由来するこの2つの用語は、それぞれ、意図的行為（意識の行為）の現実の内容であるnoesisと、理想の内容であるnoemaを指す。noesisは、行為に特定の意味や性質を与える部分である（例えば、何かを判断したり知覚したり、愛したり憎んだり、受け入れたり拒否したりする場合など）。これは、行為の主体の意識の中で実際に起こっていることの一部であるという意味で現実である。noesisは常にnoemaと相関している。フッサールにとって、完全なnoemaは、少なくともnoematicの意味とnoematicの核を含む複雑な理想構造である。フッサールがnoemaで何を意味していたのかという正しい解釈は長らく議論の的となってきたが、noematicの意味は一般的に行為の理想の意味として理解されている。例えば、AがBを愛している場合、愛することはAの意識活動（ノエシス）の実際の部分ですが、その意味は愛するという一般的な概念から得られます。この概念は抽象的または理想的な意味を持ち、「愛する」という言葉は、個人がそれを使うときにその言葉で何を意味しているかとは関係なく、英語で意味を持ちます。行為の指示対象または行為で意味される対象としてのノエマティックなコア。論争の要素の1つは、このノエマティックな対象が行為の実際の対象（存在すると仮定した場合）と同じなのか、それとも何らかの理想的な対象なのかということです。^{[ 76 ]}

現象学において、共感とは、自分自身の身体を他者の身体として経験することを指します。人々はしばしば他者をその身体と同一視しますが、この種の現象学では、他者の主観性、そして他者との間主観的な関わりに焦点を当てる必要があります。フッサールの原典では、これは自分自身の生きた身体の経験に基づいた一種の統覚によって行われました。生きた身体とは、自分自身として、自分自身によって経験される自分自身の身体のことです。自分自身の身体は、主に世界における行動の可能性として現れます。例えば、手を伸ばして何かをつかむことを可能にするのも身体ですが、さらに重要なことに、視点を変える可能性も与えてくれます。これは、あるものの周りを動き回り、その新しい側面を見る経験（しばしば、不在を現前させ、現前を不在にすると言われる）によって、あるものと別のものを区別するのに役立ちます。そして、これはほんの少し前に見たものと同じものであるという認識（同一である）を維持するのです。自分の身体は、客体（自分の手に触れる能力）としても、主体性（触れられるという経験）としても、二重性を持つものとして経験される。

自己の身体を自己の主体性として経験することは、他者の身体の経験にも適用され、統覚を通して他者の身体は別の主体性として構成される。こうして他者の意図や感情を認識することができる。フッサールの弟子であるエディット・シュタインの研究では、「私自身の属性は、私自身の個人の性質を私に告げる。私たちはこれを自己の内的知覚と呼ぶことができる」^{[ 77 ]}と述べている。同じ著書の中で、彼女は「自己」から、自分自身と他者にとっての精神的人格の特徴を推論している。この共感の経験は、現象学的間主観性の説明において重要である。現象学では、間主観性は客観性を構成する（つまり、客観的として経験されるものは、間主観的に利用可能である、つまり他のすべての主体に利用可能であると経験される）。これは客観性が主観性に還元されることを意味するものでも、相対主義的な立場を意味するものでもない（例えば、間主観的検証可能性を参照）。間主観性の経験において、人は自分自身を他の主体の中の主体として経験し、また、これらの他者にとって客観的に存在する主体として経験する。つまり、他者のノエセのノエマとして、あるいは他者の共感的経験における主体として、自分自身を経験する。このように、人は客観的に存在する主体性として自分自身を経験する。間主観性は、特に「故郷」として、その人の生活世界を構成する要素でもある。

生活世界（ドイツ語：Lebenswelt）は、私たち一人ひとりが生きている「世界」です。それはあらゆる経験の「背景」または「地平」と呼べるものであり、それぞれの対象がそれ自身として（他とは異なるものとして）際立ち、私たちにしか持ち得ない意味を持つものです。フッサールによれば、生活世界は個人的かつ間主観的であり（そのため「故郷の世界」と呼ばれます）、それゆえ独我論の脅威を回避します。^{[ 78 ]}

アメリカの学者であり作家でもあるレナード・ローラーは、2002年に出版した著書『デリダとフッサール：現象学の根本問題』の中で、「生命主義」という用語を用いて、モーリス・メルロ＝ポンティ、ジャック・デリダ、ジル・ドゥルーズ、マルティン・ハイデッガー、ミシェル・フーコーの哲学における統一された領域を指し、エドムント・フッサールのErlebnisやアンリ・ベルクソンのélan vitalといった概念を含む、生と死に焦点を当てている。^{[ 79 ]}マイケル・R・ケリーは2016年の著書『現象学と時間の問題』の中で、1940年代以降のフランス現象学にはある種の生命主義があると述べ、その例として、ドゥルーズに影響を与えたジャン＝ポール・サルトルの『自我の超越』、メルロ＝ポンティの潜在的意図性、肉体、野生的存在の概念、ミシェル・アンリの『顕現の本質』から始まる生命に関するモノリス、そしてジャン＝リュック・マリオンの『与えられること』を挙げている。^{[ 80 ]}