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哲学において、原初状態とは、社会の構成員が、自分がその社会で最終的にどのような立場に立つことになるのかを事前に全く知らされていないとしたら、社会の基本構造としてどのような原理を選択するかを検討するであろうという、仮説的な立場を指す。誰もが無知のベールに覆われているため、そのような知識を持たないという考え方は、アメリカの哲学者ジョン・ロールズの著作と関連付けられることが多い思考実験である。
この「原初状態」では、「無知のベール」によって、誰もが自分の民族、社会的地位、性別、そして（ロールズの定式化において重要な点として）自分自身や他人の、いかにして良い人生を送るかという考えを知ることができない。理想的には、これにより、合理的に行動する参加者は、原則について公平に「初期合意」を採用せざるを得なくなるだろう。[ 1 ]
ロールズの理論において、原初状態は、トマス・ホッブズやジョン・ロックの社会契約論における「自然状態」と同じ役割を果たす。原初状態は、ロールズの1971年の著書『正義論』において重要な位置を占めており、幅広い哲学的立場を持つ様々な思想家に影響を与えてきた。
ロールズは「原初状態」と「無知のヴェール」というフレーズを作り出した。[ 2 ]しかし、同じ思考実験は、ウィリアム・ヴィックリー[ 3 ]とジョン・ハーサニー[ 4 ] [ 5 ]によって社会選択論の中で既に説明されており、彼らはそれぞれ独立して、原初状態にある合理的な観察者は功利主義的な枠組みを採用するだろうという証明を導き出していた。[ 6 ]
無知のベールの概念は、ジョン・スチュアート・ミルやイマヌエル・カントといった哲学者たちが社会契約の概念を論じた著作、アダム・スミスの「公平な観察者」や理想観察者理論など、何世紀にもわたって様々な名称で使われてきた。ジョン・ハーサニーは、この概念を数学的に定式化した最初の人物であり、[ 4 ] [ 5 ]社会契約の議論ではなく功利主義を支持する議論に用いた（合理的な行為者は最悪の結果ではなく期待される結果を考慮するため）。[ 7 ]ジョン・ロールズによるこの用語の使用は、1971年の著書『正義論』で展開された。[ 8 ] [ 2 ]
現代の研究は、「ベールの向こう側」の意思決定者の選択を説明する可能性のあるさまざまな意思決定理論に焦点を当てる傾向がある。 [ 9 ] [ 10 ]さらに、マイケル・モーラーは、道徳的な観点から、意思決定理論は必ずしも無知のベールの議論の中心ではなく、ベールをモデル化すると想定される正確な道徳的理想が重要であることを示した。道徳的な観点から、無知のベールは1つではなく、多くの異なるバージョンが存在する。[ 11 ]
ロールズは、原初状態にある当事者は、基本的権利、自由、特定の社会的および経済的利益を含む基本的な社会的財の分配に関心を持っていると述べている。 [ 12 ]さらに彼は、原初状態にある代表者は、正義の代替原理を評価する際にマキシミンルールを採用するだろうと主張している。意思決定理論とゲーム理論から派生したマキシミンルールは、最も不利な立場の結果に注意を向けさせる。ロールズの説明では、この推論は、社会の中で最も不利な立場にある人々の利益を特に考慮する正義の概念を支持している。[ 13 ]
無知のベールの下では、原初状態にある当事者は、正義の原則を選択する際に慎重なアプローチをとる可能性があると主張されている。彼らは社会の中で自分がどのような立場になるか分からないため、社会の中で最も不利な立場にある人々にとって最善の結果を保証する原則を好む可能性がある。この推論は、最も不利な立場にある人々の結果を考慮して選択肢を評価するマキシミンルールと関連している。[ 14 ]
しかし、一部の学者は、原初状態を極端なリスク回避ではなくリスク中立の下で定式化すると、結果として得られる原理はロールズのマキシミンアプローチから離れ、富の最大化ルールに収束すると指摘している。この点に関して、ジョン・ハーサニーの分析は、将来の地位を知らず、期待効用に従って結果を扱う合理的な個人は、平均的または総体的な幸福の最大化を選択するだろうと示唆している。[ 4 ] [ 15 ] （このアプローチに関する詳細な議論については、富の最大化を参照。）
社会契約論では、自然状態にある市民は互いに契約を結び、市民社会を確立する。例えば、ロックの自然状態では、当事者は政府の権限が制限され、市民の身体と財産を保護する義務を負う市民社会を確立することに合意する。原初状態において、代表当事者は社会の基本構造を規定する正義の原理を選択する。ロールズは、原初状態における代表当事者は2つの正義の原理を選択すると主張する。
ロールズは『人民の法』 （1999年）で原初状態の概念に立ち返り、「人民」（ロールズの論理では国家に似た概念）の代表者が、リベラルでその他の「まともな」人民が互いにどのように関係するかをどのように決定するかを示すために「原初状態の概念を二度使用する」と述べている。[ 16 ]
トーマス・ネーゲルは、原初状態の概念についてさらに議論し、原初状態によって表される公平な視点と社会における実際の個人の状況との関係を強調した。[ 17 ]
原初状態は、集団遺伝学の古典であるライト＝フィッシャー拡散理論に沿って数学的にモデル化されている。[ 18 ]原初状態は、消極的優生学の論拠としても用いられてきたが、ロールズの議論は予防措置としての使用に限られていた。[ 19 ]
ロバート・ノージックは『無政府状態、国家、ユートピア』（1974年）の中で、原初状態は正当な出発点かもしれないが、自由交換によってその分配から生じるいかなる不平等も同様に正当であり、いかなる再分配税も人々の自由を侵害するものであると主張している。彼はまた、ロールズが原初状態にマキシミン規則を適用することは、リスク回避を極限まで推し進めたものであり、したがって無知のベールの背後にいる人々にとっても不適切であると主張している。[ 20 ]
『自由主義と正義の限界』（1982年）[ 21 ] の中で、マイケル・サンデルはロールズの無知のベールの概念を批判し、ロールズの思考実験で要求されているように、個人が信念や確信（究極的には私）から完全に離れることは不可能だと指摘している。
1987年の実証研究[ 22 ]において、フローリッヒ、オッペンハイマー、イーヴィーは、シミュレーションされた原初状態において、アメリカの大学の学部生が、特定の下限制約（任意の分布において最も恵まれない人々の最低額）を設定した上で平均を最大化する分配原理に、下限のみを最大化したり平均のみを最大化したりするよりも同意したことを示した。ロールズは、原初状態にある個人は全員一致で最も恵まれない人々の福祉を最大化することを選択すると主張したが、この分配原理は調査において圧倒的に不人気な選択肢であり、参加者の5%未満が好む選択肢であった。[ 22 ]
イアン・キングは著書『 How to Make Good Decisions and Be Right All the Time』（2008年）の中で、原初状態にある人々はリスク回避的であってはならず、マキシミンではなく援助原則（援助が自分にとってよりも相手にとって価値があるなら援助する）を採用すべきだと主張している。[ 23 ]
哲学者で法学教授のハロルド・アンソニー・ロイドは、ロールズの無知のベールは仮説上のものではなく、むしろ危険なほど現実的なものであると主張している。なぜなら、個人はいかなる時点においても、自分自身や他者の未来を知ることができない（あるいは、関連する過去や現在のあらゆる側面を知ることができない）からである。このような無知の重大なリスクに直面して、慎重な利己主義は、社会保障制度や保険などの手段を通じてリスクを最小限に抑えたり共有したりすることで、実質的に利他主義へと変化する。[ 24 ]
...「原初状態」という架空の概念は、ヴィッカリー（1945）、ハルサニー（1955）、ロールズ（1971）によって発展させられた。
ここで重要なキーワードは「維持する」と「防ぐ」である。ロールズは、将来の世代のために良好な基本的遺伝的健康水準を確保するための予防措置としてのみ、消極的優生学の使用を想定していることは明らかである。ペンスがしているように、ここから「後の世代を遺伝的に可能な限り才能のある者にする」という結論に飛躍するのは、誤解の極みである。これが、積極的優生学に対する第6の論拠、すなわち無知のヴェール論拠である。ロールズの原初状態においてヴェールの背後にいる人々は、消極的優生学は容認するが、積極的優生学は容認しないことに同意するだろう。これは同意論拠のより複雑な変種であり、無知のヴェールは、特定の正義の原則に対する仮説的な同意の立場を取ることを私たちに強いるだけである。