ジェレミー・ベンサム

ベンサムは、1747/ 8年2月4日（旧暦） [1748年2月15日（新暦）^]にロンドンのハウンズディッチで、弁護士のジェレマイア・ベンサムと、ホワイトホーン氏の未亡人でアンドーバーの商人トーマス・グローブの娘であるアリシア・ウッド^ワードの間に生まれた。^{[19 ] [ 20 ]裕福な}一家はトーリー党の支持者だった。彼は神童だったと言われており、幼児の頃には父親の机に座ってイングランドの多巻の歴史を読んでいるところを発見され、3歳でラテン語の勉強を始めた。 ^{[ 21 ]}彼はヴァイオリンの演奏を学び、7歳になると夕食会でヘンデルのソナタを演奏した。 ^{[ 22 ]}彼にはサミュエル・ベンサムという兄弟が一人おり、親しかった。

彼はウェストミンスター・スクールに通い、1760年、12歳の時に父親にオックスフォード大学クイーンズ・カレッジに送られ、1764年に学士号を取得し、1767年に修士号を授与された。 ^{[ 1 ]}彼は弁護士の訓練を受け、実際に弁護士として活動することはなかったが、 1769年に弁護士資格を取得した。彼はイギリス法の複雑さに深く失望し、それを「策略の悪魔」と呼んだ。^{[ 23 ]} 1776年7月にアメリカ植民地が独立宣言を発表した際、イギリス政府は公式な回答を出さず、代わりにロンドンの弁護士でパンフレット作家のジョン・リンドに密かに反論を出版させた。^{[ 24 ]}彼の 130 ページの小冊子は植民地で配布され、リンドの友人であるベンサムが書いた「独立宣言の短いレビュー」というタイトルのエッセイが含まれており、アメリカ人の政治哲学を攻撃し嘲笑していた。^{[ 25 ] [ 26 ]}

1786年と1787年に、ベンサムは白ロシア（現在のベラルーシ）のクリチェフへ行き、ポチョムキン公のために様々な産業プロジェクトやその他のプロジェクトの管理に携わっていた弟のサミュエルを訪ねた。大きな複合施設の中心に円形の建物を建てるという基本的なアイデアを思いついたのはサミュエルであり、これは少数の管理者が多数の未熟練労働者の活動を監督できるように設計されたもので、ジェレミーは後にこの点を繰り返し認めている。^{[ 27 ] [ 28 ]}

ベンサムはこのモデル、特に刑務所への適用について開発を始め、イギリスにいる父親に送った一連の手紙でその考えを概説した。^{[ 29 ]}彼は監督原則に契約管理の考え方を補足した。つまり、信託ではなく契約による管理であり、所長は平均死亡率を下げることで金銭的な利益を得ることになる。^{[ 30 ]}

パノプティコンは、当時の刑務所よりも人員が少なくて済むため、費用が安くなるように設計されていました。「このモデルで刑務所を建設させてください」とベンサムは刑法改革委員会に要請しました。「私が看守になります。看守には給料はかかりません。つまり、国に費用はかかりません。」監視員は見えないため、常に勤務している必要はなく、監視は監視される側に任せることになります。ベンサムの設計では、囚人は車輪に乗って織機を回したり、水車を回したりといった雑用にも使われることになっていました。これにより刑務所の費用が削減され、収入源にもなり得ました。^{[ 31 ]}

最終的に頓挫したイギリスでのパノプティコン刑務所建設の提案は、ベンサムの数多くの法制度改革案の一つであった。^{[ 32 ]}しかしベンサムは、その建設に関するアイデアの開発と改良に人生の約16年を費やし、政府が国立刑務所の計画を採用し、彼を請負業者兼所長に任命することを期待していた。刑務所は建設されなかったものの、その概念は後の世代の思想家に重要な影響を与えた。20世紀のフランスの哲学者ミシェル・フーコーは、パノプティコンは19世紀のいくつかの「規律」機関の典型であると主張した。^{[ 33 ]}ベンサムは、国王と貴族階級のエリートによって阻止されたと確信し、パノプティコン計画の拒否について晩年まで苦々しく思い続けた。フィリップ・スコフィールドは、彼が「邪悪な利害」、つまり権力者の既得権益がより広い公共の利益に反して陰謀を企てているという考えを発展させたのは、主に彼の不正義感と不満によるものであり、それが彼の改革に関するより広範な議論の多くを支えていたと主張している。^{[ 34 ]}

ベンサムはロシアからイギリスに帰国すると、建築家ウィリー・レベレーに図面を依頼した。^{[ 35 ]} 1791年、彼は執筆した資料を本として出版したが、その後も長年にわたって提案を改良し続けた。彼はこの頃には刑務所の建設を見届けたいと決意しており、完成すれば、サミュエルの助けを借りて、自らが請負業者兼所長として運営するつもりだった。アイルランドと革命期のフランス当局の関心を引こうとした試みが失敗に終わった後、^{[ 36 ]}彼は首相ウィリアム・ピットに、以前放棄されたイギリスの国立刑務所計画を復活させ、今度はパノプティコンとして建設するよう説得し始めた。彼は最終的にピットとその顧問を説得することに成功し、1794年にはプロジェクトの予備作業に対して2,000ポンドを受け取った。^{[ 37 ]}

当初予定されていた場所は、1799 年歳出法( 39 Geo. 3 . c. 114) に基づき、以前の刑務所のために認可されていたバタシーライズの場所であったが、新たな提案は技術的な法的問題や地元の地主であるスペンサー伯爵の反対に直面した。^{[ 38 ]}ウーリッジ近郊のハンギング ウッドなど、他の場所も検討されたが、いずれも不満足な結果となった。^{[ 39 ]}最終的にベンサムはウェストミンスター近郊のトシル フィールズの敷地に目を向けた。ここは共有地で地主はいなかったが、隣接する土地に家を所有し、その土地を見下ろす場所に刑務所が建設されることに反対したグロブナー伯爵など、利害関係者が多数いた。そのため、計画は再び頓挫した^{[ 40 ]。}しかし、この時点で、テムズ川に隣接するミルバンクの近くの土地が売りに出されていることが明らかになり、今度は物事がよりスムーズに進んだ。ベンサムは政府資金を使って、1799年11月に王室を代表して12,000ポンドでその土地を購入した^{[ 41 ]。}

彼の視点からすると、その場所は沼地で不衛生で狭すぎたため、理想とは程遠かった。しかし、彼が政府に土地と資金の増額を求めたところ、小規模な実験刑務所を建設すべきだという返答だった。彼はこれを、パノプティコンを刑罰改革の要石とする概念に対する真剣な取り組みがほとんどないことを意味すると解釈した。^{[ 42 ]}交渉は続いたが、1801年にピットが辞任し、1803年に新政権のアディントンは計画を進めないことを決定した。^{[ 43 ]}ベンサムは打ちひしがれた。「彼らは私の最盛期を殺したのだ。」^{[ 44 ]}

それにもかかわらず、数年後、政府は国立刑務所の構想を復活させ、1811年と1812年には特にパノプティコンの構想に立ち返った。^{[ 45 ]}当時63歳だったベンサムは、まだ所長になることを厭わなかった。しかし、この提案に対する真剣な取り組みがまだないことが明らかになると、彼は希望を捨て、代わりに長年の無益な努力に対する金銭的補償を引き出すことに目を向けた。彼の最初の要求額は70万ポンド近くという巨額だったが、最終的にはより控えめな（それでもかなりの額である）2万3000ポンドで和解した。^{[ 46 ]} 1812年の刑務所等法（52 Geo. 3 . c. 44）により、その土地の彼の所有権は王室に移管された。

ロンドン・プールの腐敗対策において、パトリック・コルクホーンとの協力はより大きな成功を収めた。その結果、1800年テムズ川略奪法（39 & 40 Geo. 3. c. 87）が制定された。^{[ 47 ]}この法律によりテムズ川警察が設立された。これは国内初の予防警察組織であり、 30年後のロバート・ピールの改革の先例となった。^{[ 48 ] : 67–69}

1831年8月3日、国立植民地協会の委員会は、収用された植民地の土地の売却によって資金を調達し、合資会社が監督し、実行可能な限り速やかに自治権を付与する、オーストラリア南海岸に自由植民地を設立するという提案の印刷を承認した。 推測とは異なり、ベンサムは、ロバート・グーガー、第2代グレイ伯爵チャールズ・グレイ、アンソニー・ベーコンの後援の下で作成された「オーストラリア南海岸に植民地を設立するための国王陛下の政府への提案」の作成には一切関与していなかった。 しかし、ベンサムは1831年8月に「植民地会社提案」と題する未発表の著作を執筆しており、これは国立植民地協会の「提案」に対する彼の解説となっている。^{[ 49 ]}

1823年、ベンサムはジェームズ・ミルと共に『ウェストミンスター・レビュー』を創刊した。これは「哲学的急進派」のための雑誌であり、ベンサムがイギリスの公共生活に大きな影響力を及ぼした若い弟子たちのグループであった。^{[ 50 ] [ 51 ]}その一人にジョン・ボウリングがおり、ベンサムは彼に深く傾倒し、二人の関係を「息子と父」と表現した。ベンサムはボウリングを『ウェストミンスター・レビュー』の政治編集者に任命し、最終的には文学遺言執行人にも任命した。^{[ 52 ]}もう一人にはエドウィン・チャドウィックがおり、彼は衛生、公衆衛生、警察について執筆し、 1834年の救貧法改正法に大きく貢献した。ベンサムはチャドウィックを秘書として雇い、多額の遺産を遺贈した。^{[ 48 ] : 94}

ベンサムは1832年6月6日、84歳でロンドンのウェストミンスターにあるクイーン・スクエア・プレイスの自宅で亡くなった。彼は死の1ヶ月前まで執筆を続け、死後の遺体の解剖とオート・アイコンとしての保存のために入念な準備をしていた。ベンサムが21歳だった1769年には、遺体を解剖のために家族ぐるみの友人である医師兼化学者のジョージ・フォーダイスに遺贈する遺言を作成していた。フォーダイスの娘マリア・ソフィア（1765年～1858年）は、ジェレミーの兄サミュエル・ベンサムと結婚した。^{[ 1 ]} 1830年に書かれた、トーマス・サウスウッド・スミスにオート・アイコンを作成するよう指示する文書が、1832年5月30日付の彼の最後の遺言に添付されていた。 ^{[ 1 ]}そこには次のように記されていた。

2003年のベンサムの自動車アイコン

2020年、ユニバーシティ・カレッジ・ロンドンの学生センターに新設された展示ケースに収められたベンサムの自動車アイコン。

私の遺体は、私の親愛なる友人であるサウスウッド・スミス博士に、以下に述べる方法で処分してもらうよう委ねます。また、私は、彼が私の遺体を引き取り、この遺言書に添付されている文書（冒頭に「Auto Icon」と書いたもの）に記載されている方法で、私の身体の各部分の処分と保存に必要な適切な措置を講じるよう指示します。

彼は、私が生前よく座っていた椅子に、私が執筆活動中に思考にふける姿勢で座っている姿を再現できるよう、骨格を組み立てさせるつもりだ。

私は、このように準備された遺体を私の遺言執行人に引き渡すよう指示します。遺言執行人は、私が時折着用していた黒い服のいずれかを遺体に着せるものとします。このように着せられた遺体と、晩年に私が携行していた椅子と杖を遺言執行人が管理し、すべての装置を収めるために適切な箱またはケースを用意させ、その箱またはケースに貼り付けるプレートと、私の体の軟部組織の調製物が収められるガラスケースのラベルに、目立つ文字で私の名前を長めに、ob: の文字を付けて、私の死亡日を刻印させるものとします。

もし私の個人的な友人や他の弟子たちが、道徳と立法の最も幸福な体系の創始者を記念する目的で、年に一度か二度集まることがあれば、私の遺言執行人は、彼らが集まる部屋に、その箱またはケースとその中身を運び込み、集まった人々が適切と思われる場所に置くように手配するだろう。 – クイーンズ・スクエア・プレイス、ウェストミンスター、1832年5月30日水曜日。^{[ 53 ]}

ベンサムが遺体を保存したいと願ったのは、功利主義の哲学と一致していた。エッセイ「オートイコン、あるいは死者の生者へのさらなる利用」の中で、ベンサムは次のように書いている。「田舎の紳士が住居に続く並木道を持っているなら、家族のオートイコンを木々と交互に並べることができるだろう。コパルニスは顔を雨の影響から守ってくれるだろう。」^{[ 54 ]} 1832年6月8日、ベンサムの死から2日後、選ばれた友人たちに招待状が送られ、翌日の午後3時、サウスウッド・スミスはロンドンのサザークにあるウェブ・ストリート解剖医学学校でベンサムの遺体の前で長時間の演説を行った。印刷された演説には、シートで部分的に覆われたベンサムの遺体の版画が表紙に描かれている。^{[ 1 ]}

その後、骨格と頭部は保存され、「オートアイコン」と呼ばれる木製のキャビネットに保管された。骨格には干し草が詰められ、ベンサムの服を着せられた。1833年から、サウスウッド・スミスのフィンズベリー・スクエアの診療室に置かれていたが、1849年から1850年の冬に彼が個人診療を辞めた後、非公式のパートナーである画家マーガレット・ギリーズのスタジオであるパー​​シー・ストリート36番地に移され、ギリーズはそれを研究した。1850年3月、サウスウッド・スミスはオートアイコンをヘンリー・ブルームに提供し、ブルームはそれをUCLのために快く受け入れた。^{[ 55 ]}

現在はUCL学生センターの正面玄関に一般公開されている。以前は大学の本館の南回廊の端に展示されていたが、2020年に移設された。しかし、2013年にマルコム・グラント卿が学長を退任した際、グラント氏の最後の評議会にベンサムの遺体が出席した。2013年現在、ベンサムの遺体がUCLの評議会に持ち込まれたのはこの時だけである。^{[ 56 ] [ 57 ]}（「出席したが投票はしなかった」と記されたすべての評議会にベンサムの遺体が出席しているという根強い俗説がある。）^{[ 56 ] [ 58 ]}

ベンサムは、生前の姿を再現するためにミイラ化した自身の頭部を、このオートアイコンに組み込むことを意図していた。サウスウッド・スミスによるミイラ化の実験は、ニュージーランドの先住民族マオリの保存方法に基づいており、硫酸の上に空気ポンプを設置して頭部を置き、体液を抜き取るというものだった。技術的には成功したものの、乾燥して黒ずんだ皮膚が頭蓋骨にぴんと張った、見るに堪えない不気味な姿になってしまった。^{[ 1 ]}

そのため、この自動像には蝋製の頭部が作られ、ベンサム自身の髪の毛が取り付けられた。本物の頭部は長年、自動像と同じケースに展示されていたが、学生たちのいたずらの標的となり、後に施錠された。^{[ 58 ]}

2020年、この自動アイコンは新しいガラス製の展示ケースに入れられ、ゴードン・スクエアにあるUCLの新しい学生センターの入り口に移設された。^{[ 59 ]}

ベンサムは非常に規律正しく秩序だった生活を送っていたが、風変わりな行動も見せた。彼は自分の杖を「ダップル」、飼い猫を「ジョン・ラングボーン牧師」と呼んでいた。彼は女性に何度も夢中になり、性について書いたが^{[ 60 ] 、結婚はしなかった[ 61 ]}。ベンサムの毎日のパターンは、午前6時に起床し、2時間以上歩き、午後4時まで働くことだった^{[ 62 ] 。}

マイケル・セント・ジョン・パック著『ジョン・スチュアート・ミルの生涯』には、彼の人物像についての洞察が記されている。

若い頃、後援者であるランズダウン卿の田舎の邸宅、ボウウッド・ハウスを訪れた際、彼は屋敷の女性たち全員に恋をし、不器用な冗談で彼女たちに求愛しながらチェスをしたり、チェンバロのレッスンをしたりして時間を過ごしていた。最後まで希望を捨てず、80歳になってもそのうちの一人に手紙を書き、彼女が「緑の小道で儀式的に花を贈ってくれた」遠い昔の日々を彼女に思い出させた（ベンサムの回想録からの引用）。生涯の終わりまで、ボウウッドの話を聞くと涙がこぼれ、彼は「どうか私を未来へ連れて行ってください。過去へは戻さないでください」と叫ばざるを得なかった。^{[ 63 ]}

フィリップ・ルーカスとアン・シーランによる心理伝記的研究では、彼がアスペルガー症候群だった可能性があると主張されている。^{[ 64 ]}

ベンサムの米国に対する見解は、時間の経過とともに変化した。当初、彼はアメリカ独立革命とその背後にある自然権の哲学に反対し、米国独立宣言を「証明すべき事柄が最初から当然のこととされている、混乱と不条理の寄せ集め」と評した。^{[ 69 ] [ 70 ]}晩年には、ベンサムは米国を強く称賛するようになり、1817年にジョン・アダムズ・スミスに宛てた手紙の中で、自身を「親ヤンキー」と表現した。 1830年にアンドリュー・ジャクソンに宛てた手紙の中で、ベンサムは自身を「心底、英国人というよりは米国人である」と表現した。^{[ 71 ] [ 72 ]}

ベンサムは、気候や出生地に関係なく、人種はそれぞれ異なると考えていた。彼は『道徳及び立法の原理序説』の中で次のように書いている。

「二次的要因のカタログに挙げられるもう一つの項目は、人種または血統、すなわち人が属する民族的人種または血統である。この要因は、気候とは独立して、根本的に精神と身体の状態に何らかの違いをもたらすことが多い。フランスやイギリスで生まれた黒人は、フランス人やイギリス人とは多くの点で全く異なる存在である。メキシコやペルーで生まれたスペイン人は、生まれた時点で、メキシコ人やペルー人の本来の人種とは多くの点で異なる存在である。この要因は、気候、身分、教育、そして先に挙げた二つの要因とは区別される限りにおいて、主に道徳的、宗教的、共感的、反感的な偏見を通して作用する。」

1782年のエッセイ「立法問題における時間と場所の影響について」の中で、ベンサムは「イギリス人の優位性は知恵と理解の優位性である。それはバラモンがパリアスに対して持つ優位性、ヨーロッパ人がバラモンに対して持つ優位性、そしてイギリス人が他のヨーロッパ人に対して持つ優位性と同じである」と書いた。^{[ 75 ]}帝国主義に反対しながらも、ベンサムは「植民地を解放せよ」の中で「インドがイギリスのような文明国によって統治されることは、インドの長期的な利益になる」と書いた。

ベンサムはオーストラリア先住民を未開の人々と見なしていた。1802年にペルハム卿に宛てた手紙の中で、ベンサムはニューサウスウェールズの先住民を「人間の姿をした野蛮人」、「野蛮な生活のまさに底辺――完全な孤独よりも植民地化に不向きな社会形態」、「生きた迷惑な存在」と表現した。^{[ 76 ]}植民地会社提案書（1831年）の中で、ベンサムは「未開の先住民の敵意」について述べている。

ベンサムは動物の権利 の初期の提唱者の一人として広く認められている。^{[ 15 ]}彼は、理性ではなく苦痛を感じる能力こそが基準、あるいは彼が「乗り越えられない一線」と呼んだものになるべきだと主張し、信じていた。もし理性だけが権利を持つべき人物を判断する基準であるならば、人間の乳幼児や特定の障害を持つ成人も権利を剥奪される可能性がある。^{[ 77 ]} 1780年、フランス領西インド諸島の奴隷に黒人法典によって与えられた限定的な法的保護に言及して、彼は次のように書いている。^{[ 77 ] : 309n}

残念ながら、多くの場所ではまだ終わっていないのだが、奴隷という名のもとに、人類の大部分が、例えばイギリスで劣等な動物と全く同じように法律上扱われてきた時代が、すでに過ぎ去ってしまった。いつの日か、残りの動物たちが、専制政治の手によってのみ奪われてきた権利を獲得する日が来るかもしれない。フランス人は既に、肌の色が黒いことは、人間を拷問者の気まぐれに何の救済も与えずに放置する理由にはならないことを発見している。いつの日か、足の数、肌の毛深さ、仙骨の末端も、感受性のある存在を同じ運命に放置する理由としては同様に不十分であることが認識されるようになるかもしれない。他に、乗り越えられない境界線を引くものは何だろうか？理性の能力だろうか、それとも議論の能力だろうか？しかし、成馬や成犬は、生後1日、1週間、あるいは1ヶ月の乳児と比べて、はるかに理性的で、会話能力も高い動物である。だが、もしそうでないとしたら、何の意味があるだろうか？問題は、彼らが理性を働かせることができるか、あるいは話すことができるかではなく、彼らが苦痛を感じることができるかである。

段落の前半で、ベンサムは、動物に不必要な苦痛を与えない限り、食料のため、あるいは人間の生命を守るために動物を殺すことは容認していたことを明確にしている。ベンサムは、動物実験が人類に利益をもたらす特定の目的を持ち、その目的を達成する合理的な見込みがある限り、動物実験に反対しなかった。それ以外の場合は、動物に苦痛を与えることに「断固として克服できない反対」があると彼は書いている。その理由の一つは、そのような行為が人間に及ぼす有害な影響である。 1825年3月にモーニング・クロニクルの編集者に宛てた手紙の中で、彼は次のように書いている。

医学実験において、犬やその他の劣等動物に苦痛を与えることに対して、それが人類に有益な明確な目的を持ち、その目的達成の見込みが十分にある場合、私はこれまでも、そしてこれからも、反対する理由を見たことがありません。しかし、そのような目的もなく苦痛を与えることには、断固として反対します。私の考えでは、圧倒的な善の見込みもなく、いかなる存在に対しても故意に、かつ意図的に苦痛を与える行為はすべて残酷な行為であり、他の悪習と同様に、そのような悪習にふけるほど、それは強くなり、より頻繁に悪しき結果を生み出すのです。犬や馬が苦しむのを見て楽しむ人が、人間が苦しむのを見て同じように楽しむことができないのは、私には理解できません。私が見るように、四足動物をはじめとする多くの種の成体は、生まれて数ヶ月の二足動物よりも、知性だけでなく道徳性もはるかに優れている。また、どちらの場合であれ、苦痛を与えることが娯楽の源である人が、罰せられないという保証の下でそうできるのに、その娯楽をためらうとは私には思えない。^{[ 78 ]}

ベンサムは、個人は自由市場で自分の利益を追求すべきだと考え、最良の結果を生み出す場合には一般的に自由放任主義を支持した。 ^{[ 79 ]}経済における政府の役割について、彼は「国民の富の総量を増やすという観点から言えば…一般原則は、政府は何もすべきではないし、試みるべきでもないということだ。このような場合、政府のモットー、あるいは合言葉は『静かにしていなさい』であるべきだ」と述べた。^{[ 80 ]} 1ポンドの追加収入が貧しい人よりも裕福な人にとって効用が少ないという限界効用逓減の法則を認識し、ある程度の再分配税制は正当化されると考えながらも、彼は財産の完全な再分配には反対した。^{[ 81 ]}ベンサムは、「飢えに苦しむ貧しい人々に間もなく降りかかる死の苦痛は、富裕層が余剰資産の一部を奪われたときに感じる失望の苦痛よりも常に深刻な悪である」と主張しつつ、「法定拠出額については、必要最低限​​を超えてはならない。それを超えると、怠惰を支えるために勤勉に課税することになる」と付け加えた。^{[ 82 ]}

ベンサムは、快楽と苦痛は、その強度、持続時間、快楽または苦痛の確実性といった価値または「次元」に応じてランク付けできると述べた。彼は快楽と苦痛の最大値と最小値に関心を寄せており、それらは消費者経済学、企業経済学、厚生経済学における最適性の探求において、将来的に最大化原理が用いられる先例となった。^{[ 83 ]}

ベンサムは、大規模な救貧院の連鎖を作ることを含む「貧困者管理」を提唱した。^{[ 84 ] [ 85 ]}

アンドリュー・ローレスは、ベンサムの「イギリス資本主義の政治、経済、法律、心理構造への理論的貢献は計り知れないほど大きい。マルクスでさえ、この大俗主義者の声によってよく描写された世界を歩んだ。ベンサムは独自のやり方で18世紀後半から19世紀初頭のイギリスを定義し分析し、包括的な社会理論を創造しただけでなく、ジェームズ・ミルらの助けを借りて、それに伴う政治運動も生み出した」と述べている。^{[ 86 ]}

ベンサムは、1759年に11歳で改革者の道を選んだのは、女性が法的に劣位の立場に置かれていることが原因だと述べた^{[ 89 ]}が、アメリカの批評家ジョン・ニールは、 1825年から1827年にかけての交流の中で、ベンサムに女性の権利問題に取り組むよう説得したと主張した^{[ 90 ]。}ベンサムは男女の完全な平等を主張し、女性参政権、離婚する女性の権利、政治的役職に就く女性の権利を支持した。

1785 年頃のエッセイ「少年愛（自己に対する犯罪）」^{[ 8 ]}は、同性愛行為を禁止する法律の自由化を主張した。 ^{[ 91 ]}このエッセイは、公衆道徳を害することを恐れて、ベンサムの生前には出版されなかった。ベンサムの「性的不適合」に関する著作の一部は 1931 年に初めて出版されたが、 ^{[ 92 ]}「少年愛」は1978 年まで出版されなかった。^{[ 93 ]}ベンサムは同性愛行為を不自然とは考えておらず、単に「性欲の不規則性」と表現している。このエッセイは、ベンサムが主に私的な犯罪と考えているもの、つまり公然の行為や強制行為は他の法律で適切に対処されるべきものに対して、当時の社会が不釣り合いな反応を示したことを非難している。1978年に同性愛ジャーナルに掲載されたこのエッセイの要約には、ベンサムのエッセイは「イングランドにおける同性愛法改革のための最初の既知の議論」であると記されていた。^{[ 8 ]}

ベンサムは1790年代初頭以降、帝国主義に反対する著作を発表した。1793年のパンフレット『植民地を解放せよ！』では、フランスの植民地主義を批判した。1820年代初頭には、スペインの自由主義政府は新世界の植民地を解放すべきだと主張した。エッセイ『普遍的かつ永続的な平和のための計画』では、イギリスは新世界の植民地を解放し、植民地支配の野望を放棄すべきだと主張した。彼は、帝国は宗主国と植民地の大多数の人々にとって有害で​​あると主張した。ベンサムによれば、帝国は財政的に不健全であり、宗主国の貧困層への課税を伴い、軍事機構の不必要な拡大を引き起こし、宗主国の安全保障を損ない、究極的には名誉と栄光という誤った考えによって動機づけられていた。^{[ 94 ]}ブリティッシュコロンビア大学のバーバラ・アーネルは、ベンサムを「植民地主義擁護派で帝国主義反対派の思想家として理解するのが最も適切」と述べている。^{[ 95 ]}

ベンサムは、コモンロー全体を統一的な法典に成文化することを積極的に提唱した最初の人物であり、実際に法典を作成する過程を指す動詞「成文化する」を造語した人物でもある。^{[ 96 ]}彼はイギリスとアメリカ合衆国の両方で法典化委員会の設立を強く働きかけ、 1811年にはジェームズ・マディソン大統領に手紙を書き、若い国のために完全な法典を作成することを申し出た。アメリカの法律についてさらに学び、そのほとんどが州に基づいていることに気づいた後、彼はすぐにすべての州の知事に同じ申し出をした。^{[ 97 ]}

ベンサムの法典化の試みは、生前は全く成功しなかった。今日でも、イングランドを含むほぼすべてのコモンロー法域で完全に拒否されている。^{[ 97 ]}しかし、この主題に関する彼の著作は、一世代後の米国におけるデイビッド・ダドリー・フィールド2世による、ある程度成功した法典化作業の基礎を築いた。 ^{[ 96 ]}

ベンサムにとって、透明性には道徳的価値があった。例えば、ジャーナリズムは権力者を道徳的に精査する。しかし、ベンサムは、そのような透明性が影響力のあるすべての人に適用されることを望んだ。彼は、世界を体育館に例え、「人々の幸福に目に見える影響を与える動きをする人々のあらゆる身振り、手足や顔のあらゆる動きが注目され、記録される」と表現した。^{[ 98 ]}彼は、監視と透明性の両方が、人々の生活に対する理解と改善を生み出すための有用な方法だと考えた。^{[ 99 ]}

ベンサムの虚構理論は、特に法律や政治の言説において、言語が思考をどのように形作るかを考察した。彼は、純粋に想像上の存在である「架空の存在」（例えば、ハムレット王子やケンタウロスのような文学や神話上の人物）と、物理的には存在しないが推論に不可欠な「架空の存在」（例えば、法律、権利、義務）を区別した。カントのカテゴリー^{[ 100 ]} 、例えば自然、慣習、社会契約^{[ 101 ]}と同様に、これらの架空の存在は人間の理解を構造化するのに役立つが、独立して存在するわけではない。

ベンサムはコミュニケーションにおいて「架空の存在」が必要であることを認めつつも、それらが真実を覆い隠し、特に法律において欺瞞のために悪用される可能性があると警告した。彼は、法人格や主権といった法的虚構を、その適用方法次第で有用にも誤解を招くものにもなり得る道具と捉えた。彼の分析は、後の法理論、言語哲学、功利主義倫理の思想家たちに影響を与え、公共問題における明晰さと経験的推論の重要性を説いた。

ベンサムは今日、「功利主義の父」とみなされている。^{[ 102 ]}彼の生涯の野望は、「パノミオン」、すなわち完全な功利主義法典を創り出すことであった。彼は多くの法的および社会的改革を提案しただけでなく、それらの基礎となるべき道徳原理も説いた。この功利主義の哲学は、「最大多数の最大幸福」が善悪の尺度であるという考え方を「根本的な公理」とした。^{[ 103 ]}ベンサムはこの概念をジョセフ・プリーストリーの著作から借用したと主張したが、^{[ 104 ]}プリーストリーが実際にそれを表現した最も近い形は、「国家の構成員、すなわち構成員の大多数の幸福が、その国家に関するすべての事柄を最終的に決定する偉大な基準である」という形であった。^{[ 105 ]}

ベンサムは、哲学史において心理的利己主義を支持した稀有な主要人物であった。^{[ 106 ]}また、クリミンズが指摘するように、彼は宗教の断固たる反対者でもあった。「1809年から1823年の間に、ジェレミー・ベンサムは、宗教的信念、さらには宗教という概念そのものを人々の心から根絶するという明確な目的をもって、宗教の徹底的な調査を行った。」^{[ 107 ]}

ベンサムはまた、あらゆる行為の道徳的地位を評価するための手順を提案し、それを快楽主義的計算、あるいは幸福計算と呼んだ。

功利主義の原理

功利主義の原理、あるいは「最大幸福原理」は、ベンサムの思想の礎石を形成している。「幸福」とは、「苦痛」よりも「快楽」が優勢である状態を指していた。彼は『道徳と立法の原理序説』の中で次のように書いている。^{[ 108 ]}

自然は人類を、苦痛と快楽という二つの絶対的な支配者の支配下に置いた。我々が何をすべきか、そして何をすべきかを決定するのは、この二つの支配者だけである。一方では善悪の基準が、他方では原因と結果の連鎖が、この二つの支配者の玉座に結び付けられている。我々のあらゆる行動、あらゆる発言、あらゆる思考において、この二つの支配者が我々を統べているのだ。

ベンサムの『道徳と立法の原理』は、功利主義の原理と、この道徳観が立法慣行にどのように結びついているかに焦点を当てています。^{[ 109 ]}功利主義の原理では、善とは最大の快楽と最小の苦痛を生み出すもの、悪とは快楽を伴わずに最大の苦痛を生み出すものとされています。この快楽と苦痛の概念は、ベンサムによって肉体的側面と精神的側面の両方として定義されています。ベンサムはこの原理が社会の立法の中でどのように現れるかについて書いています。^{[ 109 ]}ベンサムは美的価値を苦痛と快楽に関連するものと見なし、「偏見を抜きにすれば、押しピンゲームは音楽や詩の芸術や科学と同等の価値がある。押しピンゲームがより多くの快楽をもたらすならば、どちらよりも価値がある」と述べています。^{[ 110 ]}

ある決定が生み出す苦痛や快楽の程度を測定するために、彼は強度、期間、確実性、近接性、生産性、純粋性、範囲のカテゴリーに分けられた一連の基準を定めている。^{[ 109 ]}これらの測定方法を用いて、彼は罰の概念と、罰が社会にとってより多くの快楽を生み出すか、より多くの苦痛を生み出すかという観点から、罰がいつ使用されるべきかを検討している。

ベンサムは、刑罰がさらに悪質な犯罪を生み出すかどうかを立法者が判断すべきだと主張する。悪行を抑圧するのではなく、不必要な法律や刑罰は、最終的に当初罰せられていたものよりも新たな、より危険な悪徳を生み出す可能性があるとベンサムは論じ、立法者に対し、あらゆる立法に伴う快楽と苦痛を測り、最大多数の最大幸福を生み出すような法律を制定するよう求める。彼は、個人が自身の幸福を追求するという概念は必ずしも「正しい」とは言えないと主張する。なぜなら、こうした個人の追求は、社会全体にとってより大きな苦痛とより小さな快楽をもたらすことが多いからである。したがって、社会の立法は、最大多数の人々にとって最大の快楽と最小限の苦痛を維持するために不可欠である。

ベンサムの功利主義哲学は、経済成長が最大多数の最大幸福をもたらすという見解に基づき、ヴィクトリア朝の自由放任主義を擁護する論拠となった。 ^{[ 118 ]}エリック・ホブズボームは『革命の時代：ヨーロッパ 1789-1848』の中で、ベンサムの改革思想は「1830年代のブルジョアイギリスを表現していた」と述べている。^{[ 119 ]}

ベンサムはミルトン・フリードマン^{[ 120 ]}やヘンリー・ハズリット^{[ 121 ]}などの経済学者に影響を与えた。

若い頃、カール・マルクスとフリードリヒ・エンゲルスはベンサムの思想と功利主義哲学に興味を持っていた。^{[ 122 ]}マルクスは後にベンサムの思想に幻滅し、彼を「ブルジョワ的愚かさの天才」と評し、^{[ 123 ]}ベンサムの見解はあまりにもイギリス的で小ブルジョワ的だと考え、「彼は最も鈍感なナイーブさで、現代の小ブルジョワ俗物、特にイギリスの俗物を正常な人間とみなしている。この奇妙な種類の正常な人間とその世界にとって有用なものは、それ自体で有用である。そして彼はこの基準を過去、現在、未来に適用している」と述べている。

ユニバーシティ・カレッジ・ロンドンの法学部は、 UCLのメインキャンパスに隣接するベンサム・ハウスに入居している。^{[ 124 ]}

ベンサムの名前は、オーストラリアの訴訟資金提供会社であるIMF Limitedによって、2013年11月28日にベンサムIMF Limitedとして採用されました。これは、ベンサムが「訴訟資金提供の有用性を最初に支持した企業の1つ」であったことを認めたものです。^{[ 125 ]}

ベンサムは1826年のロンドン大学（1836年にユニバーシティ・カレッジ・ロンドンとなった機関）の創設と広く関連付けられているが、大学が開校した当時彼は78歳で、その設立には間接的な役割しか果たさなかった。彼の直接的な関与は、新大学の100ポンドの株式を1株購入したことに限られ、彼は1000人以上の株主のうちの1人に過ぎなかった。^{[ 126 ]}

ベンサムとその思想は、大学の創設者の何人かに影響を与えたと見なすことができる。彼は、特に裕福でない人や国教会に属していない人にも教育の機会がもっと広く提供されるべきだと強く信じていた。ベンサムの時代には、オックスフォード大学やケンブリッジ大学に入学するには、イングランド国教会の会員であることと、かなりの費用を負担できる能力が学生に求められていた。ロンドン大学は、人種、信条、政治的信条に関係なく、すべての人を受け入れたイングランド初の大学であったため、ベンサムのビジョンとほぼ一致していた。彼は傍観者として、新しい機関の計画に関する議論に「受動的以上の役割」を果たしたという証拠もあるが、「彼の関心は影響力よりも大きかった」ことも明らかである。^{[ 126 ]}彼は弟子のジョン・ボーリングを英語または歴史の教授に任命する努力は失敗に終わったが、1829年に別の弟子であるジョン・オースティンを初代法学教授に任命することには成功した。

ベンサムとUCLのより直接的な関係、すなわち同大学が彼のオートアイコン（上記参照）と現存する彼の文書の大部分を保管していることは、彼の死後数年後のことである。文書は1849年に、オートアイコンは1850年に寄贈された。UCLのフラックスマン・ギャラリーに飾られているヘンリー・トンクスの大きな絵画は、ベンサムが新大学の計画を承認している様子を描いているが、これは1922年に制作されたもので、その場面は完全に想像上のものである。1959年（ベンサム委員会が最初に設立された年）以来、UCLはベンサム・プロジェクトを主催しており、同プロジェクトはベンサムの著作の決定版を順次出版している。

UCLは現在、ベンサムが創設に与えた影響を認めつつも、直接的な関与を示唆することを避け、「精神的創立者」と表現することで、その影響を認めようと努めている。^{[ 18 ]}

• 政府論断片（1776年）
  • これは、ウィリアム・ブラックストーンの『イングランド法解説』における政治理論に関する序論部分に対する容赦ない批判である。匿名で出版されたこの本は好評を博し、当時の最も偉大な知性を持つ人々の手によるものと評価された。ベンサムは、ブラックストーンの判例法擁護論、法的虚構擁護論、混合政体論の神学的定式化、社会契約論への訴え、そして自然法の語彙の使用に異議を唱えた。ベンサムの「断片」は、『イングランド法解説』に対する解説のごく一部に過ぎず、その解説は20世紀まで未出版のままだった。
• 独立宣言（1776年）の簡単な概説。
  • アメリカ独立宣言に対する攻撃。
• 道徳と立法の原理入門。ロンドン：T.ペイン・アンド・サンズ、1780年。 ^{[ 130 ]}
• 自己に対する犯罪。1785年に執筆、1978年に『Journal of Homosexuality』3(4)、398-405に掲載、4 ( 1 )に続編あり。doi : 10.1300/ J082v03n04_07。ISSN 0091-8369。PMID 353189。  
• パノプティコン、または監察館（1787年）。
• 高利貸しの擁護（1787年）。第4版–ロンドン：ペイン・アンド・フォス、1818年。
  • アダム・スミス宛ての13通の手紙。
• 政治戦術論。ロンドン：T・ペイン、1791年。
• 無政府主義の誤謬：フランス革命（1796年）中に発布された権利宣言の考察。
  • フランス革命で制定された人権宣言への攻撃、およびその根底にある自然権哲学への批判。^{[ 131 ]}
• フランス語: Traités de Législation Civile et Pénale 、点灯。「民事立法および刑法に関する論文」。エティエンヌ・デュモンによって編集され、フランス語に翻訳、1802 年。 3 –パリ: レイとグラヴィエ、リブレール、1830 – vol. 1、vol. 2巻３．
• フランス語: Théorie des Peines et des Récompenses 、点灯。「罰と報酬の理論」。エティエンヌ・デュモンによって編集され、フランス語に翻訳、1811 年。
  • エド。 3 –パリ: ボサンジュ・フレール、リブレール、1825 – vol. 1、vol. ２．
  • 英語版 1 –第 1 巻 (刑罰の根拠)、ロンドン: ロバート・ヘワード、1830 年;第 2 巻 (報酬の根拠)、ロンドン: ジョン・アンド・H・L・ハント、1825 年。
  • 英語版は、フランス語版の出版順とは逆の順序で出版された。
• パノプティコン対ニューサウスウェールズ：あるいは、パノプティコン刑務所制度と流刑植民地制度の比較。ロンドン：ロバート・ボールドウィンおよびジェームズ・リッジウェイ、1812年。本文の内容：
  1. ペルハム卿（国務長官）宛ての2通の手紙。便宜上の観点から2つの制度を比較したもの。
  2. 「憲法擁護の嘆願：流刑植民地制度における違法行為の指摘（1803年、初版1812年）」
• 高利貸しの擁護など。ロンドン：ペイン・アンド・フォス、1816年。
  • ベンサムはアダム・スミス宛ての13通の「書簡」を執筆し、1787年に『高利貸しの擁護』として出版した。ベンサムの制限に対する主な論拠は、「投機家」が正の外部性を生み出すという点である。G・K・チェスタトンは、ベンサムの高利貸しに関するエッセイを「近代世界」の始まりと位置づけた。ベンサムの議論は非常に大きな影響力を持った。「著名な著述家」たちが制限の廃止に動き、段階的に廃止が実現し、1854年にイギリスで完全に廃止された。スミスの反応を示す証拠はほとんどない。彼は『国富論』（1776年）の該当箇所を改訂しなかったが、スミスは1784年の第3版以降、実質的な改訂をほとんど、あるいは全く行わなかった。
• 議会改革計画。ロンドン：R・ハンター、1817年。
• 誓いを立てるな（1817年）。
• 作用の源泉一覧表。ロンドン：R.ハンター、1817年。
• イングランド国教会とその教理問答の検証など。ロンドン：エフィンガム・ウィルソン、1817年印刷、1818年出版。
• 陪審員選任術の基礎、特に名誉毀損訴訟における応用。ロンドン：エフィンガム・ウィルソン、1821年。
• 報道の自由と公開討論について。 ^[a]ロンドン：ウィリアム・ホーン、1821年。
  • 1820年9月から10月にかけて執筆された、スペイン国民に向けた4つのエッセイ集。
• 人類の一時的な幸福の影響に関する分析。ロンドン：R. チャーリー、1822年。
  • ジョージ・グロートとの共著。
  • フィリップ・ボーチャンプというペンネームで出版された。
• パウロではなく、イエス。ロンドン：ジョン・ハント、1823年。
  • ガマリエル・スミスというペンネームで出版された。
• 『誤謬の書：ジェレミー・ベンサムの未完の論文より』第1版：ロンドン：ジョン・アンド・H・L・ハント、1824年。
• ジェレミー・ベンサム氏の手稿から抜粋した司法証拠に関する論文。エティエンヌ・デュモン編、フランス語から英語への翻訳。ロンドン：ボールドウィン、クラドック、ジョイ、1825年。
• 司法証拠の根拠、特にイギリスの実務に適用。ロンドン：ハント・アンド・クラーク、1827年–第1巻、第2巻、第3巻、第4巻、第5巻。
• 植民地を解放せよ！フランス国民公会宛て A° 1793 . . ロンドン：C. および W. レイメル、ロバート・ヘワード代理、1830 年。
• 義務論、あるいは道徳の科学。ジョン・ボウリング編。ロンドン：ロングマン、リース、オーム、ブラウン、グリーン、ロングマン；エディンバラ：ウィリアム・テイト、1834年–第1巻、第2巻。

ベンサムは死後、推定3000万語に及ぶ原稿を残した。現在、その大部分はユニバーシティ・カレッジ・ロンドンの特別コレクション（約6万葉）と大英図書館（約1万5000葉）に所蔵されている。ユニバーシティ・カレッジ・ロンドンには、ジェレミー・ベンサムによるもの、ベンサムに関するもの、またはベンサムが所有していたものなど、約500冊の書籍も所蔵されている。^{[ 132 ]}