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メタ倫理学において、表現主義は道徳言語の意味に関する理論である。表現主義によれば、「罪のない人間を拷問するのは間違っている」などの道徳用語を用いた文は、記述的でも事実を述べるものでもない。「間違っている」「良い」「正しい」といった道徳用語は、現実世界における実在の性質を指し示さない。表現主義によれば、道徳文の主な機能は、事実を主張することではなく、評価対象に対する評価的な態度を表明することである。[ 1 ]道徳言語の機能は非記述的であるため、道徳文には真理条件がない。[ 2 ]したがって、表現主義者は、道徳文に真理値があることを認めないか、道徳文に記述的な真理条件が満たされることを前提としない真理の概念に依拠する。
表現主義は、道徳的反実在論または非事実主義の一形態である。すなわち、道徳文が記述または表象する道徳的事実はなく、道徳用語が指し示す道徳的性質や関係もないという見解である。表現主義者は、道徳的真理に関する構成主義的説明（例えばカント主義）や実在論的説明（例えば倫理的直観主義）を否定する。[ 3 ]
表現主義は道徳言語の機能は記述的ではないと主張するため、反実在論者は誤謬理論を回避することができる。誤謬理論とは、通常の倫理的思考や言説は深く広範な誤りに陥っており、すべての道徳的言明は誤った存在論的主張をしているという見解である。[ 4 ]
表現主義は、日常会話で用いられる道徳文が話し手の道徳的態度を記述するものではないと主張している。表現主義者は、倫理的主観主義、すなわち「Xは良い／悪い」というタイプの発話が「Xをするべき／するべきではない」という意味であるという記述主義的な見解を拒否することで一致している。主観主義は、道徳文は事実、すなわち主体の心理状態に関する事実を表すために用いられると主張するため、表現主義的な理論ではなく記述主義的な理論である。[ 5 ]
表現主義の初期の形態のいくつかは、20世紀初頭に論理実証主義と関連して出現した。これらの初期の見解は一般的に「非認知主義」と呼ばれている。AJ エアの情動主義はよく知られた例である。[ 6 ]
情動主義によれば、「Xは良い（悪い）」というタイプの道徳的な文を発する行為は、Xに対する肯定的（または否定的）な感情的態度の表現に非常に似ており、そのような発話は「X万歳！」または「X、ブー！」と言い換えることができる[ 7 ]。
C.L.スティーブンソンもまた、情動主義の重要なバージョンを提唱した。[ 8 ]
20世紀半ばの初め、R・M・ヘアは表現主義／非認知主義の重要な提唱者であった。[ 9 ]ヘアの見解は、道徳文を普遍的で優先的な規範または命令として分析したため、規範主義 と呼ばれている。規範主義者は「Xは良い」を「Xをしなさい！」と言い換えるかもしれない。[ 10 ]
サイモン・ブラックバーンの「準実在論」[ 11 ] 、アラン・ギバードの「規範表現主義」[ 12 ] 、マーク・ティモンズとテレンス・ホーガンの「認知主義的表現主義」 [ 13 ]など、より新しい表現主義のバージョンは、エア、スティーブンソン、ヘアに適用された「非認知主義」というレッテルから距離を置く傾向がある。これらの「新波」表現主義者の特徴は、道徳文やそれに対応する心理状態、道徳判断の還元主義的分析に 抵抗し[ 14 ] 、道徳文/判断が真偽値を持つことを認めている点にある。[ 2 ]
ホーガンとティモンズが用いた「認知主義的表現主義」という名称は、特に、ブラックバーンやギバードと共通する、道徳判断を認知的な心理状態、すなわち信念とみなし、道徳文を真の主張や真理の表明の手段とみなすという哲学的立場を的確に捉えている。現在の表現主義プロジェクトの多くは、表現主義と整合性がありながらフレーゲ＝ギーチの反論（後述）に抵抗できる道徳文の真理に関する理論を擁護することに費やされている。表現主義者は、道徳文の真理について非実在論的な説明を与えるために、真理のミニマリスト的あるいはデフレ的理論に依拠する傾向がある。
（直観主義者で非自然主義者のG・E・ムーアが最初に提唱した）開かれた質問の議論によれば、例えば「『善』＝『欲望の対象』」といった道徳用語の定義が提案されたとしても、その定義の記述に含まれる用語の意味を理解している英語の熟練した話者は、「欲望の対象は善か？」という問いに答えが出ないままであると考える可能性がある。
この議論の結論は、規範的または道徳的な用語は、「自然的」または非道徳的な用語に分析的に還元できないということである。表現主義者は、この還元不可能性の最良の説明は、道徳的な用語は対象を記述するために使われるのではなく、むしろ対象を評価するために使われるということだと主張する。多くの哲学者は、表現主義者または非認知主義者を「開かれた質問の議論の真の歴史的受益者」とみなしている。[ 15 ]
人々は、評価対象に関する「自然的」事実や記述的事実について全く同じ情報を持っていても、同じ対象に対する道徳的評価において意見が分かれることがある。表現主義者たちは、このような深い道徳的意見の相違こそが、道徳的判断が記述的判断や事実判断の一種ではないことの証拠だと主張する。
フレーゲ＝ギーチ問題（ゴットロープ・フレーゲの著作からこの問題を発展させたピーター・ギーチにちなんで名付けられた）は、表現主義を支持すると、「嘘をつくのは悪いことだ」の意味が、「嘘をつくのは悪いことだ」という条件文の「嘘をつくのは悪いことだ」の部分の意味と異なることを必然的に受け入れることになり、したがって表現主義は道徳言語の説明としては不十分であると主張する。
フレーゲ＝ギーチは、「弟に嘘をつかせるのは間違っている」という命題は、次の2つの前提からモーダス・ポネンスによって演繹できると主張する。
2番目の記述では、表現主義的な説明は成り立たないように見える。なぜなら、仮説的な前提を主張する話し手は、嘘をつくことに対して、非難するにせよそうでないにせよ、道徳的な立場を表明していないからである。したがって、表現主義は、このような明示されていない文脈における道徳的言語の意味を説明することができない。この問題は、論理が現実の真理値にのみ適用されるという前提に基づいている。
テレンス・クネオは、以下の前提に基づいて表現主義に反論している。
通常の最適な条件下では、行為者が道徳的な文を誠実に発するという文行為を行うとき、その行為者はそれによって道徳的な命題を主張しようとしているのではなく、非道徳的な事態や対象に対する態度を表明しようとしている、というのは誤りである。[ 16 ]
表現主義の支持者の中には、日常的な道徳的思考や言説の参加者が重大な誤りを犯したという非難から守ることを懸念する者もいる。しかし、クネオは、そのような参加者の多くが道徳的判断を下す際に、事実に基づいた道徳的現実を表現しようとしているという証拠があると主張する。したがって、表現主義者の主張が正しく、道徳言語が事実に基づいた記述的な主張を行うために適切に使用されていないとすれば、日常的な道徳的言説の参加者の多くは、発話行為の意図において挫折を味わうことになる。こうした理由から、表現主義者が表現主義は本質的に道徳的思考や言説の修正主義的な見解ではないという主張を放棄しない限り、我々は表現主義を放棄すべきだと主張される。