ジョン・マクドウェル

マクドウェルの初期の著作は古代哲学に関するもので、特にプラトンの『テアイテトス』の翻訳と解説が有名である。1970年代には、自然言語の意味論を提供するというデイヴィッドソン流のプロジェクトに積極的に参加し、ガレス・エヴァンスと共同で『真理と意味』というエッセイ集を編集した。マクドウェルは、エヴァンスの死後に出版された影響力のある著書『参照の多様性』（1982年）を編集・出版した。

マクドウェルは初期の研究において、デイヴィッドソンの意味論プログラムの発展と、意味論の役割を果たす理論の中核は真理条件の把握にあると考える人々、そしてマイケル・ダメットのように言語的理解の中核は主張条件の把握にあると主張する人々との間の内部論争の両方に深く関わっていた。ダメットは、意味論の役割を果たす理論の中核が話し手の理解を表すとすれば、その理解は話し手が把握できるものでなければならないと主張した。マクドウェルは、このダメットの見解、そしてクリスピン・ライトなどの同時代人によるその発展に対して、この主張はダメットが想定したように意味論に対するウィトゲンシュタイン的な要求を表すものではなく、また他者の発話における心の表現の証拠と、そのように表現された思考との間の疑わしい非対称性に基づいていると主張した。この議論は、他者を理解する際には、自分自身の実践の「内側」から理解するというマクドウェルのより広範な考え方を反映している。ライトとダメットは、説明の主張を行き過ぎたものとみなされ、WVOクワインの「外部」の視点から言語行動を理解するというプロジェクトを継続しているとされている。

こうした初期のやり取りや、規則遵守に関するウィトゲンシュタインの発言の適切な理解をめぐる並行した議論の中で、マクドウェルの特徴的な知的立場がいくつか形成された。ウィトゲンシュタインの表現を借りれば、経験主義を伴わない実在論の擁護、客観性への人間の願望の限界への強調、意味と精神は他者の行動、特に言語的行動において直接的に現れるという考え、そして知覚経験に関する独特な分離理論である。

後者は、マクドウェルの実在論に奉仕する形で展開された知覚経験の説明であり、錯覚からの議論が間接的あるいは表象的な知覚理論を支持するものではないと否定している。なぜなら、錯覚からの議論は、真実の経験と錯覚的（あるいはより正確には、妄想的）な経験が共有する「最大の共通因子」が存在することを前提としているからである。（知覚することと信念を獲得することの間には明らかな区別がある。人は水中の「明らかに曲がった」棒を見ることはできるが、自分の経験が錯覚的であることを知っているため、それが曲がっていると信じることはできない。錯覚においては、人は錯覚的経験が表象するとおりに物事が存在すると信じる必要はない。妄想においては、人は自分の経験が表象するものを信じる。したがって、錯覚からの議論は、その中心的な主張を明確にするためには、妄想からの議論として記述する方が適切である。）

錯覚（妄想）の古典的な議論では、例えばマットの上に猫がいると認識できた場合と、光のトリックによって猫がマットの上にいないのにいると信じてしまった場合を比較するように求められます。この議論の提唱者は、これら対照的なケースにおける2つの精神状態には重要な共通点があり、それを特徴づけるために「感覚データ」のような概念を導入する必要があると主張します。このようなデータへの認識は、2つのケースにおける「最大の共通要素」です。これは、外部世界に関する私たちの知識が間接的であり、このような感覚データを介して媒介されているという譲歩を私たちに強いるように思えます。マクドウェルはこの議論に強く反論します。彼は、実際に猫を見た人と見なかった人の間に心理的に共通点があることを否定しません。しかし、その心理的な共通性は、判断者が知識を獲得できる立場にあるかどうかを評価するという観点から、判断者の精神状態の状態とは何の関係もありません。好ましい条件下では、経験は観察者にとって対象物の存在を顕在化させるものとなり得る。すなわち、知覚的知識である。何かを知覚することによってそれを知ることに成功した場合、経験は既知の事実と矛盾しない。しかし、これは、成功した知覚的思考と失敗した知覚的思考には、知識としての評価という観点から見て興味深い共通点が何もないことを示しているにすぎない。

真実の知覚と真実でない知覚には最高共通因子がないというこの主張には、マクドウェルの著作全体に貫かれているテーマ、すなわち、思考は本質的に社会的・物理的環境においてのみ個別化可能であるという考え方、いわゆる精神の外在主義が表れている。マクドウェルは、精神の外在主義という一般的な考え方に加えて、指示表現は特定の対象に関するいわゆる「特異な」あるいは「ラッセル的な」思考を含むという理解についての特定のテーゼを擁護しており、これはガレス・エヴァンスの見解の影響を反映している。この見解によれば、指示表現によって選ばれたとされる対象が存在しない場合、そのような対象依存的な思考は存在し得ない――最も文字通りの意味では、思考の対象とはなり得ないのである。

マクドウェルは、心と言語に関する研究の発展と並行して、道徳哲学、特に道徳的理由の本質と道徳的客観性に関するメタ倫理的議論にも重要な貢献をした。マクドウェルは、二次的属性実在論、あるいは感受性理論、道徳感覚理論として知られるようになった見解を発展させた。この理論は、理想的な徳を備えた主体という概念を通して展開される。そのような主体は、二つの関連する能力を持っている。第一に、彼女は自分が置かれている状況について考え、道徳的信念に至るための適切な概念と概念の正しい理解力を持っている。第二に、そのような人にとって、そのような道徳的信念は、彼女が持つ他の理由を自動的に、そして特定の方法で凌駕する。マクドウェルが言うように、それらは他の理由を「沈黙させる」のである。彼は、これが道徳的理由が特別な権威を持つという伝統的な考え方を捉える最良の方法だと考えている。

マクドウェルは、あらゆる意図的な行為は信念と欲望の組み合わせの結果であり、信念は受動的に表象を提供し、欲望は動機を提供するというヒュームの理論を否定する。マクドウェルはトーマス・ネーゲルに倣い、有徳な行為者の状況認識（すなわち彼女の信念）が行為と欲望の両方を正当化すると主張する。欲望を理解するためには、行為者が経験し、彼女を行動に駆り立てた状況を理解しなければならない。したがって、ヒュームのテーゼは説明については正しいかもしれないが、正当化の構造については正しくない。それはネーゲルの動機づけられた欲望理論に置き換えられるべきである。^{[ 19 ]}

この説明には、価値の形而上学的地位に関する理論が暗黙のうちに含まれている。道徳的主体は道徳的事実について信念を形成し、その事実は単純に真か偽かである。しかし、色彩経験に関する事実のように、事実そのものは人間中心主義と実在論を併せ持っている。例えば、道徳に対する人間の関心を持たない観察者にとって、価値は世界に存在するものではない。しかし、その意味では、色彩も世界に存在するものではないが、色が私たちの経験の中に存在し、常識的な世界観における適切な説明に必要であることは否定できない。ある性質の実在性の基準は、それが確立された合理的議論の基準が存在する判断に用いられているかどうか、そして、そうでなければ説明できない私たちの経験の側面を説明するために必要であるかどうかである。マクドウェルは、道徳的性質はこれらの両方の基準を満たすと考えている。確立された合理的議論の基準が存在し、道徳的性質は、人間中心主義的でありながら実在する性質の一般的な範疇に属する。

マクドウェルの一般形而上学と、道徳的性質に関するこの特定の主張との関連性は、客観性に関するあらゆる主張は、私たちの実際の実践という内的視点からなされるべきであるという点にある。これは、彼が後期のウィトゲンシュタインから受け継いだ見解の一部である。思考と言語に関する最良の理論の外には、二次的な性質を、例えば物理学のような成熟した科学によって記述される性質よりも「二級」あるいは「現実性が低い」と分類できるような立場は存在しない。マクドウェルの見解では、私たちの世界観における価値の位置づけを特徴づけることは、クォークやヒッグス粒子についての議論よりも価値を現実性の低いものとして格下げすることではない。

マクドウェルの後期の著作は、GWF ヘーゲル、PF ストローソン、ロバート ブランドム、リチャード ローティ、ウィルフリッド セラーズの影響を反映している。 『心と世界』とウッドブリッジ講義はいずれも、志向性（心の表象能力）に関するカント的な理解を広く中心としている。伝統的な経験論における「所与の神話」に関するセラーズの有名な診断に影響を受けたマクドウェルは、『心と世界』において^、私^たちが世界を知覚する経験においては受動的であるが、それを概念化する際には能動的であることを説明することを目指している。彼の説明では、観念論とのいかなる結びつきも避けようとし、カントが知覚経験における判断の「自発性」と呼んだものの説明を展開している。

『心と世界』は、還元主義的な自然主義的説明、すなわちマクドウェルが「露骨な自然主義」と呼ぶものを否定する。彼はこれに対し、自身の「自然主義的」な視点、すなわち心の特異な能力は、ガダマーから着想を得た「第二の天性」という文化的成果であるという見解を対比させる。本書は、クワインの経験的経験に関する狭義の概念への批判、そして、信念は他の信念にのみ従うというドナルド・デイヴィッドソンの見解への批判で締めくくられる。デイヴィッドソンはこの見解において、純粋な整合主義者の役割を演じている。

マクドウェルは後期の著作で、非概念的内容という概念、つまり私たちの経験には概念的に構造化されていない表象が含まれているという考え方に哲学的な有用性はないと主張している。セラーズの『経験主義と心の哲学』を注意深く読み解くことから始め、彼は経験における概念の使用と、経験の前提条件に関する因果的説明を区別する必要があると論じている。そして、「非概念的内容」という概念は、この二つの境界をまたいでいるため、哲学的に受け入れられないと主張している。この非概念的内容の否定は、他の哲学者たちが私たちの精神生活に関する科学的説明（特に認知科学において）にはこの概念が必要だと主張してきたため、大きな議論を巻き起こした。

『心と世界』は、心の哲学と形而上学に対するカント的アプローチの重要な現代的発展を示すものであるが、同書におけるカントの著作に対する批判的な解釈のいくつかは、マクドウェルが後に『哲学ジャーナル』第95巻（1998年、431～491頁）に掲載したウッドブリッジ講義で重要な修正を受けている。これらの講義は明確にウィルフリッド・セラーズに関するものであり、セラーズがカントの解釈を展開する際に自身の批判的原則に則っていたかどうかを評価している（マクドウェルはそうではないと主張している）。マクドウェルは、『心と世界』の出版以来、言語、心、価値に関する現代の多くの研究、特にウィトゲンシュタインの影響力が著しく衰えた北米における研究とは相容れない、彼独自の立場を繰り返し主張し続けている。

マクドウェルの著作は、とりわけアリストテレス、イマヌエル・カント、GWFヘーゲル、カール・マルクス、ジョン・クック・ウィルソン^{[ 21 ]} 、ルートヴィヒ・ヴィトゲンシュタイン、ハンス＝ゲオルク・ガダマー、フィリッパ・フット^{[ 22 ]} 、エリザベス・アンスコム^{[ 23 ]} 、PFストローソン、アイリス・マードック^{[ 24 ]} 、デイヴィッド・ウィギンズ、そして特に後期の著作においてはウィルフリッド・セラーズの影響を強く受けている。マクドウェルの著作の中心的テーマの多くは、ピッツバーグの同僚ロバート・ブランドムによっても同様の方法で追求されている（ただし、マクドウェルはブランドムによる自身の著作の解釈や流用の一部に強く反対していると述べている）。両者ともリチャード・ローティ、特にローティの『哲学と自然の鏡』（1979年）の影響を受けている。 『精神と世界』の序文（9～10ページ）で、マクドウェルは「ロルティの著作が、私がここで自分の立場を定義する上で中心的な役割を果たしていることは明らかだろう」と述べている。

• プラトン『テアイテトス』、注釈付き翻訳（クラレンドン・プレス、オックスフォード、1973年）
• （編集者）ガレス・エヴァンス著『参照の多様性』（クラレンドン・プレス、オックスフォード、1982年）
• 心と世界（マサチューセッツ州ケンブリッジ：ハーバード大学出版局、1994年）
• 心、価値、そして現実（マサチューセッツ州ケンブリッジ：ハーバード大学出版局、1998年）
• 意味、知識、そして現実（マサチューセッツ州ケンブリッジ：ハーバード大学出版局、1998年）
• 世界を俯瞰する：カント、ヘーゲル、セラーズに関するエッセイ（マサチューセッツ州ケンブリッジ：ハーバード大学出版局、2009年）
• 『関与する知性：哲学的エッセイ集』（マサチューセッツ州ケンブリッジ：ハーバード大学出版局、2009年）