アルビン・プランティンガ

プランティンガは1932年11月15日、ミシガン州アナーバーで生まれた。^{[ 5 ]}彼の父、コーネリアス・A・プランティンガ（1908年 - 1994年）は、フリースラント州ガリプ出身のオランダ人哲学者で、ウィリアム・マクドゥーガルとウィリアム・スターンの下でデューク大学で哲学の博士号を取得した。彼の母、レッティ・G・ボッセンブルック（1908年 - 2007年）は、オランダ系アメリカ人のタイピストだった。プランティンガと彼の兄弟レオンは、父親がミシガン大学の大学院生だったときに生まれた。1941年、コーネリアスはヒューロン大学で教え始めたので、プランティンガは5年生と6年生をサウスダコタ州ヒューロンで過ごした。^{[ 6 ] : 1-6} 1943年、コーネリアスはノースダコタ州ジェームズタウンのジェームズタウン大学に移り、そこでラテン語、ギリシャ語、哲学、心理学を教えた。プランティンガの弟であるテレルとコーネリアス・ジュニアは、父親がジェームズタウンで教師をしていた時に、二人ともそこで生まれた。^{[ 6 ]： 7}

プランティンガはジェームズタウン高校で11年生を終えた後、16歳だった1949年にジェームズタウン大学に入学するため、最終学年を飛び級した。しかし、大学1学期目に父親がミシガン州グランドラピッズのカルビン大学で心理学を教えるために転勤したため、プランティンガは1950年1月にカルビン大学に転校した。その後、カルビン大学での最初の学期中に、ハーバード大学への奨学金に応募して獲得したため、1950年秋にハーバード大学に入学するため、2度目の転校を行った。^{[ 6 ]： 7-8}

プランティンガはハーバード大学で学部生として2学期を過ごし、その間、ラファエル・デモスの下で哲学の授業を、ウィラード・ヴァン・オーマン・クワインの下で論理学の授業を受けた。^{[ 6 ] : 8}春休みには、カルビン大学でウィリアム・ハリー・ジェレマが教える3つの哲学の授業に出席した。彼はその経験を「運命的な1週間」と回想している。^{[ 6 ] : 9}彼はジェレマを「私がこれまでに出会った中で最も才能のある哲学教師」と評している。^{[ 6 ] : 9}プランティンガはジェレマに非常に感銘を受け、ハーバード大学を退学し、カルビン大学に戻ってジェレマの下で哲学を学ぶことにした。^{[ 7 ]}彼は1954年にカルビン大学を卒業し、哲学、心理学、英文学の3つの専攻で文学士号を取得した。 ^{[ 7 ]}彼のクラスメートの1人であるニコラス・ウォルターストーフもジェレマの下で学び、哲学者になった。^{[ 8 ]}

1954年、プランティンガはミシガン大学で大学院課程を開始し、ウィリアム・アルストン、ウィリアム・フランケナ、リチャード・カートライトといった哲学者たちの下で学んだ。^{[ 8 ]}彼は1955年に同大学で哲学の修士号を取得した。 ^{[ 9 ]}その後、イェール大学で博士課程に進み、ポール・ワイスやブランド・ブランシャードらの指導を受けた。^{[ 10 ]}彼は1958年にイェール大学で哲学の博士号を取得した。 ^{[ 9 ]}ワイスの指導の下で完成させた博士論文のタイトルは「倫理と形而上学的自然主義」であった。^{[ 11 ]}

プランティンガは1957年にイェール大学で哲学講師としてのキャリアをスタートさせ、形而上学と認識論を専門とした。^{[ 6 ]： 21}イェール大学で教鞭を執っている間、ウェイン州立大学のジョージ・ナクニキアンから哲学部の教員になるよう誘われ、 1958年秋に准教授として着任した。 ^{[ 12 ]この選択は後に「私がこれまで下した最良の決断の一つ」と述べている。 [ 10 ]}ウェイン州立大学の教授として、プランティンガはロデリック・チザムの著作の研究を始め、後に「長年にわたってチザム以上に多くのことを学んだ現代の哲学者はいないと思う」と述べている。^{[ 6 ]： 29}

1963年、プランティンガは、70歳で退職するジェレマの後任としてカルビン大学の哲学部に移るという誘いを受け入れた。^{[ 6 ] : 30}彼はカルビン大学に19年間在籍し、その間、 1968年から69年には行動科学高等研究センターの研究員、^{[ 12 ]} 1971年と1972年にはグッゲンハイム・フェロー、^{[ 12 ]} 1975年から76年にはオックスフォード大学ベリオール・カレッジの客員研究員、 1980年から1981年にはアメリカ哲学会中央支部の副会長、 ^{[ 13 ]}その後1981年から1982年には会長を務めた。^{[ 14 ]}彼は1963年から1964年までカルビン大学の哲学准教授、1964年以降は正教授であった。^{[ 12 ]}彼はまた、ハーバード神学校、オックスフォード大学、カリフォルニア大学ロサンゼルス校、イリノイ大学で様々な教職を務めた。^{[ 9 ]}

1982年、プランティンガはノートルダム大学に移り、ジョン・A・オブライエン哲学教授および宗教哲学センター所長に任命された。^{[ 9 ]}ノートルダム大学の教授として、 1982年から1986年までキリスト教哲学者協会の会長を務めた。 ^{[ 13 ]}この協会は彼が共同設立した組織である。^{[ 9 ]}また、フォーダム大学（1986年）、プリンストン大学（1990年）、バージニア工科大学（1991年）、フロリダ大学（1995年）で冠講師を務めた。^{[ 15 ]} 2010年にノートルダム大学での常勤教授職を退任し（名誉教授となる）、^{[ 9 ]} 2011年にカルビン大学で非常勤講師として教鞭を執り始め、^{[ 16 ]}初代ウィリアム・ハリー・ジェレマ哲学講座教授となった。^{[ 17 ]}

プランティンガの著名な弟子には、哲学者のマイケル・ベルクマン、ケリー・ジェームズ・クラーク、ロビン・コリンズ、トーマス・フリント、トレントン・メリックス、マイケル・レアなどがいる。^{[ 18 ]} 2014年、プランティンガはスタンフォード哲学百科事典で30番目に多く引用された現代の著者だった。^{[ 19 ]}

プランティンガは1975年にアメリカ芸術科学アカデミーのフェローに選出された。^{[ 20 ]} 1981年にはアメリカ学術協会のフェローシップを授与された。^{[ 21 ]}彼はギフォード講義を2回行うよう選ばれ、最初は1987年にアバディーン大学で、2回目は2005年にセント・アンドリュース大学で行った。^{[ 22 ]} 2003年、ノートルダム大学の宗教哲学センターは、フェローシップの1つをプランティンガに敬意を表して「著名学者フェローシップ」と改名した。^{[ 18 ]}ノートルダム大学はまた、彼の名誉を称えて「アルヴィン・プランティンガ・フェロー講演」という冠講演を設立した。^{[ 23 ]} 2012年2月、ピッツバーグ大学は彼に体系哲学のニコラス・レッシャー賞を授与した。^{[ 17 ]} 2017年、プランティンガは110万ドルのテンプルトン賞を受賞した。^{[ 24 ]}

プランティンガは、グラスゴー大学（1982年）、カルビン大学（1986年）、ノースパーク大学（1994年）、アムステルダム自由大学（1995年）、ブリガムヤング大学（1996年）、バルパライソ大学（1999年）から名誉学位を授与されている。^{[ 25 ]}

プランティンガはカルヴァン主義者である。^{[ 24 ]}彼はオランダ改革派教会の会員である。^{[ 26 ]}彼は1955年6月に元同級生のキャスリーン・デ・ボーアと結婚した。^{[ 6 ] : 14}彼らにはカール、ジェーン、ウィリアム・ハリー、アンの4人の子供がいる。^{[ 10 ]}彼らの2人の息子、カール・プランティンガとウィリアム・ハリー・プランティンガは教授になり、2人の娘、ジェーン（ジェーン・プランティンガ・パウ）とアン（アン・プランティンガ・カプテイン）はそれぞれ牧師と翻訳者になった。^{[ 27 ]}

プランティンガは、1965年にマックス・ブラックが編集した書籍の中で「自由意志の擁護」を提案した^{[ 37 ]。}これは、悪の論理的問題、すなわち悪の存在は全能で全知で完全に善なる神の存在と論理的に両立しないという議論を反駁しようとするものである^{[ 38 ]} 。プランティンガの議論（簡略化された形で）は、「神は全能であっても、悪を選択しない自由な被造物が存在する世界を創造できない可能性がある。さらに、神は全善であっても、道徳的善が自由な道徳的被造物を必要とするならば、悪を含む世界を創造することを望む可能性がある」と述べている^{[ 39 ] 。}

しかし、この議論における自然悪の扱いについては異論がある。インターネット哲学百科事典によれば、この議論は、自由意志を持ちながらも完全に善である神の概念、すなわち救われた魂が悪を行わずに住む天国の概念や、神には自由意志があるが、完全に善であるという考えなど、「重要な有神論的教義」とも矛盾する。したがって、批判者たちは、もし私たちがそのような教義を（キリスト教徒が通常そうであるように）受け入れるならば、神はプランティンガの主張に反して、常に正しいことを行う自由な被造物を創造できたはずだと主張する。^{[ 40 ]} J. L. マッキーは、プランティンガの自由意志の擁護は首尾一貫していないと考えた。^{[ 41 ]}

プランティンガの1974年に書かれた好評の著書『神、自由、悪』は、彼が不完全で批判的ではないと見ていた有神論の神義論批判に対する彼の回答を示したものである。プランティンガの主張は、神の善性と全能性についての議論に包括的な自由の教義の問題を加えると、議論に自由を導入した後に世界に悪が存在することを除外することは不可能になるというものである。プランティンガ自身の要約は、「神は道徳的善は存在するが道徳的悪は存在しない世界を創造できたか」と題された議論の中で示されており、そこで彼は「 道徳的善を生み出す世界を創造する代償は、道徳的悪も生み出す世界を創造することである」という結論を述べている。^{[ 42 ]}

プランティンガが「改革派認識論」と呼ぶものは、神の存在に関する議論や証拠がなくても、神への信仰は合理的で正当化できると主張する。より具体的には、彼は神への信仰は本来的に基本的なものであり、宗教的外在主義的認識論に基づき、証拠とは無関係に正当化できると主張する。彼の外在主義的認識論は「適切な機能主義」と呼ばれ、認識論的信頼性主義の一形態である。

プランティンガは、改革派認識論と適切な機能主義に関する自身の見解を3巻シリーズで論じている。この三部作の最初の本である『根拠：現在の議論』では、プランティンガは、20世紀の分析認識論の発展、特にチザム、ボンジュール、アルストン、ゴールドマンらの著作を紹介、分析、批判している。^{[ 43 ]}この本の中で、プランティンガは、彼が「根拠」と呼ぶもの（他の多くの人が正当化と呼んでいるもの。プランティンガは両者の違いを明確にしている。正当化は信念を持つ人の性質であり、根拠は信念の性質である）の理論は、これらの認識論者が提示したものが、知識に必要なものを体系的に完全に捉えきれていないと具体的に主張している。^{[ 44 ]}

2冊目の著書『正当性と適切な機能』では、正当化の代替として正当性の概念を紹介し、自己認識、記憶、知覚、確率などのトピックについて論じている。^{[ 45 ]}プランティンガの「適切な機能」の説明では、正当性を持つための必要条件として、個人の「信念形成と信念維持の能力装置」が適切に機能していること、つまり「あるべきように機能していること」が求められると主張している。^{[ 46 ]}プランティンガは、適切な機能に関する自身の議論を「設計図」と、個人の認知装置が最適に使用できる環境を参照して説明している。プランティンガは、設計図には設計者を必要としないと断言している。「おそらく進化（神や他の誰かに指示されていない）が何らかの形で私たちに設計図を与えた可能性がある」^{[ 47 ]}が、設計図の典型的な例は、人間が設計した技術製品（ラジオや車輪など）のようなものだ。最終的に、プランティンガは、認識論的自然主義、すなわち、正当性は自然的な能力に依存するという認識論は、超自然主義的形而上学、つまり、知識の獲得に役立つ認知能力を含む設計図を策定した創造主である神または設計者への信仰によって最もよく支えられると主張している。^{[ 48 ]}

プランティンガによれば、信念Bが正当化されるのは、以下の条件を満たす場合である。

（１）Bの生成に関わる認知機能が適切に機能している…；（２）あなたの認知環境は、あなたの認知機能が設計された環境と十分に類似している；（３）…問題の信念の生成を統制する設計計画は、目的または機能として、真の信念の生成を含んでいる…；そして（４）その設計計画は優れたものである。すなわち、その環境において設計計画の関連部分に従って生成された信念が真である統計的または客観的な確率が高い。^{[ 49 ]}

プランティンガは、他の哲学者たちが提唱する適切な機能に関する代替的な見解（彼が「自然主義的」と総称するもの）に対して、この適切な機能の見解を擁護しようとしている。これらの見解には、ジョン・ポロックの「機能的一般化」の見解、ルース・ミリカンによる進化論的／病因論的説明、ジョン・ビゲローとロバート・パーゲッターによる性向的見解などが含まれる。 ^{[ 50 ]}プランティンガはまた、『正当性と適切な機能』の後半の章で、自然主義に対する自身の進化論的議論についても論じている。^{[ 51 ]}

2000年に、三部作の3作目となる『正当化されたキリスト教信仰』が出版された。この巻では、プランティンガの正当化理論が、彼の神学的目的、すなわちキリスト教信仰の哲学的基盤、キリスト教の有神論的信仰が正当化される理由の論拠を提供するという目的の基礎となっている。本書では、彼はそのような信仰のための2つのモデル、すなわち「A/C」（アクィナス／カルヴァン）モデルと「拡張A/C」モデルを展開している。前者は、神への信仰が正当化され、正当化され、合理的であることを示そうとするものであり、拡張モデルは、三位一体、受肉、キリストの復活、贖罪、救済などを含む、特にキリスト教の神学的信仰を示そうとするものである。このモデルの下では、キリスト教徒は、聖霊の働きによって信者の中にそのような信仰がもたらされたために、その信仰において正当化されるのである。

ジェームズ・ベイルビーは、プランティンガの「保証」三部作、特に『保証されたキリスト教信仰』の目的は、まず第一に、宗教に対するある種の議論、すなわちキリスト教が真実であるか否かにかかわらず、非合理的であるという議論を不可能にすることにあると主張している。つまり、「懐疑論者は、キリスト教信仰を単に非合理的として退けるのではなく、キリスト教信仰の誤りを証明するという困難な課題を担わなければならない」^{[ 52 ]}というのである。さらに、プランティンガは、キリスト教徒が自身のキリスト教信仰についてどのように考えるべきかについて、哲学的な説明を提供しようとしている。

プランティンガは、様相論理を用いてノーマン・マルコムとチャールズ・ハートショーンの様相存在論的議論をより厳密かつ形式的に展開することで、存在論的議論の様相論理版を提示した。

プランティンガはマルコムとハートショーンの議論を批判し、別の見解を提示した。^{[ 53 ]}彼は、マルコムが可能な限り最も偉大な存在の必然的な存在を証明したとしても、すべての世界に存在する存在があり、その偉大さがいくつかの世界では超えられないという結論に至ると主張した。しかし、それは、そのような存在がこの世界で比類なき偉大さを持っていることを証明するものではないと彼は主張した。^{[ 54 ]}

この問題を解決しようとして、プランティンガは「偉大さ」と「卓越性」を区別した。ある特定の世界における存在の卓越性は、その世界におけるその存在の特性のみに依存する。一方、存在の偉大さは、あらゆる世界におけるその存在の特性に依存する。したがって、最も偉大な存在は、あらゆる可能な世界において最大の卓越性を持つはずである。プランティンガは次に、「最大の偉大さ」という概念を用いてマルコムの議論を言い換えた。彼は、最大の偉大さを持つ存在が存在することは可能であるので、可能な世界には最大の偉大さを持つ存在が存在すると主張した。もしそうであれば、あらゆる世界に最大の偉大さを持つ存在が存在し、したがってこの世界にも存在することになる。^{[ 54 ]}

この結論は、ある事柄が真である可能性があるならば、その可能性は必然的である（すべての世界で真である可能性がある）と述べる様相公理S5の一形態に基づいている。プランティンガのS5のバージョンは、「pが必然的に真である可能性があると言うことは、ある世界に関して、それがすべての世界で真であると言うことである。しかし、その場合、それはすべての世界で真であり、したがってそれは単に必然的である」と示唆している。^{[ 55 ]}彼の議論のバージョンは次のとおりである。^{[ 56 ]}

1. ある存在が、与えられた可能世界Wにおいて最大限の卓越性を持つのは、それがWにおいて全能、全知、かつ完全に善である場合に限る。
2. あらゆる可能性のある世界において最大限の卓越性を備えている存在は、最大の偉大さを持つと言える。
3. 最高の偉大さを持つ存在が存在する可能性はある。（前提）
4. したがって、おそらく、全知全能で完全に善なる存在が存在することは必然的に真実であると言えるだろう。
5. したがって、（公理S5により）全知全能で完全に善なる存在が存在することは必然的に真である。
6. したがって、全知全能で完全に善なる存在が存在する。

プランティンガは、第一前提は合理的に確立されていないものの、理性に反するものではないと主張した。マイケル・マーティンは、全能と全知など、完全性の特定の要素が矛盾している場合、第一前提は理性に反すると主張した。マーティンはまた、プランティンガの議論のパロディを提案し、あらゆる可能世界において完全または特別なものとして定義される限り、あらゆるものの存在はプランティンガの議論で証明できると示唆した。^{[ 57 ]}

別のキリスト教哲学者、ウィリアム・レーン・クレイグは、プランティンガの主張をやや異なる形で特徴づけている。

1. 極めて偉大な存在が存在する可能性はある。
2. もし最大限に偉大な存在が存在する可能性があるならば、最大限に偉大な存在は、何らかの可能世界に存在するはずだ。
3. もしある可能世界に最大限に偉大な存在が存在するならば、それはあらゆる可能世界に存在する。
4. もしあらゆる可能性の世界に最大限に偉大な存在が存在するならば、それは現実の世界にも存在する。
5. もし現実世界に最大限に偉大な存在が存在するならば、最大限に偉大な存在は存在する。
6. したがって、極めて偉大な存在が存在する。

クレイグによれば、前提（2）～（5）は哲学者の間では比較的議論の余地がないが、「前提（1）の認識論的妥当性（または否定）は、その形而上学的可能性を保証するものではない」^{[ 58 ]。}さらに、リチャード・M・ゲイルは、前提3、すなわち「可能性の前提」は循環論法であると主張した。彼は、入れ子になった様相演算子を理解している場合にのみ前提を受け入れる認識論的権利があり、議論が成り立たないS5体系内でそれらを理解するならば、「おそらく必然的に」は本質的に「必然的に」と同じであると理解することになると述べた^{[ 59 ]}。したがって、結論が前提の中に埋め込まれているため、前提は循環論法である。S5体系全般について、ジェームズ・ガーソンは、「『必然的に』と『おそらく』という言葉には多くの異なる用法がある。したがって、様相論理の公理の受容可能性は、これらの用法のうちどれを念頭に置いているかによって決まる」と書いている。^{[ 60 ]}

プランティンガは、自然主義に対する進化論的議論の中で、進化が真実であれば自然主義は損なわれると主張している。彼の基本的な主張は、進化と自然主義の両方が真実であれば、人間の認知能力は生存価値のある信念（「摂食、逃走、闘争、繁殖」という4つのFにおける成功を最大化する）を生み出すように進化したのであって、必ずしも真実の信念を生み出すように進化したわけではない、というものである。したがって、自然主義と進化のモデルでは、人間の認知能力は真実よりも生存に特化しているため、自然主義や進化そのものを含め、それらの能力の産物の真実性を疑う理由がある。一方、もし神が進化の過程（あるいは他の手段）によって人間を「神の似姿」に創造したのだとすれば、プランティンガは人間の認知能力は恐らく信頼できるものだと主張する。

この議論は、真の信念と生存の間に必然的な相関関係（または無相関関係）があるとは想定していない。逆に、真実と生存の間には比較的強い相関関係があると仮定すると、人間の信念形成機構が生存上の利点をもたらすように進化してきたのであれば、真の信念は生存上の利点をもたらすので、真実を生み出すはずである。プランティンガは、真の信念と生存に貢献する信念の間には重複があるかもしれないが、この2種類の信念は同じではないと反論し、ポールという男を例に挙げて次のように述べている。

ポールは食べられるという考えがとても好きかもしれないが、虎を見るといつももっと良い獲物を求めて逃げ出す。なぜなら、目の前の虎が自分を食べる可能性は低いと考えているからだ。こうすることで、生存という点では体の部位が適切な位置に配置され、真の信念はほとんど伴わない。あるいは、彼は虎を大きくて人懐っこい、抱きしめたくなるような猫だと思い、撫でたいと思っているのかもしれない。しかし同時に、撫でる最善の方法は逃げることだと信じている。明らかに、特定の行動に等しく当てはまる信念と欲求のシステムはいくつも存在する。^{[ 61 ]}

この議論はトーマス・ネーゲル^{[ 62 ]}やウィリアム・レーン・クレイグ[ ^{63 ]から}好意的な評価を受けているが、エリオット・ソーバー^{[ 64 ] [ 65 ]}などからは深刻な欠陥があると批判されている。

プランティンガは、神がダーウィン的な過程を用いて世界を創造した可能性を信じているものの、哲学的自然主義には断固として反対している。科学と宗教の関係についてのインタビューで、彼は次のように述べている。

宗教と科学は、あなたが思う以上に共通点が多い。ただし、科学は証明できないこと、例えば過去があったことを前提としていること、また、科学は知識の営みのすべてを網羅しているわけではないことなどがある。^{[ 66 ]}

プランティンガはインテリジェント・デザイン運動を支持するグループに参加し、フィリップ・E・ジョンソンの1991年の著書『ダーウィン裁判』を支持した「アドホック起源委員会」^{[ 67 ]}のメンバーでもあり、ジョンソンの著書の裏表紙に「ダーウィン進化論がいかに偶像化されてきたかを示している」という推薦文を寄稿した^{[ 68 ]。}

彼は（現在は解散した）インテリジェントデザイン推進団体である国際複雑性・情報・デザイン学会のフェローであり^{[ 69 ]}、数々のインテリジェントデザイン会議で発表を行ってきた^{[ 70 ]} 。2010年3月の『クロニクル・オブ・ハイヤー・エデュケーション』の記事で、科学哲学者のマイケル・ルースはプランティンガを「インテリジェントデザインの熱心な支持者」と評した^{[ 71 ]} 。プランティンガは編集者への手紙で次のように答えた。

他のキリスト教徒（そして実際、あらゆる有神論者）と同様に、私も世界は神によって創造され、したがって「知的に設計された」と信じています。しかし、知的設計の真髄は、それが科学的に証明できるという主張にあります。私はその点について懐疑的です。

…私の見解では、神は確かにダーウィン的なプロセスを用いて生命の世界を創造し、ご自身の望むように導くことができたはずです。したがって、進化そのものは、生命の歴史に方向性がないことを意味するものではありません。そのような意味合いを持つのは、進化論そのものではなく、無誘導進化、つまり神も他のいかなる人も進化の過程を導いたり、方向付けたり、統制したりしていないという考えです。しかし、科学的な進化論は、当然のことながら、神の導きについてどちらとも述べていません。進化が神によって導かれているとは言っていませんし、そうでないとも言っていません。ほとんどすべての有神論者と同様に、私は無誘導進化を否定しますが、哲学的または神学的な付加要素を除けば、現代の科学的な進化論は、進化が無誘導であるとは言っていません。科学全般と同様に、神の存在や活動について何ら断言していません。^{[ 72 ]}

彼が『対立の真の所在：科学、宗教、自然主義』で提唱し、詳述している態度は、宗教と科学の間には緊張関係はなく、両者は密接に関係しており、実際の対立は自然主義と科学の間にあるというものである。^{[ 73 ]}