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論理的原子論は、20世紀初頭に分析哲学の発展とともに生まれた哲学的見解である。この見解によれば、世界はそれ以上分解できない究極的な論理的「事実」（または「原子」）から成り立っており、それぞれの事実は他の事実とは独立して理解できる。
その主要な提唱者はイギリスの哲学者バートランド・ラッセルであった。また、オーストリア生まれの弟子であり同僚でもあるルートヴィヒ・ヴィトゲンシュタインの初期の著作[ a ]は論理的原子論の一形態を擁護していると広く考えられているが、彼は後に『哲学探究』でそれを否定した[ b ]。ウィーン学団の哲学者の中にも論理的原子論の影響を受けた者がいた（特にルドルフ・カルナップは、特に初期の著作において、その哲学的目的のいくつかに深く共感していた）[ 2 ] 。グスタフ・ベルクマンは、特にJ.O.アームソンの分析に関する議論において、理想的な現象論的言語に焦点を当てた論理的原子論の一形態を発展させた[ 3 ] 。
この種の理論の名前は、1911 年 3 月にラッセルがフランス語で出版した「Le Réalisme analytique」（翻訳版は「Analytic Realism」として、バートランド・ラッセル全集第 6 巻に収録）という著作の中で造語した。[ 4 ]ラッセルは、彼が「論理的全体論」と呼んだもの、つまり、世界は全体を知ることなくしてはどの部分も知ることができないという信念を発展させ、それに応答していた。[ 5 ]この信念は一元論に関連しており、当時イギリスで支配的だった絶対観念論と結びついている。したがって、ラッセルと彼の同僚であるG.E. ムーアの著作に見られる一元論への批判は、特にF.H. ブラッドリーとJ.M.E. マクタガートの著作に現れた絶対観念論への批判の延長と見なすことができる。[ 5 ]論理的原子論は、論理的全体論、あるいは絶対観念論者の「一元論的論理」に対する発展した代替案として理解することができる。
前述の通り、「論理的原子論」という用語は、1911 年にラッセルによって初めて造語されました。しかし、この用語が初めて紹介された論文は、ラッセルの生前にはフランス語でのみ出版されたため、ラッセルが 1918 年初頭に「論理的原子論の哲学」というタイトルで一連の講義を行うまで、英語圏ではこの見解はラッセルと広く結び付けられることはありませんでした。これらの講義はその後、1918 年と 1919 年に、当時フィリップ・ジュールダンが編集していたThe Monist （第 28 巻と第 29 巻）に掲載されました。[ 6 ] 1918 年に提示されたラッセルの考えは、ウィトゲンシュタインの影響も受けており、彼は序文でそれを明示的に認めています。このことが、ウィトゲンシュタインも論理的原子論者であったという広く受け入れられている見解に部分的に寄与しており、ウィトゲンシュタインの原子論的形而上学は『論理哲学論考』で展開されています。
しかし、論理的原子論にはより古いルーツがある。ラッセルとムーアは1890年代にイギリス観念論 から脱却した。そしてラッセルの脱却は、独自の論理的・数学的な道を辿って展開した。彼の哲学とその方法に関する見解は、カントール、デデキント、ペアノ、ワイエルシュトラスといった人物によって発展した19世紀の革新的な数学に大きく影響を受けていた。1901年のエッセイ（1917年の著作集『神秘主義と論理、その他エッセイ』に「数学と形而上学者」というタイトルで再録）の中で、彼は次のように述べている。
今求められているのは、数学的論理学を可能な限り最大限に発展させ、関係の重要性を十分に認め、そしてこの確固たる基盤の上に、数学的基礎の正確さと確実性をいくらか取り入れることができるであろう新しい哲学的論理学を確立することである。これがうまく達成できれば、近い将来は純粋哲学において、数学の原理における直近の過去と同じくらい偉大な時代となるであろうと期待する十分な理由がある。偉大な勝利は大きな希望を抱かせる。そして、純粋な思考は、私たちの世代のうちに、この点において私たちの時代を古代ギリシャの最も偉大な時代に匹敵するような成果を達成するかもしれない。（96ページ）[ 7 ]
ラッセルは『数学原理』 （1903年）の中で、関係を原子または定義不可能なもの（原始概念）として扱う計算 の操作によって、論理主義、すなわち論理としての数学を記述した。ラッセルは、この革新的な数学的研究が、関係の発展を通じて哲学にも同様の革命をもたらすことができると考えた。この野心は、1900年以降のラッセルの著作の性格を覆っている。実際、ラッセルは、論理的原子論が哲学全体に完全に実行され、実装されることが、1901年の彼の野心の実現であると信じていた。彼が「論理的原子論」という言葉を造語した1911年の論文で述べているように、
哲学においても科学においても、真の方法は帰納的で、綿密で、細部にまで配慮し、あらゆる問題を自ら解決することが各哲学の義務であるという考え方を否定すべきである。分析的実在論（別名：論理的原子論）に影響を与えたのはまさにこの方法であり、私の理解が正しければ、哲学が科学で得られるような確固たる結果を得るのに成功できる唯一の方法である。（139ページ）[ 4 ]
論理的原子論は、論理を哲学の中心に据えるという点で正しい。そうすることで、少なくともラッセルの見解では、哲学を科学的にする。1924年の著書『論理的原子論』の中で彼はこう述べている。[ 8 ]
本書［プリンキピア・マテマティカ］で展開された数理論理学の技術的手法は、非常に強力であり、これまで哲学的な曖昧さにとらわれてきた多くの問題を議論するための新たな手段を提供できるように思われる。
要約すると、ラッセルは、数学における革命的な業績の教訓は、論理を哲学の本質とすれば、哲学においても同様に革命的な業績が起こり得る、ということだと考えた。[ 9 ]この願望は論理的原子論の起源にあり、その動機となり、その根底を貫いている。
ラッセルは、自身の原子論的教義は「多かれ少なかれヘーゲルに従う人々」の層とは相容れないものだと述べた（PLA 178）。
論理的原子論の第一原理は、世界は「事実」を含んでいるという点である。事実は、対象（「個物」）からなる複雑な構造である。事実とは、ある対象が何らかの性質を持っていること、あるいは他の対象と何らかの関係にあることなどを指す。さらに、事実と関係を持つ判断（「信念」）が存在し、この関係によって真偽が決まる。
この理論によれば、日常生活のありふれた事物でさえ「一見すると複雑な実体」である。ラッセルによれば、「これ」や「あれ」といった言葉は個々の事物を表すために用いられる。対照的に、「ソクラテス」のような一般的な名前は、実際には決定的な記述である。「プラトンが弟子たちと語る」の分析においては、「プラトン」を「アリストテレスの師であった人物」といった表現に置き換える必要がある。
1905年、ラッセルは既にアレクシウス・マイノングを批判していた。マイノングの理論は、架空の対象の同時存在と非存在というパラドックスをもたらしたからである。ラッセルは言語が現実を反映すると信じていたため、この記述理論は論理的原子論にとって極めて重要であった。
バートランド・ラッセルの論理的原子論は、原子命題、原子事実、原子複合体という3つの相互に作用する部分から成り立っています。原子命題は、要素判断とも呼ばれ、単一の実体を記述する基本的な命題です。ラッセルはこの実体を原子事実と呼び、各事実の中に、個物と普遍物と呼ばれる一連の要素が存在することを認識しています。個物は、名前などの記号を表し、その多くが単一の原子事実に適用される可能性があります。一方、普遍物は、色、形、性質など、これらの個物に性質を与えます。ラッセルの認識理論では、これらの個物と普遍物に対する認識、ひいては知識は、感覚データを通して得られます。すべてのシステムは、多くの原子命題とそれに対応する原子事実から成り立っており、これらはまとめて原子複合体と呼ばれます。ラッセルが自身の理論で使用した命名法によれば、これらの複合体は複数の原子を持つことから、分子事実とも呼ばれます。論理的原子論は、複雑な概念を上から順に解読するのではなく、個々の命題を分析した上で、それらの集合的な効果を考察する。ラッセルによれば、原子論的複合体は、様々な原子的事実を論理的に組み合わせた、人間の思考と観念の産物である。
ラッセルの信念に関する見解は、彼とウィトゲンシュタインの間で論争の的となり、彼のキャリアを通じて変化していった。論理的原子論では、信念は真偽両方の命題を持つ複合体である。当初、ラッセルは信念を主体と複合命題との特別な関係として捉えていた。後に、彼は信念には命題がなく、代わりに普遍と個別に直接結びつくと修正した。ここで、心理的経験（感覚データ）と論理的原子論の構成要素（普遍と個別）との結びつきは、この理論の典型的な論理に破綻をもたらす。ラッセルの論理的原子論は、ある意味で形而上学と分析哲学の交錯によって定義され、これは自然化された認識論の分野を特徴づけている。[ 10 ]
ラッセルは論理的原子論において、あらゆる肯定的事実には必ずそれと並行する否定的事実、すなわち真実ではない事実が存在するという、非常に議論を呼ぶ考えを提唱した。対応説は、すべての原子命題はただ一つの原子的事実と対応し、すべての原子的事実が存在すると主張する。認識説は、原子命題の形をとる任意の文について、我々はその主張に精通していなければならないと述べている。例えば、「葉は緑色である」という肯定文では、葉が緑色であるという原子的事実に精通していなければならず、この文がまさにこの一つの事実に対応していることを知っている。同様に、補完的な否定文「葉は緑色ではない」は、葉の色について我々が知っていることからすれば明らかに偽であるが、このような文を形成できるということは、対応する事実が存在しなければならないことを意味する。2番目の文が真であるか否かにかかわらず、その命題と事実との間の関係はそれ自体真でなければならない。論理的原子論の中心的な教義の一つである「論理的に完全な言語原理」は、この結論を可能にする。この原理は、あらゆるものが原子的な命題と事実として存在し、すべての言語が現実を象徴することを確立する。ラッセルの見解では、これは否定的事実を必然的に引き起こすが、ウィトゲンシュタインはより一般的な二値原理を維持し、そこでは「P」と「非（P）」の状態は共存できないとした。
ルートヴィヒ・ヴィトゲンシュタインは『論理哲学論考』の中で、自身の論理的原子論を命題、事態、対象、複合体の関係として説明しており、これはしばしば「絵画理論」と呼ばれている。[ 11 ]ラッセルの見解では、命題はどちらも原子的実体についての明確な記述であるという点で一致している。すべての原子命題は「対象」に対応する「名前」から構成され、これらの対象の相互作用によって「事態」が生成される。これはラッセルが原子的事実と呼んだものに類似している。ラッセルが個別と普遍の両方を同一視するのに対し、ヴィトゲンシュタインは命題の真理独立性を保護するためにこれらを対象として統合している。自己完結的な事態が各命題を定義し、命題の真理は命題間の対象の共有または排除によって証明することはできない。ラッセルの著作では、普遍と個別の概念は真理の独立性を否定する。なぜなら、それぞれの普遍は特定の個別集合に対応し、任意の2つの集合が完全に一致すれば等価性を意味し、差異があれば不等価性を意味し、これが真理の修飾語として機能するからである。ウィトゲンシュタインの理論では、原子複合体は多くの原子命題を包含する階層的な命題であり、それぞれの原子命題は独自の事態を表す。
ウィトゲンシュタインの信念の扱いは軽視的であり、ラッセルが関心を寄せた認識論から彼が距離を置いていることを反映している。彼の理論は現実の本質を理解することを扱っており、絶対的で解釈のない事実、つまり何か絶対的なものを除いて、心のあらゆる項目やプロセスは変化し、現実から切り離される可能性があるため、信念は現実の兆候として存在するが、現実そのものではない。ウィトゲンシュタインは認識論に対して断固として懐疑的であった。認識論は統一的な形而上学的観念を重視する一方で、彼の『論理哲学論考』を支配する哲学の事例的かつ方法論的な検証を軽視する傾向がある。[ 12 ]さらに、ウィトゲンシュタインは言語と現実の正確な対応関係を定義することに関心を寄せており、これらの意味構造に反したり、それを過度に負担したりする現実の説明、すなわち形而上学は、不安定になる。ウィトゲンシュタインの著作には、彼自身が公然と否定したまさにその哲学的決定要因が内在しており、それゆえ彼は後にこの理論を完全に放棄するに至った。
ラッセルが論理的原子論に関する講義を行った当時、彼はウィトゲンシュタインとの連絡を絶っていた。第一次世界大戦後、ラッセルはウィトゲンシュタインと再会し、ウィトゲンシュタイン自身の論理的原子論である『論理哲学論考』の出版を支援した。
ウィトゲンシュタインは「論理的原子論」という表現は用いなかったものの、本書はラッセルの認識論（T 5.4および5.5541）を除けば、ラッセルの論理的原子論のほとんどを支持している。1918年までにラッセルはこの立場から離れていた。しかしながら、『論理哲学論考』はラッセルの哲学とは根本的に異なっていたため、ウィトゲンシュタインは常にラッセルが本書を誤解していると考えていた。
両者の違いは多くの細部に及ぶが、決定的な違いは哲学の課題に対する根本的な理解の違いにある。ウィトゲンシュタインは、哲学の課題は言語の誤りを正すことだと考えていた。ラッセルは究極的には健全な認識論的基盤を確立することに関心があった。実践的知識がどのようにして可能になるかといった認識論的な問いは、ウィトゲンシュタインの関心事ではなかった。ウィトゲンシュタインは「世界の限界」を探求し、後に意味を探求した。ウィトゲンシュタインにとって、形而上学と倫理学は「事実について語らない」ので無意味であったが、このように表現することで人生におけるそれらの重要性を軽視しようとしたわけではない。[ 13 ]一方、ラッセルは、これらの主題、特に倫理学は、哲学にも科学にも属さず、認識論的基盤も劣っているものの、一定の関心事であるだけでなく、意味のあるものであると信じていた。
『論理哲学論考』 の直接的な影響は、特にウィーン学団による受容という点で非常に大きかった。しかし、現代の多くの分析哲学者は、ウィーン学団が『論理哲学論考』の特定の部分を誤解していたと主張している。しかし、この方法の間接的な影響は、特に論理実証主義において、長期的にはさらに大きかったかもしれない。ウィトゲンシュタインは、死後に出版された著書『哲学探究』の中で、論理的原子論の「原子論」を最終的に否定したが、彼がラッセルが1918年の論理的原子論講義で詳述した広範なバージョンを実際に支持していたかどうかは、今でも議論されている。[ 1 ]一方、ラッセルは論理的原子論を放棄することはなかった。ラッセルは1959年の著書『私の哲学的発展』の中で、自身の哲学は生涯を通じて何度も進化し変化してきたが、これらの変化はすべて、1899年から1900年にかけての論理的原子論への最初の「革命」に端を発する「進化」であると述べている。[ 14 ]
私の哲学研究には大きな転換点が一つあります。1899年から1900年にかけて、私は論理的原子論の哲学と、数理論理学におけるペアノの手法を採用しました。これは非常に大きな変革であり、純粋に数学的なものを除いて、それまでの私の研究は、その後の私の研究すべてにとって無関係なものとなってしまいました。この時期の変化はまさに革命であり、その後の変化は進化的な性質のものでした。（第1章「序論」）
1960年代に入っても、ラッセルは自分の見解を説明する際に「論理的原子論」を除いて「レッテル貼りをあまり避けてきた」と主張した。[ 15 ]
ウィラード・ヴァン・オーマン・クワイン、ヒューバート・ドレイファス、リチャード・ローティといった哲学者たちは、論理的全体論を採用するに至った。