意味論的全体論

意味論的全体論とは、言語哲学における理論の一つで、ある言語の部分（語句であれ文全体であれ）は、（既に理解されている）より大きな言語部分との関係を通してのみ理解できるというものである。しかし、問題となっているより大きな言語部分が具体的に何から成り立っているのかについては、大きな議論がある。近年、現代哲学で議論されている多くの全体論の一つである意味論的全体論をめぐる議論は、問題となっている「全体」が言語全体から成り立っているという見解を中心に展開する傾向にある。

言語表現の使用は、それを使用する話し手がその意味を理解している場合にのみ可能であるため、分析哲学者にとって常に中心的な問題の一つは意味の問題であった。意味とは何か？どこから来るのか？どのように伝達されるのか？そして、これらの問題の中で、意味の最小単位、何かを伝えることができる言語の最小断片とは何か？19世紀末から20世紀初頭にかけて、ゴットロープ・フレーゲとその追随者たちは、当時一般的であった、単語は言語内の他のすべての単語から独立して、孤立して意味を得るという見解を放棄した。フレーゲは、その代替案として、単語は文全体の文脈の中でのみ意味を獲得するという有名な文脈原理を定式化した。^{[ 1 ]} 1950年代、意味論的問題における文の優位性に関して合意に達したかに見えたものは、論理実証主義運動の崩壊と、後期のルートヴィヒ・ヴィトゲンシュタインの強力な影響力によって崩れ始めた。ヴィトゲンシュタインは『哲学探究』の中で、「命題を理解することは、言語を理解することである」と書いた。ほぼ同時期かその直後に、WVO・クワインは「経験的意味の測定単位は、その全体性における科学全体である」と書いた。^{[ 2 ]}そしてドナルド・デイヴィッドソンは1967年にさらに鋭く、「文（したがって単語）は、（全体の）言語の文脈においてのみ意味を持つ」と述べた。

意味論的全体論を、ある自然言語Lのあらゆる言語表現E（単語、句、文）は単独では理解できず、Lの表現間には必然的に多くの関連性があるというテーゼとして解釈するならば、 Eを理解するためには、Eに関連する表現の集合Kを理解しなければならないということになる。さらに、 Kのサイズに制限を設けない場合（デイヴィッドソン、クワイン、そしておそらくウィトゲンシュタインの場合のように）、KはLの「全体」と一致する。

この立場には多くの重大な問題点があることは、マイケル・ダメット、ジェリー・フォダー、アーネスト・レポアらが指摘している。まず、言語Lの話し手が、その言語のあらゆる表現Eの意味をどのように習得（学習）できるのかを理解することは不可能である。私たちの認知能力には限界があるため、言語が静的で不変の実体であるという仮定（これは誤りである）に基づいても、英語（あるいはイタリア語やドイツ語）全体を習得することは決してできない。したがって、単語や表現Eを理解するために自然言語L全体を理解しなければならないとすれば、言語学習は単純に不可能となる。

この意味での全体論的意味論は、2人の話者が同じ言語表現を用いても、どのようにして同じ意味を持つことができるのか、そして、そもそもどのようにして両者の間でコミュニケーションが可能になるのかを説明できない。文Pが与えられたとして、フレッドとメアリーはそれぞれ英語の異なる部分を習得しており、Pは各部分の文と異なる関係にあるため、結果として、 Pはフレッドにとってはある意味を持ち、メアリーにとっては別の意味を持つことになる。さらに、文Pがその意味を言語全体の文との関係から導き出す場合、文 P'の追加または削除によって個人の語彙が変化すると、関係の全体が変化し、したがってPの意味も変化する。これは非常に一般的な現象であるため、結果として、Pは同じ人物の人生における2つの異なる時点で2つの異なる意味を持つことになる。したがって、私が文の真実性を受け入れた後でそれを拒否した場合、私が拒否したものの意味と受け入れたものの意味は全く異なるため、同じ文に関する私の意見を変えることはできない。

意味論的全体論のこうした直感に反する帰結は、意味論的全体論と同一視されることが多いものの、実際には異なるもう一つの全体論、すなわち精神的内容の全体論にも影響を及ぼす。これは、特定の命題的態度（思考、欲望、信念）の意味は、個人の他のすべての命題的態度と結びつく網の中で果たす役割によって内容を獲得するというテーゼである。精神状態Mの内容と、それを表現し公に伝達可能にする文Pとの間には非常に密接な関係があるため、近年の議論では、「内容」という用語は、どちらのカテゴリー（精神的か言語的か）が他方よりも優先され、どちらが派生的な意味しか持たないかという極めて議論の多い問題とは無関係に、言語表現と精神状態の両方に無差別に適用されると考える傾向にある。したがって、意味論的全体論は哲学者の手足を縛るように思われる。言語学習を説明することや、言語表現の意味を一意かつ一貫して記述することを不可能にすることで、意味の理論を構築する可能性を閉ざしてしまう。また、潜在的に無限で絶えず変化する精神状態を考慮する必要があるため、いかなる命題的態度の正確な内容を個別化することも不可能にすることで、心の理論を構築する可能性を閉ざしてしまう。

この問いに答える鍵は、クワインと彼の論理実証主義への批判に立ち返ることにある。20世紀前半のほぼ全期間にわたって哲学界を支配した論理実証主義者たちは、真の知識とは、経験的経験と厳密な関係を示すことができる知識のみから成ると主張した。したがって、彼らは、意味を持つ言語表現（知識の顕現）は、観察可能な実体に直接言及するものか、あるいはそのような実体に直接言及する語彙に還元できるものに限られると信じていた。文Sは、意味を持つ場合にのみ知識を含み、意味を持つのは、少なくとも潜在的にそれを検証できる一連の経験と、潜在的にそれを反証できる別の一連の経験に言及できる場合に限られる。これらすべての根底には、認識論的問題と意味論的問題の間に暗黙的かつ強力なつながりがある。このつながりは、クワインの『経験主義の二つのドグマ』にも引き継がれている。

クワインが新実証主義者に対して行った全体論的議論は、言語のすべての文が、その文自身の潜在的な検証者と反証者の集合に一意的に結びついているという前提を覆すことを目的としており、その結果、すべての文の認識論的価値は言語全体に依存しなければならないという結論に至った。クワインにとって、そして実証主義者にとっても、すべての文の認識論的価値はその文の意味であったため、すべての文の意味は他のすべての文に依存しなければならない。クワインは次のように述べている。

地理や歴史の問題から原子物理学の最も深遠な法則、さらには数学や論理に至るまで、いわゆる知識や信念のすべては、人間が作った建造物であり、経験に接するのはその周辺部分だけである。あるいは、別のイメージで言えば、科学は、その全体性において、限界点が経験である力場のようなものだ。特定の経験は、その全体性において場に影響を与える均衡の必要性を除いて、場内のいかなる命題にも間接的に結び付けられることはない。^{[ 2 ]}

クワインにとって（フォダーとレポアは反対の立場をとっているが）、そして彼の多くの追随者にとって、確証的全体論と意味論的全体論は切り離せない関係にある。確証的全体論は哲学者の間で広く受け入れられているため、彼らにとっての重要な課題は、この二つの全体論をどのように区別できるのか、あるいはマイケル・ダメットが言うところの「ボタンを外された全体論」の望ましくない帰結をどのように制限できるのかを明らかにすることであった。

多くの言語哲学者は後者の道を選び、初期のクワイン流全体論を捨て、マイケル・ダメットが意味論的分子論と名付けたものに傾倒している。これらの哲学者は一般的に、表現Eの意味が、それが属する言語L全体の単語の意味に依存することを否定し、代わりに、 Eの意味はLの何らかの部分集合に依存すると主張する。これらの立場は、支持者の多くが依然として自身を全体論者と称しているにもかかわらず、実際には全体論と原子論の中間に位置する。

例えば、ダメットはクワイン流の全体論（彼自身の意味での全体論）を否定した後、まさにこのアプローチを採用している。しかし、穏健な全体論の何らかの形を選択する者は、極めて問題のある分析的／総合的区別に陥ることなく、表現Eの意味を「構成する」言語の部分とそうでない部分を区別する必要がある。フォダーとレポア（1992）は、これが不可能であることを示すいくつかの議論を提示している。

構成性と意味論的全体論の関係は、多くの言語哲学者にとっても興味深いテーマであった。表面的には、これら二つの考え方は完全に矛盾しているように見える。構成性とは、複雑な表現の意味は、その構成要素の意味と構成様式に依存するという原理である。一方、全体論は、言語の表現の意味は、言語全体の他の表現との関係によって決定されるというテーゼである。ピーター・ペイギンは、 「構成性と全体論は両立するのか」というエッセイの中で、これら二つの仮説の三つの不適合点を指摘している。第一に、全体論においては全体の意味が構成要素の意味に優先するように見えるのに対し、構成性においてはその逆で、構成要素の意味が全体の意味に優先するという単純な観察である。第二の矛盾は、構成性と全体論を調和させようとする試みから、より大きな表現の構成要素に「奇妙な」意味を帰属させる必要性が生じるように見えるという点にある。ペイギンは、全体論のパラダイムとして、特定の全体論的意味論、すなわち、表現の意味はそれに含まれる推論によって決定されるとする理論である推論役割意味論を採用している。この理論を全体論的に解釈すると、ある表現を含む受け入れられた推論はすべて、その表現の意味に取り込まれることになる。例えば、フレッドが「茶色の牛は危険だ」と信じているとする。つまり、彼は「茶色の牛」から「危険」への推論を受け入れている。これは、この推論が「茶色の牛」の意味の一部となることを意味する。構成性によれば、「牛は危険を意味する」と「茶色は危険を意味する」はどちらも「茶色の牛」という表現の構成要素であるため、両方とも真である。しかし、これは推論役割意味論の全体論を受け入れることの必然的な結果なのでしょうか? そうではない理由を見るために、2 つの表現xとyの間に推論関係Iが存在し、その関係はF がxからyへの推論を受け入れる場合にのみ適用されると仮定します。Iの拡張には、次の表現のペアがあるとします ("空は青く、葉は緑です", "空は青く") と ("茶色の牛", "危険")。

また、2つの式に適用される2つ目の関係Pも存在します。これは、最初の式が2番目の式の一部である場合に限ります。したがって、（"brown", "brown cow")はPの拡張に属します。さらに、「左」と「右」という2つの関係が必要です。

${\displaystyle L(\alpha ,\beta ,\gamma )\leftrightarrow P(\alpha ,\beta )\land I(\beta ,\gamma )}$

${\displaystyle R(\alpha ,\beta ,\gamma )\leftrightarrow P(\alpha ,\gamma )\land I(\beta ,\gamma )}$

最初の関係は、αがβの一部であり、かつFがβとγ間の推論を受け入れる場合に限り、 Lがα、β、γの間に適用されることを意味します。関係Rは、αがγの一部であり、かつFがβからγへの推論を受け入れる場合に限り、α、β、γの間に適用されます。

単純な式αのグローバルな役割 G(α) は、 次のように定義できます。

${\displaystyle G(\alpha )=([(\beta ,\gamma ):L(\alpha ,\beta ,\gamma )],[(\beta ,\gamma ):R(\alpha ,\beta ,\gamma )])\;}$

世界的な役割${\displaystyle \alpha }$は、それぞれが式の集合のペアで構成される一対の集合から成ります。Fが次の推論を受け入れる場合${\displaystyle \beta }$に${\displaystyle \gamma }$そして${\displaystyle \alpha }$の一部です${\displaystyle \gamma }$そしてそのカップル${\displaystyle (\beta ,\gamma )}$は、α のグローバル ロールの右辺の要素である集合の要素です。これにより、単純な式のグローバル ロールは、Fによる推論の受容の変化に敏感になります。複雑な式のグローバル ロールは、次のように定義できます。

${\displaystyle G(\beta )=[G(\alpha _{1})...G(\alpha _{n})]\;}$

複合式 β のグローバル ロールは、その構成要素のグローバル ロールの n タプルです。次の問題は、グローバル ロールに意味を割り当てる関数を開発することです。この関数は一般に準同型と呼ばれ、単純な式 α1...αn に何らかの複合式 β を割り当てるすべての構文関数Gに対して、意味から意味への関数Fが存在することを示しています。

${\displaystyle h(G(\beta ))=h([G(\alpha _{1})...G(\alpha _{n})])=F(h(G(\alpha _{1}))...h(G(\alpha _{n}))).\;}$

この関数は、すべてのグローバル ロールに正確に 1 つの意味を割り当てるという意味で 1 対 1 です。Fodor と Lepore によると、全体論的推論ロール意味論は、「茶色の牛」の意味の一部が「茶色の牛は危険を意味する」という推論によって構成されているという不条理な結論につながります。これは、意味からグローバル ロールへの関数が 1 対 1 である場合に真です。この場合、実際には、「茶色」、「牛」、「危険」の意味はすべて、「茶色の牛は危険である」という推論を含んでいます。しかし、これは関係が 1 対 1 の場合にのみ真です。1 対 1 なので、「茶色」は、それが持つグローバル ロールがなければ、その意味を持ちません。関係を多対 1 (h*) に変更すると、多くのグローバル ロールが同じ意味を共有できます。したがって、「茶色」の意味が M("茶色") で与えられるとします。このことから、h* が M("brown") に割り当てるすべてのグローバル ロールに ("brown cow", "dangerous") が含まれていない限り、L("brown", "brown cow", "dangerous") が真であるとは結論付けられません。そして、これは全体論にとって必要条件ではありません。実際、グローバル ロールから意味へのこの多対一の関係があれば、推論に関して意見を一貫して変更することが可能です。B と C が最初はすべての推論を受け入れ、同じ言語を話し、両方とも「茶色の牛は危険を意味する」と受け入れているとします。突然、B は考えを変え、その推論を拒否します。意味からグローバル ロールへの関数が一対一であれば、B のグローバル ロールの多くが変化し、したがってその意味も変化します。しかし、一対一の割り当てがない場合、茶色の牛に関する推論に対する B の信念の変化は、彼が使用する用語の意味の違いを必ずしも意味するものではありません。したがって、コミュニケーションや意見の変更が不可能であることは、全体論の本質ではありません。

前述のように、意味論的全体論の概念は、自然言語における意味の理論だけでなく、思考の言語仮説のような精神的内容の理論にも用いられることが多いため、意味論的全体論（精神的言語における表現の意味という意味で）の考え方と、心の哲学における外在主義と呼ばれる現象をどのように調和させるかという問題がしばしば生じる。外在主義とは、個人の命題的態度が、少なくとも部分的には、その個人と環境（社会的および自然的）との関係によって決定されるというテーゼである。ヒラリー・パトナムは、著書『意味の意味』の中で、精神状態の自然外在主義のテーゼを定式化した。その中で彼は、双子の地球に関する有名な思考実験について述べている。カルビンとカービンという2人の個人が、それぞれ私たちの日常経験における現実の地球（E）と、Eの正確なコピー（E'）に住んでいる。唯一の違いは、Eでは「水」が物質を表しているという点である。${\displaystyle H_{2}O}$ E'では、それは肉眼的には水と同一に見えるが、実際にはXYZで構成されている物質を表す。パトナムによれば、水に関わる真の経験を持つのはカルビンだけであり、したがって彼の「水」という言葉だけが真に水を指す。

タイラー・バージは著書『個人主義と精神』の中で、精神内容の社会的外在主義という概念につながった別の思考実験について述べている。バージの実験では、ジェフリーという人物が太ももに関節炎があると信じている。関節炎が関節の関節の病気であることを知らないため、彼が太ももに関節炎があると信じている（誤った）考えは、彼に正しく帰属させることができる。別の社会には、グッドフリーという人物も太ももに関節炎があると信じている。しかし、グッドフリーの場合は、彼が住む架空の社会では「関節炎」は太ももを含む病気として定義されているため、彼の考えは正しい。

そこで、外在主義と全体論を調和させる可能性について疑問が生じる。外在主義は意味が（社会や世界との）外部関係によって決定されると主張しているように見えるのに対し、全体論は意味が言葉（あるいは信念）と他のすべての言葉（あるいは信念）との関係によって決定されると主張している。フレデリック・スティエルンフェルトは、両者を調和させる少なくとも3つの方法を提示し、その上でいくつかの反論を指摘している。

最初の考え方は、全体論者は「信念を決定する」という表現を個体化という意味ではなく帰属という意味で用いているので、矛盾はないと主張することです。しかし、この考え方の問題点は、精神状態について「実在論者」でないと、残るのは帰属そのものだけになり、もしそれが全体論的であるならば、真の帰属的全体論ではなく、隠れた構成的全体論の一形態を持っていることになるということです。しかし、精神状態について「実在論者」であるならば、実際にそれらを個体化できると言い、したがって道具主義的な帰属は単なる短期的な戦略に過ぎないと言えばよいのではないでしょうか。

別の考え方としては、外在主義は特定の信念に対してのみ有効であり、全体論は信念が他の信念との関係によって部分的にしか決定されないことを示唆しているにすぎない、というものがあります。このように、外在主義は他の信念との関係によって決定されない信念（あるいは、他の信念の他の部分との関係によって決定されない信念の部分）にのみ適用され、全体論は信念（あるいは信念の一部）が外部から決定されない範囲で有効である、と言うことができます。ここでの問題は、この枠組み全体が、特定の関係が信念の決定に構成的（つまり必要）であり、他の関係はそうではないという考えに基づいている点です。したがって、分析的／総合的区別という考え方を再び持ち出し、それに伴うあらゆる問題を抱えることになります。

3つ目の可能性は、信念には2つの異なるタイプがあると主張することである。すなわち、全体論的に決定される信念と、外部的に決定される信念である。おそらく、外部的信念とは、観察を通して外部世界との関係によって決定される信念であり、全体論的信念とは、理論的な記述であろう。しかし、これは全体論の中心的な柱、すなわち行動と信念の間には一対一の対応関係はあり得ないという考え方を放棄することを意味する。外部的に決定される信念が、主体の知覚状態と一対一に対応する場合もあるだろう。

最後に、いわゆる狭義の内容状態と広義の内容状態を慎重に区別するという提案がある。前者は全体論的に決定され、後者は非全体論的かつ外在論的に決定される。しかし、広義の内容という概念に先行しない狭義の内容という概念を定式化できる可能性を正当化しつつ、この二つの内容概念をどのように区別すればよいのだろうか？

これらは、「全体論的外部主義」あるいは「外部主義的全体主義」の立場を取る人々が、いまだ解決しなければならない問題や疑問の一部である。

• バージ、タイラー。（1979）。「個人主義と精神」。『ミッドウェスト哲学研究』4巻、 73-121頁。
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• ダメット、マイケル。（1978）。形而上学の論理的基礎。マサチューセッツ州ケンブリッジ：ハーバード大学出版局。
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• パットナム、ヒラリー。 （2002年）。 「心は計算だけではない」。 『Olismo』、Massimo dell'Utri (編)、Macerata: Quodlibet にて。
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