Loading article…
指示の不可解性または不確定性（指示的不可解性または存在論的相対性とも呼ばれる）は、20世紀の分析哲学者ウィラード・ヴァン・オーマン・クワインが著書『言葉と対象』で提唱したテーゼである。[ 1 ]
この理論の主な主張は、任意の文は、文の構成要素が参照するものが変化するものの、文全体の意味は維持される、さまざまな他の文に変換できるということである。[ 2 ]
指示の不可解さは、クワインの翻訳の不確定性に関するテーゼの2つの部分のうちの1つである。それは命題ではなく単語に関係しており、クワインは命題と単語を区別しようと努めた。[ 3 ]クワインの見解では、文をある言語から別の言語に翻訳するには代理関数が必要である。これらの代理関数は、目的語と述語を同等に適切な目的語と述語にマッピングする。目的語と述語の翻訳に加えられた変更は最終的に相殺され、元の文の意味は同じになる。[ 2 ]
クワインは、ある単語の指示対象が何であるかを決定しようとすると、その答えは常に自分自身の背景言語に相対的になると主張する。クワインによれば、この考えは言語学だけでなく、科学的および哲学的問題にも及ぶ。例えば、哲学理論が提示されたとしても、その存在論的コミットメントを明確に特徴づけることは決してできない。せいぜいできることは、その理論を自分の現在の背景哲学、つまり以前に受け入れた哲学理論に適合させることである。[ 4 ]この理論のため、クワインはしばしば相対主義者、あるいは科学的懐疑論者と見なされた。彼は、自分はどちらのカテゴリーにも属さないと主張した。[ 5 ]一部の著者は、指示の不可解さの中に相対主義の不確定性を見出している。[ 6 ]
クワインは、指示対象の不可解さを説明するために「ガヴァガイ」という言葉を用いました。 「ガヴァガイ」の思考実験は、未知の言語を話す人がウサギを見て発する「ガヴァガイ」の意味を知りたい言語学者の話です。一見すると、 「ガヴァガイ」は単に「ウサギ」と訳せるように思えます。クワインは、言語学者が外国語と自国語を直接比較してしまうため、背景となる言語とその指示手段によって誤解が生じる可能性があると指摘しています。しかし、「ガヴァガイ」と叫んでウサギを指差すとき、原住民は「切り離されていないウサギの部位」や「ウサギの比喩」といった意味を意図している可能性があり、その場合、観察可能な違いは生じません。言語学者が原住民から収集できる行動データは、どのケースでも同じです。したがって、「ガヴァガイ」という語とそれが指示する対象との間の指示関係は、言語または枠組みに依存しており、そのため不可解なのです。クワインはこの発見を些細なことだと考えている。なぜなら、一つの単語が指し示す可能性のある様々なものは、それらの代理機能のために置き換えることができるというのは、すでに広く受け入れられている事実だからである。[ 7 ]
クワインが言いたいのは、真の翻訳は存在しないということである。いかなる方法を用いても、gavagaiの正しい翻訳と指示関係を識別することは不可能であり、この質問に対する正しい答えさえ存在しない。[ 8 ]どちらの方法であれgavagaiという単語の意味を理解するには、言語学者は話し手がrabbits-tropesのような複雑な用語を参照していないと仮定しなければならない。[ 9 ]したがって、ウサギを意味するgavagai は実際には翻訳ではなく、単なる常識的な解釈にすぎない。
これは仮説上の話だけでなく、あらゆる言語で起こります。ドイツ語とオランダ語のように非常に似ている言語、さらには同じ言語を話す人にも当てはまります。会話相手がウサギについて話しているとき、相手が具体的に何を指しているのかを確実に言うことはできません。このような場合、同音異義語の規則がよく使われます。つまり、ある人が「ウサギ」と言った場合、その人が私たちと同じように使っていると考えるのが自然です。しかし、仮説に基づくと、互いに区別できない複数の可能性が存在します。[ 10 ]クワインは、これは私たちの内的な言語にも当てはまると主張しています。私たち自身も「ウサギ」という言葉を使うときに何を指しているのかを知りません。それは、クワインの言葉を借りれば、「事実が全くない」からです。しかし、同じ翻訳で異なる可能性のある指示対象を使用すると、翻訳仮説内で論理的誤謬が生じる可能性があるため、避けるべきです。[ 7 ]
ヒラリー・パトナムは、クワインの指示の不可解性に関するテーゼを用いて、私たちの命題的態度が指し示す、精神から独立した世界が存在するという伝統的な実在論の見解（例えば、私たちが何かについて話したり考えたりするとき、それらは私たちの心の中ではなく、前述の精神から独立した世界に存在する）に異議を唱えている。この伝統的な見解は真理の対応説を暗示しており、単に「存在に関する実在論」とでも呼ぶべきだろう。マイケル・ダメットは既に、対応説が特定の場合には成り立たないことを示そうと試みているが、ヒラリー・パトナムははるかに過激で、この理論は適用しようとするあらゆる場合において失敗すると主張している。パトナムによれば、私たちが文や発言によって精神から独立した非言語的な世界を指し示すという考えは幻想である。さらに彼は、対処すべき問題は言語哲学の問題であると主張し、クワインの指示の不可解性理論を用いて自身の見解を明確にしている。彼は、言語の指示対象は常に不可解であるため、実在論者の心とは独立した世界の考えは誤りであると示唆している。なぜなら、それは言語から心とは独立した世界の対象への明確な指示関係を前提としているからである。[ 11 ]
参照の不可解さは、ソリテスのパラドックスでも用いられています。ソリテスのパラドックスの古典的な例としては、小麦の粒の山があり、そこから粒が1粒ずつ取り除かれ、最終的に1粒だけが残るというものがあります。粒を1粒ずつ取り除いていくと、その山がいつまで山であり続けるのかという疑問が生じます。例えば、粒が2粒しか残っていないとき、それはまだ山と言えるのでしょうか？山について語るとき、明らかにその言葉の厳密な定義は存在しません。山の参照対象は不可解であり、そのようなものは存在せず、山という用語の使用にすら必要ではありません。[ 12 ]